Vua Ruth. Ảnh của Bill Miles.

Năm 1985, tôi có một giấc mơ. Tôi đã học xong đại học và chuyển đến Santa Cruz, California, nơi mà nhiều người gọi là thánh địa của chủ nghĩa duy vật tinh thần, mà tôi đã tận dụng triệt để.

Trong một khóa học mơ ước kéo dài sáu tuần, tôi mơ thấy một thân hình to lớn, tròn trịa ngồi trên bông hoa giữa mặt hồ phẳng lặng. Có một cơn mưa xối xả. Mưa giống như đá đục, và khắc trong băng là những bộ phận cơ thể, như đôi tai phát ra âm thanh đáng sợ, mũi tỏa ra mùi kinh hoàng, lưỡi vẫy vùng hận thù, và khuôn mặt chế giễu của những người mà tôi đã chiến tranh trong suốt cuộc đời của mình, la hét của họ. những câu chuyện vô tội vạ. Một cơn bão chết tiệt không thể diễn tả được cảnh tượng khủng khiếp này — tất cả đều tấn công và lên án cơ thể tôi. Kỳ lạ thay, trải qua tất cả, trải nghiệm của tôi là một sự bình tĩnh và dễ dàng — ngồi ngay ngắn và trang nghiêm, không bị quấy rầy bởi những gì đang xảy ra. 

Giấc mơ này không giống với cách mà tôi đã biết về cuộc sống của mình cho đến thời điểm này. Đoạn mưa dầm dề đã quen, như cuộc đời đã cho tôi tấm bằng Tiến sĩ. trong tình trạng đau thương và đau khổ. Nhưng để trải nghiệm hòa bình giữa tất cả thực sự là xa lạ, nhưng mạnh mẽ đến mức nó buộc tôi phải tìm hiểu sâu về cuộc đời mình. 

Tôi lớn lên ở Nam Trung tâm Los Angeles, trong một gia đình có tám người con do mẹ tôi nuôi dưỡng, người thường là mẹ đơn thân. Mẹ tôi và cộng đồng của chúng tôi đã tham gia mạnh mẽ vào các phong trào dân quyền và Quyền lực đen những năm 1960. Tôi lớn lên trong Nhà thờ Baptist, nơi mẹ tôi là giám đốc dàn hợp xướng và nghệ sĩ dương cầm. Tôi nhớ lời của một bài hát mà cô ấy thường hát trước khi sẵn sàng làm một việc quan trọng: “Hãy cho tôi một trái tim trong sạch để tôi có thể phục vụ bạn”. Thật buồn cười với những gì chúng ta nhớ về quá khứ của mình, nhưng bài hát này, “Give Me a Clean Heart,” cũng đã trở thành câu thần chú của tôi. 

Chữa lành cơn thịnh nộ thông qua một trái tim rộng mở

Tôi là một đứa trẻ nhạy cảm và dễ thương. Tôi bị gọi là đứa trẻ hay khóc và bị trêu chọc vì tôi thấp bé, "đầu bù tóc rối" và mặc quần áo cộc tay của những người chị lớn hơn và cao hơn của tôi. Những lời chiến đấu của tôi là "Bạn làm tổn thương cảm xúc của tôi." Tôi rất cần biết Tại sao?! Tại sao họ muốn làm tổn thương tôi? Tôi không có ngôn ngữ hoặc sự hiểu biết mà tôi làm bây giờ để diễn đạt mức độ dễ bị tổn thương của tôi trước các nguồn năng lượng của thế giới, và cách năng lượng này cuốn hút cơ thể tôi. 


đồ họa đăng ký nội tâm


Tôi lớn lên trong bầu không khí gia đình sợ hãi, kiểm soát cao và bạo lực. Về mặt tình cảm, tôi thường cảm thấy ruột gan bị đấm bởi những lời nói và sự mơ hồ. Cuộc sống thật đáng sợ, và tôi chỉ đơn giản là không biết phải làm gì với sự dịu dàng của mình. Những gì tôi biết là rất nguy hiểm nếu có nó. 

Lớn lên, tôi cảm thấy bị xúc động mạnh là điều bình thường - không chỉ vì những cuộc đấu tranh trong gia đình, mà còn vì biết rằng những người như tôi, những người Da đen, bị ghét một cách có hệ thống. Tôi lớn lên khi nhìn bà cố của mình đi nhanh và tự lo lắng vì bà không thể bảo vệ thi thể của những đứa con da đen của mình. Tôi nhớ có lần tôi đã nói với chính mình, "Tôi sẽ không đi ra ngoài như vậy!" Tôi từ chối lo lắng cho bản thân mình đến chết. Nhưng nỗi đau khổ lớn hơn của tôi là tôi không thể làm gì để an ủi cô ấy. Đây là một nỗi đau khổ rộng lớn trong gia đình tôi và trong cộng đồng Da đen. 

Tôi đã trở thành một bà mẹ tuổi teen, sinh con trai vài tháng trước sinh nhật 16 tuổi. Khi tôi 17 tuổi, cha tôi bị bạn gái sát hại trong cơn cuồng ghen. Năm là 1965; Tôi nhớ nó một cách sống động. Ôm chặt đứa con trai 2 tuổi của tôi khi chúng tôi đến dự đám tang của cha tôi, ngay trong đám bạo loạn dày đặc của Watts, tôi cảm thấy sợ hãi dữ dội và sau đó là cơn thịnh nộ. Cơn thịnh nộ đã chế ngự. Tôi không có ý thức và kỹ năng làm thế nào để giữ nó lại, đã giữ nó quá lâu. 

Ở giữa những năm 20 tuổi, tôi đã thăng tiến trong sự nghiệp phát triển tổ chức và tư vấn cho các công ty trong danh sách Fortune 500 về khả năng lãnh đạo, sự đa dạng và các tác động hành vi của việc mua bán và sáp nhập. Tôi cũng đang theo học chương trình sau đại học thứ hai để trở thành một nhà tâm lý học lâm sàng. Trong khi lý lịch của tôi mang lại nhận thức và sự hiểu biết, nó không biến mối quan hệ của tôi thành giận dữ hay đau khổ về chủng tộc. Tôi di chuyển qua thế giới như một ngọn núi lửa gần như không chứa nổi, mặc đẹp trong những bộ đồ hàng hiệu, được trả tiền hậu hĩnh, và quấn chặt lấy sự phẫn nộ chính đáng. Tại sao thay đổi? 

Năm 27 tuổi, tôi mổ tim hở vì sa van hai lá. Hai anh chị em của mẹ tôi đã vào bệnh viện vì một thứ đơn giản và không bao giờ ra ngoài, vì vậy bà có một nỗi sợ hãi tột độ về các bệnh viện và viện do người Da trắng điều hành. Mẹ tôi tin rằng tôi sẽ không sống sót sau cuộc phẫu thuật. Tôi nhớ cách cô ấy lấp đầy phòng bệnh với rất nhiều người cầu nguyện suốt đêm. Tôi nhìn quanh và hỏi, "Những người này là ai?" Mẹ nói, "Đừng quan trọng." Trong số họ có một người lạ, cô ấy nói: "Chà, tôi vừa chọn cái này ngoài đường vì trông họ có vẻ có một võ đường tốt nào đó."

Bạn có thể tưởng tượng được rủi ro mà tôi đã chấp nhận với tư cách là một phụ nữ Da đen, nói đồng ý để phẫu thuật tim hở, biết rằng tôi sẽ phải đối mặt với sự phản đối của mẹ tôi, vì sợ rằng bà có thể đúng — rằng tôi đã hoàn toàn ngu ngốc khi cho phép người Da trắng “thử nghiệm ”Với trái tim của tôi? Nhưng tôi đã phải nói đồng ý với cuộc phẫu thuật. Tôi đã chết đi. Cơn thịnh nộ vừa giữ tôi sống vừa giết tôi. 

Điều thú vị về ca phẫu thuật tim là khi nhìn lại, tôi có thể thấy quá trình phẫu thuật thực chất là khởi đầu của một cuộc hành trình tinh thần của lòng cởi mở, sự đền đáp và sự dịu dàng nhận lại. Sống trong tình trạng báo động đỏ và liên tục bảo vệ chủng tộc, tôi đã phải đầu hàng bác sĩ phẫu thuật nhận thức “Kẻ thù da trắng” và phục tùng trái tim của mình. Trên thực tế, bác sĩ phẫu thuật đã tiếp cận trái tim tôi nhiều hơn tôi vào thời điểm đó. 

Trong thời gian hồi phục sau cuộc phẫu thuật, tôi đã đọc được tiền kiếp với một thầy cúng. Cô chia sẻ rằng trước cuộc sống này, tôi đã im lặng trong 40 năm, và tôi đã chống lại cuộc sống ồn ào này đến mức tim tôi ngừng đập trong ống sinh. Như bạn có thể tưởng tượng, điều này đã bổ sung thêm hương vị mới cho nhu cầu vốn có của sự đền đáp cho trái tim. Có thể nào mà tôi đã mang theo nhiều hơn cả cuộc đời này đã đổ ra không? Có lẽ nào tôi cũng đang mang trong mình những cơn thịnh nộ và sự phản kháng chưa giải quyết được của tổ tiên mình? tình yêu của họ? Tôi có thể ngồi, thân hình to lớn trên một bông hoa, trên mặt hồ phẳng lặng, một cách hoàn toàn thoải mái, trong khi thế giới sấm sét đang bùng cháy? 

Khi tiếp tục hồi phục, tôi đã trải qua những khoảnh khắc rùng mình vì khiêm tốn. Tôi đã bị sốc lại cơ thể, một món quà mà trước đây tôi không hề trân trọng. Và tôi bắt đầu nhận ra rằng chúng tôi phụ thuộc lẫn nhau sâu sắc, bất chấp mọi nỗ lực của tôi để chống lại sự thật đó. Tôi thấy mình phát cuồng với sự tò mò về cách chúng ta xây dựng bản thân và cách chúng ta chữa lành — không chỉ những gì sai mà còn cả những gì có thể xảy ra. 

Việc đào tạo chuyên môn đã cho tôi kỹ năng thiết kế các chương trình đào tạo cho các nhà lãnh đạo, vì vậy tôi đã thiết kế Celebration of Rage, một khóa tu toàn quốc dành cho phụ nữ mà tôi đã lãnh đạo trong hơn 15 năm, với đỉnh cao là cuốn sách đầu tiên của tôi, xuất bản năm 2007, Healing Rage: Phụ nữ làm cho nội tâm có thể hòa bình. Cuốn sách thứ hai của tôi, Có ý thức về chủng tộc: Biến đổi phân biệt chủng tộc từ trong ra ngoài, ra mắt vào năm 2018, và kể từ đó, tôi đã dẫn đầu các khóa tu về nội dung công việc này. Cả hai ấn phẩm đều là những cách nhìn vào hệ thống và điều hướng để giảm bớt cảm xúc đau khổ và tăng sự hòa hợp xã hội. 

Học cách điều hướng hệ thống 

Cha tôi sở hữu một công ty kinh doanh hệ thống ống nước mà ông ấy thừa kế từ ông tôi. Tôi sẽ không bao giờ quên lần anh ấy chỉ cho tôi cách bố trí hệ thống ống dẫn nước bên dưới một công trường xây dựng. Tôi 11 tuổi và kinh ngạc với tất cả các đường dây, dây điện, mạng lưới và đường đi bên dưới vẻ đẹp của các tòa nhà, không thể nhìn thấy đối với người đi ngang qua. Ông chỉ ra lý do tại sao các kết nối cần phải phù hợp và giải thích cách một số đường ống nhất định cần cao hơn và những đường ống khác thấp hơn để nước chảy - để toàn bộ hệ thống hoạt động tối ưu. Trải nghiệm hiếm hoi và đáng nhớ này với cha tôi là một bài học cuộc sống sâu sắc cho tôi thấy rằng có một cơ chế vô hình trong công việc kết nối chúng ta, và nếu không được giám sát, sẽ hỗ trợ. Điều đó đúng cho tất cả chúng ta, những người đang chữa bệnh. Chúng ta có cơ thể này, và sau đó có sợi dây cảm xúc bên trong định hình cách chúng ta liên hệ với bản thân và những người khác. Tuy nhiên, chúng ta luôn có thể kiểm tra hệ thống ống nước của mình bằng cách quay vào trong và hỏi: Tôi đang mắc kẹt ở đâu trong trái tim, cơ thể và tâm trí? Tôi có thể điều chỉnh để tạo điều kiện cho dòng chảy không? Tôi có thể mở rộng để làm thế nào hệ thống (không chỉ vì lợi ích cá nhân của tôi) có thể hoạt động tốt không? 

Mẹ tôi, một mình, là một hệ thống đã hỗ trợ tôi trong việc điều hướng dòng nước đầy biến động của cuộc sống. "Nữ hoàng", nhạc sĩ và nhà hoạt động, cô ấy thể hiện một sức mạnh không thể hối lỗi và sự rõ ràng khiến bạn ngồi thẳng lưng với bản lĩnh vững vàng trước sự hiện diện của cô ấy. Tính chính trực của cô ấy cao và khả năng chịu đựng những điều vô nghĩa của cô ấy thấp. Hers là một vũ điệu của sự thật khốc liệt, lắng nghe sâu sắc, phản hồi, thời gian tốt và ý định. Bước đi của cô ấy khiến gió hát, "Tôi chỉ là không có nó, rất rõ ràng con đường!" Cô ấy quá bận rộn để nói nhiều hay giải thích, nhưng tôi lớn lên thấy sức mạnh trong cơ thể cô ấy, sự trong sáng trong đôi mắt của cô ấy, và điều kỳ diệu trong những ngón tay và trái tim cô ấy khi cô ấy chơi piano, gà rán hay vỗ mông chúng tôi. Tôi không thể hiểu làm thế nào cô ấy hình dung ra cuộc sống của mình - một cuộc sống quá nặng nề bởi sự bất công. Và đó là quan điểm của cô ấy! Hers là một hệ thống đức tin sâu sắc và khả năng ứng biến. Tôi đã khám phá ra bản thân mình qua sự khăng khăng của cô ấy rằng tôi không là cô ấy. Cô ấy để lại cho tôi sự run rẩy về sức mạnh nhưng đứng ở sự thật. Cô ấy thường nói, "Hãy làm cho cuộc sống của bạn hoạt động!"

Trở thành một người mẹ, phát hiện ra tôi là đồng tính nữ, và đào tạo về phát triển tổ chức và tâm lý học lâm sàng cũng là những hệ thống sâu sắc, như tôi đã đi đến nhiều nơi trên thế giới và trải nghiệm các nền văn hóa đa dạng. 

Năm 1995, tôi được mời tham gia giảng dạy một hội thảo về chữa bệnh qua các thế hệ tại Hội nghị Thế giới về Phụ nữ ở Bắc Kinh, Trung Quốc. Trong một chuyến tham quan, tôi thấy mình đang đối mặt với thứ dường như là một vị Phật vàng bốn tầng, nổi bật như hình ảnh trong giấc mơ của tôi. Người hướng dẫn giải thích rằng hình ảnh mô tả Đức Phật, đang ngồi trên hoa sen để trở thành, và có một cuộc chiến hòa bình với Mara, chúa tể của sự hủy diệt. Điều này khiến tôi rơm rớm nước mắt và có ý nghĩa với giấc mơ mà tôi đã trải qua chín năm trước đó. Khi tôi nhìn sang bên trái, một phụ nữ Mỹ gốc Phi tuyệt đẹp đang đứng cạnh tôi. Cô ấy cũng vậy, nước mắt lưng tròng. Cô ấy thì thầm, "Bạn có thiền không?" Tôi nói, "Kinda." Câu hỏi tiếp theo của cô ấy là "Bạn sống ở đâu?" Mỉm cười một cách rộng rãi, chúng tôi phát hiện ra rằng cả hai chúng tôi đều sống ở Vùng Vịnh của California. Vài tháng sau, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., mời tôi đến nghe thầy của cô ấy, Jack Kornfield, người đồng sáng lập Trung tâm Thiền Spirit Rock, một cơ sở đào tạo tâm linh dựa trên lời dạy của Đức Phật. Marlene là thành viên trong hội đồng quản trị của Spirit Rock và là chủ tịch của Hội đồng Đa dạng Spirit Rock do cô đồng sáng lập. 

Tôi không ngạc nhiên khi thấy rằng tôi bị thu hút bởi Phật giáo - một hệ thống tinh tế, cung cấp một con đường hướng nội, từ bi và giải thoát khỏi đau khổ. Theo lời mời của Marlene, tôi không chỉ tham gia cùng cô ấy trong hội đồng đa dạng tại Spirit Rock, mà tôi còn tham gia vào một vòng tròn trí tuệ thân thiết của tám phụ nữ da màu do Alice Walker và Jack Kornfield tổ chức để nghiên cứu Phật pháp, giáo lý Phật giáo. Chúng tôi gặp nhau hàng tháng ở Bay Area trong 10 năm cho đến khi tôi chuyển đến Charlotte, North Carolina, để cùng vợ tôi. Hai năm sau, Jack mời tôi làm giáo viên Spirit Rock, và sau đó tôi trở thành giảng viên của Chương trình dành cho các học viên chuyên dụng, một chương trình kéo dài hai năm giảng dạy các nguyên tắc cơ bản của Phật giáo và thiền chánh niệm. 

Việc thực hành Phật giáo đã mở ra cho tôi một lĩnh vực hiểu biết rộng lớn hỗ trợ những kinh nghiệm giải thoát không lệ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài. Với thực hành, tôi đã hiểu rõ hơn về mạng lưới nhân loại và các cực đoan trong lập trình của chúng ta — hư hỏng và ngây thơ, thuần khiết và man rợ, khả năng tiếp thu và vũ lực, khoảng cách và sự thân mật, khôn ngoan và phi lý trí. Mỗi người trong chúng ta đang điều hướng những thái cực như vậy, thường một cách vụng về, và với những phản ứng đầy bầm dập và không đầy đủ. Nhận ra điều này như điều kiện xã hội của chúng tôi đã mở mắt tôi và làm mềm các cơ của trái tim tôi. Tôi có thể cảm thấy hơi thở của mình đang di chuyển trong cơ thể và tôi có thể nghỉ ngơi trên da nhiều hơn. Tôi đang cho phép mình cảm nhận được sự dịu dàng mà đứa trẻ đang khóc mong chờ! 

Như tôi đã viết trong cuốn sách của mình Có ý thức về chủng tộc, Phật giáo, theo thời gian, đã tác động đến cách tôi liên quan đến cả nạn phân biệt chủng tộc và phân biệt chủng tộc trong các mối quan hệ và cộng đồng của tôi. Thông qua thực hành thiền chánh niệm, tôi đã có thể tạm dừng quan trọng giữa những cảm xúc và phản ứng mang tính bản năng và thường áp đảo của mình. Trong khoảng thời gian tạm dừng đó, tôi đã học được rằng một người có được quan điểm. Như tôi đã chia sẻ trong cuốn sách của mình, “Tôi đã có thể nhìn thấy những lựa chọn của mình rõ ràng hơn và bắt đầu phản ứng với nạn phân biệt chủng tộc một cách khôn ngoan hơn. Tôi chưa đạt đến niết bàn, nhưng tôi biết sự tự do đến từ việc có thể nhìn vào những gì đang xảy ra — không phải những gì tâm trí tôi được lập trình để tin rằng đang xảy ra, mà là những gì đang thực sự xảy ra — mà không cần giận dữ bên trong. Giấc mơ về sự thoải mái và đầy đủ tiện nghi giữa những giông bão của cuộc đời ngày càng trở nên sâu sắc hơn. " 

Cho rằng Đức Phật chuyên về đau khổ, tôi cảm thấy hợp lý khi tạo ra một chương trình đào tạo có thể kết nối nền tảng chuyên môn của tôi về tâm lý học và hệ thống văn hóa với các nguyên tắc Phật giáo và thực hành chánh niệm nhằm mục đích giảm bớt sự đau khổ về chủng tộc. Sau khi xuất bản Có ý thức về chủng tộc, Tôi đã thành lập Lưu tâm đến Viện chủng tộc vào năm 2021, cung cấp dịch vụ tư vấn về tổ chức và một loạt các chương trình học trực tuyến dựa trên nhận thức về chủng tộc dựa trên chánh niệm. 

Áp dụng các quy luật phổ quát của tự nhiên, của hiện hữu

Thực hành chánh niệm là trọng tâm trong công việc của Viện Chủng Sinh Tâm Trí. Điều làm cho thực hành chánh niệm khác biệt với nhận thức thông thường là sự hiểu biết về ba định luật phổ quát: Không có gì trong cuộc sống là Cá nhân, Vĩnh viễn hay Hoàn hảo

Không phải cá nhân: Bất cứ điều gì có thể xảy ra với chúng tôi bất cứ lúc nào; cuộc sống xảy ra. Tuy nhiên, không có bản thân lâu dài hoặc đáng tin cậy. Chúng tôi là một chuỗi các quy trình nguyên tố luôn thay đổi; mỗi cảm giác, ý nghĩ và hành động sinh và diệt. Điều tồi tệ xảy ra, và đôi khi nó xảy ra
cho chúng tôi! 

Không lâu dài: Thay đổi là không đổi. Mọi thứ trong cuộc sống đều có yếu tố bất mãn và bất ngờ vì nó không kéo dài mãi mãi. Tất cả các hiện tượng sinh và diệt. Ơn trời, chúng ta không phải là chúng ta của năm năm hay năm phút trước! Chúng tôi liên tục thay đổi, mọi thứ và mọi người khác cũng vậy. 

Không hoàn hảo: Bất cứ điều gì xảy ra trong cuộc sống đều không đáng tin cậy, không thể đoán trước và không hoàn hảo. Con chó con dễ thương cho đến khi nó tè trên ghế của bạn. Người yêu của bạn thật tuyệt vời cho đến khi họ chết. Chúng tôi không kiểm soát những gì xảy ra, nhưng chúng tôi chịu trách nhiệm cải tiến. 

Những quy luật tự nhiên này là nền tảng cho bản chất của sự tồn tại của chúng ta. Tôi thường đưa ra ví dụ về lực hấp dẫn, “có một bản chất, nó không mang tính cá nhân: Một khi bạn hiểu về lực hấp dẫn, bạn sẽ không làm rơi một chiếc kính và mong đợi không gian bắt lấy nó. Các phần cũng có bản chất - chúng không hoàn hảo hoặc vĩnh viễn. Một khi bạn hiểu các mùa, bạn biết cách ăn mặc và bước ra thế giới. ”

Về mặt liên quan, chủng tộc - không phải chúng ta là ai, mà là một cấu trúc xã hội - chỉ ra bản chất của sự đa dạng của chúng ta. Tôi đã nói chuyện và viết nhiều về điều này trong Có ý thức về chủng tộc như một nguyên tắc khôn ngoan — một cách nhận thức và giảm thiểu sự đau khổ về chủng tộc. “Về bản chất, chủng tộc không phải là cá nhân, cũng không phải là vấn đề. Vấn đề là cách chúng ta nhìn nhận chủng tộc, xã hội dự đoán về chủng tộc và liên quan đến chủng tộc như thể đó là cá nhân (tất cả về trải nghiệm của cá nhân hoặc nhóm chủng tộc của chúng ta), vĩnh viễn (ý tưởng rằng quan điểm về chủng tộc không bao giờ thay đổi), hay hoàn hảo (ý tưởng rằng bất cứ điều gì đang xảy ra trong thời điểm này phải theo ý thích của tôi hoặc đáp ứng tiêu chuẩn của tôi về những gì là đúng). ” 

Trong những năm qua, tự nhắc nhở bản thân rằng cuộc sống nói chung - không chỉ chủng tộc - không phải là cá nhân, vĩnh viễn hay hoàn hảo đã khiến tôi không thể phá hủy các căn phòng với cơn thịnh nộ. Nó cho phép tôi tạm dừng và suy ngẫm về điều gì hỗ trợ sự đau khổ và điều gì hỗ trợ sự giải thoát khỏi sự đau khổ. 

Tôi thường mời học sinh dừng lại và tự hỏi bản thân, “Chuyện gì đang xảy ra vậy? Tôi đang giữ căng thẳng ở đâu bây giờ? Tôi có đang nhìn nhận tình huống này theo cá nhân — như một trải nghiệm cá nhân thay vì một kinh nghiệm của con người không? Có bao nhiêu người trước tôi đã cảm thấy như vậy? Nơi nào khác trên thế giới mà mọi người đang cảm thấy bị mắc kẹt tương tự? Tôi có tin rằng bây giờ nó là như thế nào nó sẽ luôn như vậy không? Tôi có đau khổ vì tôi khăng khăng rằng tình huống này không phải là nó xảy ra, ngay tại đây và bây giờ không? Nó có thể là bất kỳ cách nào khác ngay bây giờ? Làm thế nào tôi có thể quan tâm đến nỗi đau mà tôi đang ở đây và bây giờ? Và tôi có thể thực hiện hành động nào để truyền cảm hứng cho sự thuộc về? " 

Nếu không có nhận thức khôn ngoan - nhận thức rằng không có gì trong cuộc sống là cá nhân, vĩnh viễn hoặc hoàn hảo - những khuôn mẫu thói quen thường có hại chi phối cuộc sống của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta thực hành tĩnh lặng bản thân và ở trong thời điểm hiện tại mà không có sở thích, chúng ta có thể nhận ra tác động của hiện tại đang có đối với chúng ta. 

Không có sự chữa lành hay giải thoát nào lớn hơn là, trong lúc tạm dừng mạnh mẽ này, hãy hỏi và đã trả lời, "Tôi đang suy nghĩ và cảm thấy như thế nào góp phần vào đau khổ hay tự do?" Sự phản chiếu này có thể cho phép chúng ta nhìn rõ hơn sự phản chiếu của chính mình và của thế giới, vì chúng ta là một với tất cả những gì xung quanh chúng ta. Với sự rõ ràng như vậy, chúng ta có thể làm những gì phải làm ở cả cấp độ cá nhân và tập thể với sự đồng cảm và thấu hiểu. 

Bây giờ, trở lại giấc mơ của tôi. Tôi mời bạn coi rằng đó là một giấc mơ của tất cả chúng ta, một lời kêu gọi được ngồi trên đài sen trí tuệ của chính chúng ta — ngay thẳng, cương quyết và không xin lỗi, trên mặt nước tĩnh lặng của tâm trí chúng ta. Hãy nhớ rằng chúng ta đã thuộc về nhau, và biết rằng với nhận thức sáng suốt, chúng ta có thể vượt qua giông bão cuộc đời. Và, nếu bạn thích, hãy coi như câu thần chú của riêng bạn từ mẹ tôi: Hãy cho tôi một trái tim trong sạch để tôi có thể phục vụ bạn

Bài viết này ban đầu xuất hiện trên VÂNG! Tạp chí

Cuốn sách của tác giả này: Có ý thức về chủng tộc

Có ý thức về chủng tộc: Biến đổi phân biệt chủng tộc từ trong ra ngoài 
của Ruth King.

bìa sách: Lưu tâm đến chủng tộc của Ruth King.Dựa trên kiến ​​thức chuyên môn của mình với tư cách là một giáo viên thiền và nhà tư vấn về sự đa dạng, Ruth King giúp độc giả thuộc mọi hoàn cảnh khác nhau xem xét bằng con mắt mới mẻ về sự phức tạp của bản sắc chủng tộc và động lực của sự áp bức.

Ruth đưa ra những hướng dẫn có hướng dẫn về cách xử lý vai trò của chính chúng ta trong câu chuyện về chủng tộc và chỉ cho chúng ta cách nuôi dưỡng văn hóa quan tâm để đi đến một nơi trong sáng và nhân ái hơn.

Bấm vào đây để biết thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này.

bức ảnh của Ruth KingGiới thiệu về Tác giả

Ruth King là người sáng lập Viện Lưu tâm đến Chủng tộc. Cô là một nhà tâm lý học và nhà tư vấn phát triển tổ chức được đào tạo chuyên nghiệp, đồng thời là một tác giả, nhà giáo dục và giáo viên thiền nổi tiếng.

Kiểm tra trang web của cô ấy: ruthking.net 

Sách chánh niệm:

Phép lạ của chánh niệm

của Thích Nhất Hạnh

Cuốn sách kinh điển này của Thích Nhất Hạnh giới thiệu cách thực hành thiền chánh niệm và đưa ra hướng dẫn thực tế về việc kết hợp chánh niệm vào cuộc sống hàng ngày.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Bất cứ nơi nào bạn đi, bạn là

bởi Jon Kabat-Zinn

Jon Kabat-Zinn, người tạo ra chương trình Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm, khám phá các nguyên tắc của chánh niệm và cách nó có thể biến đổi trải nghiệm cuộc sống của một người.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Chấp nhận triệt để

của Tara Brach

Tara Brach khám phá khái niệm về sự chấp nhận bản thân một cách triệt để và cách chánh niệm có thể giúp các cá nhân chữa lành vết thương tình cảm và nuôi dưỡng lòng từ bi với bản thân.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng