Với sự suy tàn của tôn giáo và sự phát triển của khoa học, quyền tài phán đối với các vấn đề hạnh phúc và đau khổ đã được chuyển từ cái trước sang cái sau. Y học khoa học chịu trách nhiệm về những đau khổ của cơ thể và tâm lý khoa học và tâm thần học - và vấn đề chung của họ, tâm lý trị liệu - nắm quyền đối với các vấn đề về tâm trí, cảm xúc và hành vi.

Những điểm tương đồng về cách hạnh phúc trong Phật giáo và tâm lý trị liệu

Có một sự đối xứng hấp dẫn (không phải là một bản sắc) giữa cuộc tìm kiếm hạnh phúc hai mươi lăm trăm năm qua Phật giáo và cuộc tìm kiếm hạnh phúc trăm năm qua tâm lý trị liệu. Đã thực hành tâm lý trị liệu trong ba mươi lăm năm và Phật giáo trong mười lăm năm, tôi đã nhận thấy sự tương đồng đáng kinh ngạc cũng như sự khác biệt giữa hai người. Những người khác cũng đã nhận thấy sự giống nhau. Alan Watts quan sát rằng các tôn giáo phương Đông, đặc biệt là Phật giáo, giống với tâm lý trị liệu hơn là tôn giáo phương Tây. Đồng thời, ông lưu ý, tâm lý trị liệu phương Tây giống như tôn giáo với các nhà lãnh đạo lôi cuốn, giáo điều và nghi lễ của riêng mình.

Nếu chúng ta nhìn sâu vào những cách sống như Phật giáo và Đạo giáo, Vedanta và Yoga, chúng ta không tìm thấy triết lý hay tôn giáo như những điều này được hiểu ở phương Tây. Chúng ta tìm thấy một cái gì đó gần giống với tâm lý trị liệu ... Điểm tương đồng chính giữa lối sống phương Đông và tâm lý trị liệu phương Tây này là mối quan tâm của cả hai với việc mang lại những thay đổi về ý thức, thay đổi cách cảm nhận sự tồn tại của chính chúng ta và mối quan hệ của chúng ta với xã hội loài người và thế giới tự nhiên. Các nhà trị liệu tâm lý, phần lớn, đã quan tâm đến việc thay đổi ý thức của các cá nhân bị xáo trộn đặc biệt. Các nguyên tắc của Phật giáo và Đạo giáo, tuy nhiên, liên quan đến việc thay đổi ý thức của những người bình thường, điều chỉnh xã hội. Nhưng ngày càng rõ ràng hơn đối với các nhà trị liệu tâm lý rằng trạng thái ý thức bình thường trong văn hóa của chúng ta là cả bối cảnh và là nơi sinh sản của bệnh tâm thần. (Alan Watts, Tâm lý trị liệu Đông và Tây)

Phật giáo và tâm lý trị liệu chia sẻ nền tảng chung về cách hạnh phúc

Phật giáo và tâm lý trị liệu chia sẻ điểm chung đáng kể. So sánh chúng sẽ giúp chiếu sáng các tính năng ẩn của mỗi. Tuy nhiên, bằng cách so sánh cả hai, tôi không có ý đánh đồng chúng. Phật giáo là một truyền thống phát triển tinh xảo hai mươi lăm trăm tuổi với cốt lõi là sự thật sâu sắc. Khi so sánh, tâm lý trị liệu là chưa trưởng thành, bị phân mảnh và hời hợt. Tuy nhiên, tâm lý trị liệu phương Tây có thể đóng góp một cái gì đó cho sự hiểu biết của chúng ta về bản thân và những sự thật mà chúng ta che giấu khỏi chính mình, ngay cả khi nó chỉ có thể tái khám phá và xác nhận những hiểu biết truyền thống của Phật giáo.

Phật giáo và tâm lý trị liệu chia sẻ một nền tảng chung của mối quan tâm với đau khổ và các phương tiện cứu trợ và giải thoát khỏi đau khổ. Đây là nền tảng và lý lịch của cả hai. Rằng họ chia sẻ điểm chung này không phải là sự trùng hợp ngẫu nhiên, cũng không phải là một sự cân nhắc nhỏ. Nó có ý nghĩa sâu sắc. Kinh nghiệm đau khổ là nền tảng của Phật giáo và, được cho là của tất cả các tôn giáo. Đức Phật Gautama bắt đầu hành trình tâm linh của mình khi nhận thức được đau khổ và dành cả cuộc đời để tìm ra nguyên nhân và chữa trị cho nó. Theo quan điểm của Phật giáo, hành trình tâm linh bắt đầu bằng nhận thức về đau khổ và nó được thúc đẩy và thúc đẩy bởi mong muốn thoát khỏi đau khổ và tìm thấy hạnh phúc.

Vấn đề đau khổ cũng là mối quan tâm trung tâm của tâm lý trị liệu. Thật vậy, nó là ranh giới chung của tâm lý trị liệu, y học và tôn giáo. (Huyền thoại về bệnh tâm thần: Cơ sở của một lý thuyết về hành vi cá nhân của Thomas Szasz) Mỗi người trong số họ đối phó với một hình thức đau khổ khác nhau. Y học đối phó với những đau khổ của cơ thể, tâm lý trị liệu đối phó với những đau khổ của tâm trí, và tôn giáo đối phó với những đau khổ của tâm hồn. Vì nền tảng chung này, một số người nghĩ về tâm lý trị liệu như một kỹ thuật y tế trong khi những người khác, với sự biện minh tốt không kém, nghĩ về nó như một hình thức chữa bệnh tâm linh.

Tại sao mọi người tìm kiếm các nhà trị liệu tâm lý để tìm kiếm hạnh phúc

Mọi người tìm kiếm các nhà trị liệu tâm lý bởi vì họ đang đau khổ - từ những cảm xúc đau đớn, những suy nghĩ đau đớn, những mối quan hệ đau đớn, những trải nghiệm đau đớn. Những cảm xúc tiêu cực - lo lắng, căng thẳng, trầm cảm, giận dữ, tội lỗi, xấu hổ, thất vọng, buồn chán, vân vân, đều là những hình thức đau khổ. Những gì bệnh nhân tâm thần muốn từ các nhà trị liệu của họ không phải là một phương pháp điều trị kỹ thuật hoặc chữa khỏi bệnh, nhưng, giống như những người theo đạo Phật, họ muốn được giải thoát và thoát khỏi sự đau khổ của họ, và cơ hội cho một sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.

Phật giáo và tâm lý trị liệu cũng chia sẻ một nền tảng chung đáng kể thứ hai về một mối quan tâm lâu dài trong tâm trí. Theo quan điểm của Phật giáo, đau khổ không phải do các sự kiện bên ngoài, chấn thương, mà do phẩm chất của tâm trí hình thành nhận thức và phản ứng của chúng ta đối với các sự kiện. Theo đó, hạnh phúc không phải được tìm thấy ở thế giới bên ngoài, xã hội, mà là một sự chuyển đổi của tâm trí tạo ra sự khôn ngoan, yên tĩnh và lòng trắc ẩn.

Nhiều nhà trị liệu tâm lý giữ quan điểm tương tự. Nhiều nhà trị liệu tin rằng, như những người theo đạo Phật, đau khổ không phải do những chấn thương bên ngoài gây ra, mà bởi những phản ứng của chúng ta đối với những chấn thương này. Những phản ứng này được quy định bởi các yếu tố tinh thần như ham muốn và nỗi sợ hãi có thể bị từ chối và kìm nén. Đây là một trong những nguyên lý cơ bản của phân tâm học Freud. Phân tâm học dựa trên tiên đề rằng đau khổ thần kinh là do phản ứng tích cực của một cá nhân đối với cuộc sống, thay vì thụ động và máy móc bởi chính các sự kiện cuộc sống. Nếu đau khổ thần kinh là do phản ứng của một cá nhân đối với các sự kiện cuộc sống chứ không phải do chính các sự kiện đó, thì sự đau khổ đó có thể được giải tỏa thông qua một sự biến đổi cá nhân trong đó các sự kiện cuộc sống được trải nghiệm từ một khung tham chiếu khác.

Làm thế nào để hạnh phúc: Quan điểm của Phật giáo về bí mật tự bí mật

Với nền tảng chung đáng kể của Phật giáo và tâm lý trị liệu, không có gì đáng ngạc nhiên khi một luồng tư tưởng đã phát triển trong tâm lý trị liệu tương tự như quan điểm của Phật giáo về bí mật tự bí truyền. Luồng tư tưởng này chia sẻ với Phật giáo quan niệm rằng chúng ta phải chịu đựng sự thiếu hiểu biết, từ những bí mật mà chúng ta giữ từ chính mình. Hai trong số các khái niệm cơ bản, cổ điển của tâm lý trị liệu là sự đàn áp và vô thức. Khái niệm đàn áp tương tự như, mặc dù hẹp hơn và nông hơn so với khái niệm vô minh của Phật giáo. Giống như avidya, sự đàn áp là sự thất bại hoặc không sẵn lòng nhìn thấy các sự kiện hoặc khía cạnh quan trọng của kinh nghiệm. Như Norman O. Brown quan sát, "bản chất của sự đàn áp nằm ở sự từ chối của con người để nhận ra thực tế về bản chất con người của anh ta."  (Cuộc sống chống lại cái chết: Ý nghĩa phân tâm học của lịch sử, Norman O. Brown) Sự khác biệt giữa avidya và sự đàn áp là cái trước là không đối mặt với những sự thật cơ bản về bản chất của bản thân và hiện tượng, trong khi cái sau là sự thất bại hẹp hơn khi đối mặt với những sự thật nhất định về bản thân, đặc biệt là trách nhiệm của một người đối với nỗi đau kinh nghiệm của cuộc sống.

Quan điểm chung được chấp nhận của sự đàn áp là nó là một sự bảo vệ chống lại sự lo lắng. Lo lắng, đặc biệt là lo lắng cao độ, là một trong những hình thức đau khổ phổ biến và dữ dội nhất. Mọi người sẽ làm hầu hết mọi thứ để giảm bớt sự lo lắng của họ, đặc biệt là giảm nhẹ nó bằng rượu và ma túy. Kinh doanh thuốc chống lo âu, cả hợp pháp và bất hợp pháp, là một ngành công nghiệp trị giá hàng tỷ đô la. Chúng tôi sợ những lo lắng của chúng tôi và chúng tôi phản ứng với ký ức hoặc triển vọng của những trải nghiệm lo lắng bằng cách kìm nén chúng. Tuy nhiên, đàn áp, như avidya, chỉ thành công một phần. Sự kìm nén trở lại ám ảnh chúng tôi. Các triệu chứng thần kinh là đau đớn vì chúng là biểu hiện của sự đau khổ đã bị kìm nén - cái gọi là "sự trở lại của sự kìm nén". Theo quan điểm phân tâm học, nội dung tinh thần và cảm xúc của những trải nghiệm đau đớn bị kìm nén, sửa đổi, suy giảm và trải nghiệm lại như chứng loạn thần kinh.

Tâm lý trị liệu về đau khổ về tinh thần và cảm xúc trong việc tìm kiếm hạnh phúc

Liệu pháp tâm lý của sự đau khổ về tinh thần và cảm xúc tương tự theo nhiều cách quan trọng đối với phương pháp của Phật giáo. Cả hai liên quan đến việc phát triển mối quan hệ với một giáo viên hoặc hướng dẫn, đôi khi được gọi là một bậc thầy hoặc một nhà trị liệu tâm lý. Chức năng của đạo sư / nhà trị liệu tâm lý là hướng dẫn người đau khổ trên hành trình khám phá bản thân và tự biến đổi, trong Phật giáo, đồng thời là một khám phá về sự thật của sự tồn tại. Giáo viên giúp bệnh nhân - người đau khổ - phát triển nhận thức, chấp nhận và nhận thức ("làm việc theo cảm xúc") về những cảm xúc đau đớn và sự thật của cuộc sống. Trong cả Phật giáo và tâm lý trị liệu, nhận thức ngày càng tăng của cá nhân về nguồn gốc và động lực của sự đau khổ thần kinh của anh ta hoặc cô ta được tạo điều kiện bởi những giáo lý của đạo sư và những diễn giải của nhà trị liệu. Cả hai đều có khả năng truyền đạt những hiểu biết. Việc nhận ra và tích hợp những hiểu biết này dẫn đến việc giảm bớt các triệu chứng đau đớn của sự từ chối và đàn áp. Điều này liên quan đến sự sẵn sàng can đảm để kiểm tra bản thân một cách trung thực, đối mặt và chịu trách nhiệm về những ham muốn và nỗi sợ hãi của một người.

Sự thật về bản thân và cuộc sống của chúng ta mà chúng ta không muốn thấy, đó là nghịch đảo của các triệu chứng thần kinh và phòng thủ nhân vật của chúng ta, tạo thành một phần của nội dung của vô thức. Vô thức chứa đựng những lời từ chối và kìm nén của chúng ta - những lời dối trá mà chúng ta tự nói với chính mình. Các triệu chứng thần kinh và phòng thủ nhân vật của chúng ta là sản phẩm của những lời nói dối mà chúng ta tự nói với chính mình. Theo nghĩa này, vô thức có thể được hiểu là chứa đựng kiến ​​thức tâm lý bí truyền mà chúng ta tìm kiếm. Carl Jung là người đầu tiên thực hiện kết nối này khi anh phát hiện ra sự tương ứng giữa giấc mơ và thần thoại. Giấc mơ tiết lộ vô thức cá nhân và huyền thoại tiết lộ "vô thức tập thể". Ông gọi quả cầu phủ nhận và đàn áp này là "cái bóng". Trị liệu Jungian bao gồm phần lớn là đối mặt với cái bóng, đối mặt với những gì người ta đã bác bỏ về bản thân và những phẩm chất cơ bản của kinh nghiệm, mà ông gọi là "nguyên mẫu". (Chăm sóc tâm hồn, Thomas Moore)

Liệu pháp Freudian và Jungian, Phật giáo và chuyển đổi bên trong

Freud cũng vậy, mô tả rõ ràng mục đích của phân tâm học là làm cho vô thức tỉnh táo. Theo quan điểm phân tâm học, đau khổ về thần kinh được gây ra bởi sự từ chối và kìm nén những trải nghiệm đau đớn. Cứu trợ khỏi đau khổ đến từ việc đưa những trải nghiệm bị kìm nén vào nhận thức và làm việc thông qua những cảm xúc đau đớn. Do đó, trong cả liệu pháp Freud và Jungian cũng như trong thực hành Phật giáo, việc mở rộng ý thức đòi hỏi một sự biến đổi bên trong - một sự sắp xếp lại tính cách với các sự kiện của cuộc sống dẫn đến sự mềm mại tương ứng của các khuynh hướng thần kinh.

Theo quan điểm của Phật giáo, avidya không chỉ là sự phủ nhận sự thật về bản thân và thế giới, nó còn là một dự đoán về thế giới của một cái gì đó không có ở đó. Trạng thái vô minh này còn được gọi là "ảo tưởng" hoặc "ảo tưởng". Theo quan điểm của Phật giáo, ảo ảnh bao gồm sự phóng chiếu của sự trường tồn và / hoặc sự tồn tại đáng kể lên các hiện tượng. Chúng ta có thể thấy rằng cầu vồng và mây là thanh tao, nhưng chúng ta dự tính chất lượng của sự trường tồn và bền vững lên các vật thể rắn và lên chính chúng ta. Trí tuệ cao nhất trong Phật giáo, trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, nhìn qua những dự đoán này và hiểu rằng tất cả các hiện tượng, bao gồm cả bản thân, là vô thường và vô định.

Ý tưởng trung tâm và quan điểm Phật giáo của Freud

Ernest Becker (1925-1974), người bạn cũ và đồng nghiệp thân yêu của tôi, người đã giành giải Pulitzer trong tác phẩm phi hư cấu ở 1974 (hai tháng sau khi anh ta chết) cho The Denial of Death, diễn giải lại một số ý tưởng trung tâm của Freud theo cách mang lại cho họ hòa hợp với quan điểm của Phật giáo về vô minh và trống rỗng. Becker đề xuất rằng cả nhân vật và bệnh thần kinh đều được định hình bởi sự thiếu hiểu biết, cụ thể là sự từ chối cái chết. "

Tầm quan trọng của Tổ hợp Oedipus về Hạnh phúc

Trong tác phẩm đầu tay của mình, Becker đã diễn giải lại Tổ hợp Oedipus như một giai đoạn phát triển tâm lý hơn là một phức hợp thần kinh. Truyền thuyết phân tâm học cổ điển của Tổ hợp Oedipus là một bức tranh biếm họa về sự ham muốn và hung hăng dưới hình dạng một đứa trẻ con trai yêu và muốn quan hệ tình dục với mẹ mình và ghét và muốn giết cha mình. Becker đã diễn giải lại bức tranh biếm họa này như một giai đoạn chuyển tiếp, Oedipal Transition, đại diện cho một giai đoạn phát triển quan trọng của nhân cách con người. Trong giai đoạn chuyển tiếp này, đứa trẻ gắn bó với mẹ và nỗi sợ hãi của người cha đại diện cho sự kháng cự lớn lên - khả năng chống lại sự tự ái, nuông chiều bản thân, thiên đường của tuổi thơ. Trong quá trình chuyển đổi tình dục và hung hăng Oedipal được kiểm soát và kìm nén. Đứa trẻ phát triển vượt quá sự phụ thuộc về thể chất và gắn bó với người mẹ thành một người trưởng thành tương đối độc lập, có liên quan đến cha mẹ và những người khác thông qua mối quan hệ xã hội trưởng thành hơn, xa cách hơn, qua trung gian ngôn ngữ và biểu tượng.

Sự chuyển đổi Oedipal, là quá trình xã hội hóa của con người, biểu thị sự tiến hóa của cá nhân con người vượt ra ngoài động vật thuần túy. Quá trình này liên quan đến việc từ chối cơ thể như là nền tảng của bản thân và thay thế nó bằng bản ngã xã hội. Kể từ khi cơ thể chết đi, sự từ chối của cơ thể ngụ ý từ chối cái chết. Trong quá trình chuyển đổi Oedipal, những ham muốn nguyên thủy, động vật và trẻ con bị kìm nén và thăng hoa. Nhiều mong muốn đòi hỏi sự hài lòng ngay lập tức bị từ chối, trì hoãn và dự kiến ​​trong tương lai thông qua việc tạo ra một "Dự án Oedipal". Dự án Oedipal là một dự án để tạo ra bản thân trong một thế giới của thời gian và ý nghĩa xã hội. Nó không chỉ liên quan đến việc phát triển khả năng suy nghĩ và hành động trong một thế giới của các biểu tượng thông thường, mà còn liên quan đến một hệ thống các ham muốn, mục tiêu và tham vọng thể hiện hy vọng cho hạnh phúc trong tương lai. Trong dự án tự tạo này, tìm kiếm niềm vui tập trung vào hiện tại của đứa trẻ được chuyển thành tìm kiếm hạnh phúc trong tương lai - Dự án Hạnh phúc.

Theo đuổi hạnh phúc, do đó, là một phương tiện phổ biến để xây dựng và duy trì bản thân. Bản thân được xây dựng thông qua sự từ chối của cơ thể và sự phát triển của ý thức xã hội dựa trên ngôn ngữ. Trạng thái tâm trí này, mà những người theo đạo Phật gọi là "tâm trí nhị nguyên", tự coi mình là một thực thể lịch sử xã hội mà sự tồn tại và hạnh phúc của họ phụ thuộc vào thành tựu của hạnh phúc trong tương lai. Khi dự án hạnh phúc thất bại, cá nhân trải qua sự phủ nhận về bản thân, điều này thường dẫn đến sự thất vọng, hung hăng, trầm cảm và thậm chí là tự tử - giết chết bản thân bị phủ nhận. Tiêu đề của cuốn sách này, "Dự án Hạnh phúc", phản ánh thực tế rằng việc theo đuổi hạnh phúc, đồng thời, là dự án xây dựng và duy trì bản thân. Đáng thương thay, đó cũng là nguồn chính của sự bất hạnh và đau khổ mà chúng ta gây ra cho chính mình và những người khác.

Nguyên nhân chính của đau khổ

Theo quan điểm của Phật giáo, nguyên nhân chính của đau khổ là chấp trước vào bản thân, một trạng thái vô minh bẩm sinh phát triển thành bản ngã. Tuy nhiên, sự thiếu hiểu biết được phát triển đầy đủ, như chúng ta đã chỉ ra, không chỉ đơn thuần là sự thiếu nhận thức của trẻ sơ sinh về bản chất của bản thân và hiện tượng. Nó cũng là sự phóng chiếu lên sự tồn tại của một thứ không có ở đó. Vô minh là bản ngã nhầm lẫn chính nó như thật bằng cách giả mạo sự tồn tại đáng kể cho chính nó. Khả năng cho sự quy kết này phụ thuộc vào ngôn ngữ và phát triển trong quá trình chuyển đổi Oedipal. Ngôn ngữ có thể tạo ra ảo ảnh của một linh hồn bên trong hoặc một người mà sau đó được chiếu lên người khác và tồn tại.

Điều này không có nghĩa là bản thân không tồn tại. Từ quan điểm của Phật giáo Trung đạo, được gọi là Madhyamika, thật sai lầm khi nói rằng bản thân tồn tại hoặc nó không tồn tại. Tự tồn tại nhưng chỉ như một tiểu thuyết tự tạo, một sự tự lừa dối. Đó thực sự là một sự lừa dối cần thiết. Becker gọi đó là "lời nói dối sống còn". Nó rất quan trọng vì các mối quan hệ giữa các cá nhân và đời sống xã hội phụ thuộc vào nó. Chúng ta cần một cái tôi để liên hệ với nhau, để kiếm sống và trả các hóa đơn của chúng tôi. Đó là một lời nói dối bởi vì nó phủ nhận sự thật của sự tồn tại và thuộc tính sai về bản chất. Điều này bám vào ảo tưởng của bản thân, theo quan điểm của Phật giáo, là nguồn đau khổ mà chúng ta gây ra cho chính mình và những người khác.

Trong một thực hành Phật giáo được gọi là "thiền phân tích", bản thân bị vạch mặt. Đạo sư yêu cầu hành giả nhìn vào bên trong bản thân này. Nó đâu rồi? Trong cơ thể? Trong đầu hay trái tim? Trong tâm trí? Phần nào của tâm trí? Tự màu gì? Người đọc có thể thử bài tập này. Không có bản thân có thể được tìm thấy. Cái tôi này không thể thấy mình lo lắng sợ hãi về bản thân và sự mất mát của chính nó. Thông qua cơ chế tâm lý của sự hình thành phản ứng, bản thân phủ nhận nó một cách vô căn cứ bằng cách khẳng định chính mình, bằng cách phấn đấu, thông qua các Dự án Hạnh phúc khác nhau của mình, để bảo vệ, bảo tồn và mở rộng chính nó - ở đây và bây giờ trên trái đất và mãi mãi trên thiên đàng, hoặc thông qua tái sinh nối tiếp . Người tự tạo ra, tự lừa dối, tự khẳng định mình đã lầm tưởng rằng hạnh phúc sẽ được tìm thấy bằng cách theo đuổi những ham muốn của mình và tránh những ác cảm của nó.

Những người theo đạo Phật biết ba yếu tố này, vô minh (tạo ra một bản ngã đáng kể), ham muốn và ác cảm, là "Ba độc dược". Khi kết hợp với nhau, chúng được coi là phức tạp của những nguyên nhân gây ra những đau khổ mà con người chúng ta gây ra cho chính mình và những người khác. Ham muốn và ác cảm còn được gọi là đam mê và hung hăng, quyến luyến và giận dữ, và các cặp phản diện đồng nghĩa khác. Để đơn giản, chúng ta sẽ sử dụng ham muốn và ác cảm như là đại diện chung nhất của các cặp phân đôi này. Điều quan trọng là phải nhận ra, tuy nhiên, không phải tất cả các ham muốn và ác cảm là xấu xa. Những người gây ra đau khổ cho chính mình hoặc người khác được coi là tệ nạn, trong khi những người gây ra hạnh phúc cho chính mình và những người khác được coi là đức hạnh.

Điều này không nên xa lạ với người phương Tây. Cặp đối nghịch của ham muốn và ác cảm là nền tảng song sinh của tâm lý học hành vi hiện đại. Nguyên tắc cơ bản của tâm lý học hành vi là các sinh vật bị phân cực xung quanh nỗi đau và niềm vui. Mong muốn khoái cảm và ác cảm với nỗi đau được coi là lưỡng cực cơ bản của tâm trí và động lực cơ bản của hành vi. Về mặt này, tâm lý học hành vi lặp lại Phật giáo. Thêm cái tôi, hoặc cái tôi, vào cặp và người ta có mối quan hệ tiêu cực của chúng ta.

Bí mật hạnh phúc của Phật giáo

Theo quan điểm của Phật giáo, bí mật hạnh phúc cơ bản mà chúng ta che giấu khỏi chính mình là ba chất độc là nguyên nhân gốc rễ của nỗi đau và đau khổ mà chúng ta gây ra cho nhau và cho nhau. Ba chất độc là nền tảng của chứng loạn thần kinh, cảm xúc tiêu cực và bất hạnh của chúng ta. Do đó, cái nhìn sâu sắc gây sốc mà Phật giáo mang lại cho chúng ta, do đó, bí mật của hạnh phúc mà chúng ta che giấu, là sự ích kỷ của chúng ta để phấn đấu vì hạnh phúc, là nghịch lý, là nguyên nhân lớn nhất của sự đau khổ và nỗi đau mà chúng ta gây ra cho chính mình và người khác. Từ quan điểm này, những bí mật của hạnh phúc chân chính liên quan đến sự tự biến đổi, bao gồm cả việc cấu hình lại ý tưởng về hạnh phúc của chúng ta, dựa trên nhận thức sâu sắc hơn về bản chất của thực tế và ý thức về các giá trị có được từ nhận thức này.

Ba độc

Trong hơn hai mươi năm qua, người phương Tây ngày càng quan tâm đến Phật giáo. Điều này đặc biệt đúng với các nhà trị liệu tâm lý phương Tây và bệnh nhân của họ, nhiều người trong số họ tham dự các giáo lý Phật giáo. Tôi đã nghe các Lạt ma Tây Tạng suy đoán rằng Phật giáo có thể đến Mỹ thông qua tâm lý trị liệu.

Nếu Phật giáo thành công ở phương Tây, nó phải tương thích với khoa học phương Tây. Do đó, người đọc nên được cảnh báo rằng việc giải thích mô hình Phật giáo được trình bày ở đây được thiết kế để truyền đạt quan điểm Phật giáo chính thống theo một hình thức có thể chấp nhận được đối với người phương Tây có đầu óc khoa học.

Một trong những vấn đề mà người phương Tây có giáo dục gặp phải với "truyền thống khôn ngoan" là nhiều người trong chúng ta tin tưởng và tin tưởng vào khoa học vì kiến ​​thức hợp lệ của chúng ta về thế giới và công nghệ để thao túng nó. Chúng tôi không tin tôn giáo mà từ đó các truyền thống khôn ngoan đã đi xuống. Do đó, điều cần thiết là trước tiên phải cố gắng hòa giải sự vi phạm này giữa tôn giáo và khoa học để chúng ta có thể sử dụng một cách tự do và thông minh nhất cả hai để giúp chúng ta nhìn thấy những sự thật mà chúng ta che giấu.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ấn phẩm Sư tử tuyết. © 1997. www.snowlionpub.com

Nguồn bài viết

Dự án Hạnh phúc: Biến đổi ba chất độc gây ra nỗi khổ mà chúng ta gây ra cho chính mình và những người khác ... 
bởi Ron Leifer, MD 

... một cuộc kiểm tra hấp dẫn và sâu sắc về sự đau khổ thông qua các quan điểm của phân tâm học và Phật giáo ... một đóng góp đáng kể.iến Jerry Piven, Trường học mới

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này.

Một cuốn sách khác của tác giả này:

Giấm thành mật ong: Bảy bước để hiểu và chuyển hóa sự tức giận, hung hăng và bạo lực.

Mong muốn của chúng tôi và nỗi sợ hãi của chúng tôi được dệt thành một mạng lưới các xung đột. Bất cứ điều gì đe dọa đến hạnh phúc của chúng ta đều được coi là mối đe dọa đối với chính cuộc sống của chúng ta - phản ứng với đó là sự tự vệ, tức giận, hung hăng và bạo lực. Giấm vào Mật ong đề xuất một mô hình mới để hiểu mối quan hệ giữa căng thẳng, lo lắng, tức giận và trầm cảm.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.

Giới thiệu về Tác giả

Ron Leifer, MD là một bác sĩ tâm thần, được đào tạo theo Tiến sĩ Thomas Szasz và nhà nhân chủng học Ernest Becker. Ông đã học với nhiều giáo viên Phật giáo khác nhau vào những năm bảy mươi và ở 19811 đã phát nguyện khấn với Khenpo Khartar BaptoTT, trụ trì của Karma Triyana Dharmachakra ở Woodstock, New York. Ông đã giúp tổ chức Hội nghị Phật giáo và Tâm lý trị liệu KTD đầu tiên tại thành phố New York ở 1987. Kể từ 1992, anh đã được liên kết với Tu viện Namgyal ở Ithaca, New York với tư cách là một sinh viên và giáo viên. Tiến sĩ Leifer đã thuyết trình rộng rãi và xuất bản hai cuốn sách và hơn năm mươi bài báo về nhiều vấn đề tâm thần khác nhau. Gần đây, ông đã hoàn toàn chú ý đến sự tương tác giữa Phật giáo và liệu pháp tâm lý. anh ấy là tác giả của Dự án Hạnh phúc.