Hình ảnh của Stefan Keller 

Chắc hẳn nhiều người đã nhìn thấy hình ảnh các thiền sinh nằm trên giường đinh. Họ thường được hình dung biểu diễn ở nơi công cộng, một đám đông tụ tập để chứng kiến ​​​​chiến công này được cho là thể hiện thành tích tinh thần. Khả năng nằm trên giường đinh của họ không được thực hiện nhờ bất kỳ phép thuật bí truyền nào, hay nhờ những chiếc đinh có đầu cao su đặc biệt, mà chủ yếu là do họ đã khám phá ra cách trở nên thoải mái hơn với cảm giác đau đớn. Người ta thậm chí có thể nói rằng họ đã học được cách không tự chịu đau đớn.

Một văn bản Phật giáo cổ điển, Tương Ưng Bộ Kinh, mô tả hai loại đau. Người có tâm chưa được huấn luyện “khi bị xúc động bởi những cảm giác đau đớn của cơ thể thì khóc lóc, ưu sầu và than vãn.” Người này “trải qua cả nỗi đau thể xác và nỗi đau tinh thần. Nhưng một người đã tu tập chánh niệm, khi bị xúc động bởi một cảm giác đau đớn của cơ thể, không khóc lóc, đau buồn và than thở. Người đó] chỉ cảm thấy một loại đau đớn.”

Trong cuốn sách của mình Cuộc sống đầy thảm họa, Jon Kabat-Zinn giải thích cách các bệnh nhân đau mãn tính giảm đáng kể mức độ đau của họ thông qua một chương trình bao gồm thiền chánh niệm. Tại Phòng khám Giảm căng thẳng tại Trung tâm Y tế Đại học Massachusetts (UMass), Kabat-Zinn đã phát triển công việc tiên phong khám phá việc sử dụng thiền định trong y học và chữa bệnh. Một khía cạnh quan trọng của công việc này là áp dụng Nền tảng chánh niệm thứ hai của Đức Phật, tập trung vào những cảm giác đau đớn.

Thái độ mới: Làm bạn với nỗi đau

Thái độ của thiền chánh niệm đối với cơn đau là tìm hiểu nó và đặt tên cho nó, thậm chí có thể làm bạn với nó. Hướng dẫn đầu tiên cho những người tham gia phòng khám quản lý đau là bắt đầu trải nghiệm nỗi đau của họ, cảm thấy những cảm giác, cho phép họ, khám phá họ. Một công cụ quan trọng mà những người tham gia được cung cấp là chánh niệm, có thể cung cấp một số không gian từ các phản ứng theo thói quen đến các cảm giác.

Trong suốt chương trình của Kabat-Zinn, một số người tham gia trải nghiệm sự thay đổi căn bản trong mối quan hệ của họ với nỗi đau đến nỗi họ không còn dùng từ “đau” để mô tả nó nữa. Thay vào đó, những gì đang được cảm nhận, họ báo cáo, chỉ đơn giản là những cảm giác rất mạnh mẽ.

Sử dụng bảng câu hỏi chỉ số đánh giá mức độ đau tiêu chuẩn, hơn 61% bệnh nhân tại phòng khám ban đầu của Kabat-Zinn đã giảm được ít nhất 50% cơn đau mãn tính, trong khi 72% giảm được ít nhất 33%. Trong các nghiên cứu tiếp theo được thực hiện trong vòng XNUMX năm sau khi bệnh nhân rời phòng khám, Kabat-Zinn phát hiện ra rằng tác dụng của chương trình thiền là lâu dài.

Hầu hết những người tham gia trước đây vẫn đang thiền định. Họ nhận thấy nó ảnh hưởng tích cực đến cuộc sống của họ theo nhiều cách và mức độ đau đớn của họ vẫn ở mức thấp. Kết quả tương tự đã được báo cáo cho mỗi nhóm đã hoàn thành chương trình tám tuần của Kabat-Zinn tại phòng khám.

Nỗi đau: Cách bạn phản ứng với nó

Những gì đang xảy ra trong phòng khám của Kabat-Zinn không chỉ là một kỹ thuật y tế. Những người tham gia đã phát triển dễ dàng hơn với cách họ trải nghiệm và phản ứng với cơn đau, đồng thời nhìn vào bản chất luôn thay đổi của cảm giác. Người ta thậm chí có thể nói rằng có một sự thay đổi về bản sắc đang diễn ra, rằng những người tham gia bắt đầu coi trải nghiệm đau đớn của họ ít mang tính cá nhân hơn một chút. Điều từng là “nỗi đau của tôi” có lẽ đã trở thành “nỗi đau”, một điều kiện của con người.

Tua nhanh vài thập kỷ: Phòng khám Giảm căng thẳng ban đầu của Kabat-Zinn hiện là Trung tâm Chánh niệm Sức khỏe Tưởng niệm UMass và chương trình Giảm Căng thẳng Dựa trên Chánh niệm (MBSR) của ông có thể được tìm thấy tại các bệnh viện, trường đại học, cơ quan chính phủ và các tổ chức khác trên toàn thế giới. Các nghiên cứu tiếp tục cho thấy những lợi ích đáng kể của các chương trình này đối với sức khỏe của người tham gia.

Ngồi cho đến khi nó đau

Một số trường phái thiền nhấn mạnh đến việc ngồi trong một thời gian dài trong một tư thế mà không di chuyển, một phần như một cách không nói ra để cho học viên cơ hội đối mặt với cơn đau trong một khung cảnh được kiểm soát và xem xét bản chất của nó. Nếu bạn ngồi đủ lâu, hầu như lúc nào cơn đau cũng sẽ xuất hiện. 

Giống như nhiều học viên mới, khi tôi bắt đầu ngồi thiền, tôi đã rất khó khăn để có được tư thế ngồi thoải mái trên chiếc gối đặt trên sàn nhà. Tôi không thể ngồi kiết già theo truyền thống với hai chân xếp bằng; xung quanh và xuyên qua nhau như những chiếc bánh quy, và tôi phải vật lộn để có được tư thế “bán hoa sen” tương đối ổn định mà đầu gối của tôi vẫn lắc lư trên sàn.

Sau vài tháng thực hành thiền định ở Ấn Độ, trong một khóa nhập thất cấp tốc, Goenka đã hướng dẫn các học trò của mình ngồi bất động trong thời gian ngày càng dài. Tôi cố gắng phát nguyện không thay đổi tư thế trong hai giờ đồng hồ. Và bất kể tôi cố gắng đệm mông hay đầu gối của mình như thế nào, sau một thời gian, cơn đau sẽ bắt đầu, thường biến thành một loại bỏng rát, bỏng rát.

Vào thời điểm đó, tôi không còn có thể tập trung nhận thức của mình vào bất cứ điều gì ngoài cơn đau. May mắn thay, đó là điều tôi được hướng dẫn làm khi cơn đau phát sinh: tập trung chánh niệm vào cơn đau—nếm nó, bơi trong nó, đốt cháy nó—và cũng để khám phá phản ứng theo thói quen của tôi với nó.

Tôi không phải là một người tử vì đạo để được giác ngộ, cũng không phải là một người anh hùng đặc biệt, nhưng dần dần tôi đã có thể ngồi chịu đau đến hai giờ đồng hồ. Và tôi càng ngồi lâu với nỗi đau, tôi càng dễ trải nghiệm nó. Tôi thấy rằng những cảm giác liên tục thay đổi, cái gọi là cơn đau tan biến thành một dòng cảm giác tuôn chảy, hoặc trở thành một nhịp đập sâu như tiếng trống trầm, hoặc một chuỗi co giật rùng mình, rùng mình. Khi tôi hiểu ra rằng cơn đau không dai dẳng cũng không liên tục, nó không còn quá đe dọa nữa.

Làm việc với những cảm giác đau đớn trong thiền định đã mang lại cho tôi cảm giác tự tin sâu sắc rằng tôi có thể vượt qua những khó khăn dữ dội mà cuộc sống có thể đang chờ đợi tôi, và cả một sự can đảm mới được tìm thấy.

Xin lưu ý thêm, vì rất nhiều người trong chúng ta bị chấn thương mãn tính, hạn chế về thể chất, hoặc chỉ có xu hướng chung là đẩy bản thân đến chỗ bị thương, tôi không chắc rằng mình sẽ thực hành kiểu ngồi này thường xuyên trong bao lâu. bản thân tôi trong những ngày này. Cơ thể già cỗi này không cần phải ngồi thiền để cơn đau phát sinh; chỉ cần ra khỏi giường vào buổi sáng là đủ.

Bản quyền ©2022. Mọi quyền được bảo lưu.
In lại với sự cho phép. của nhà xuất bản,
Truyền thống bên trong Intl.

Nguồn bài viết:

Tự nhiên: Hướng dẫn thực tế về Bốn nền tảng của chánh niệm
của Wes "Scoop" Nisker.

Sử dụng loạt bài thiền truyền thống Phật giáo về Bốn nền tảng của chánh niệm làm khuôn khổ, Wes Nisker đưa ra một câu chuyện dí dỏm cùng với các bài thiền và bài tập thực tế để rèn luyện tâm vượt qua điều kiện đau đớn và đạt được sự tự nhận thức lớn hơn, tăng trí tuệ và hạnh phúc. Ông cho thấy những khám phá gần đây về vật lý, sinh học tiến hóa và tâm lý học thể hiện bằng thuật ngữ khoa học những hiểu biết tương tự mà Đức Phật đã khám phá hơn 2,500 năm trước, chẳng hạn như sự vô thường của cơ thể, suy nghĩ bắt nguồn từ đâu và cách cơ thể giao tiếp với chính nó.

Trình bày nhiều cách mới để khai thác sức mạnh của chánh niệm nhằm chuyển hóa sự hiểu biết của chúng ta về cả bản thân và thế giới, Nisker dạy chúng ta cách đặt sự hiểu biết của chúng ta về sự tiến hóa để phục vụ cho sự thức tỉnh tâm linh.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và/hoặc đặt mua cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.

Lưu ý

Wes “Scoop” Nisker là một nhà báo và bình luận viên từng đoạt giải thưởng. Ông là một giáo viên thiền từ năm 1990 và hướng dẫn các khóa tu chánh niệm quốc tế. Tác giả của nhiều cuốn sách, trong đó có Trí tuệ điên rồ thiết yếu, anh ấy là đồng biên tập sáng lập của Tâm trí thắc mắc, một tạp chí Phật giáo quốc tế, và ông cũng là một “truyện tranh Phật pháp” nổi bật. 

Ghé thăm trang web của anh ấy tại WesNisker.com/

Thêm Sách của tác giả.