Hình ảnh của Tipinai

Thực hành thiền định của Phật giáo và khám phá khoa học tiết lộ hai cách hiểu biết. Với phương pháp khoa học, chúng ta nhìn ra bên ngoài bản thân để tìm ra sự thật, phân chia thế giới để xem liệu những bí mật của thực tại có ẩn giấu trong những vết nứt hay không. Trong khi đó, với thiền định, chúng ta hướng sự chú ý vào bên trong, dựa vào hiểu biết kinh nghiệm, tìm cách giải quyết các câu hỏi trong việc nhận ra tính bất nhị và bí ẩn vĩ đại của ý thức.

Khi so sánh các ghi chú, các nhà khoa học cũng như các học giả Phật giáo đều kinh ngạc trước sự thật là hai cách hiểu biết đã đi đến rất nhiều kết luận giống nhau. Vật lý là một lĩnh vực mà cả hai đã tìm thấy sự đồng thuận. Dường như không thể đối với các nhà vật lý sử dụng buồng bong bóng phức tạp và chụp ảnh bằng tia laser để nghiên cứu các sự kiện hạ nguyên tử, nhưng những người theo đạo Phật ít nhất đã khám phá ra các nguyên tắc cơ bản của vật lý hạ nguyên tử thông qua thực hành thiền định của họ.

Thiền có thể tiết lộ rằng không có sự vững chắc ở bất cứ đâu, rằng người quan sát không thể tách rời khỏi những gì được quan sát, rằng các hiện tượng dường như xuất hiện từ tánh không, và rằng mọi thứ đều ảnh hưởng đến mọi thứ khác trong một hệ thống đồng khởi mà các nhà khoa học đã thừa nhận và đặt tên là “tính phi định xứ”. .” Những hiểu biết sâu sắc này đã được phát hiện bởi nhiều thiền sinh chỉ tập trung sự chú ý vào bên trong.

Các bản đồ tâm trí và nhận thức của Phật giáo và khoa học rất giống nhau. Hơn nữa, trong nhiều thế kỷ Phật tử đã nghiên cứu bản chất khó nắm bắt của “bản thân” và ý thức, những khái niệm tiếp tục làm bối rối các nhà thần kinh học. Nhiều Phật tử thậm chí đã giải được những câu đố này, ít nhất là khiến cá nhân thiền giả hài lòng.

Thiền Phật giáo: một hình thức nghiên cứu khoa học

Bản thân thiền Phật giáo có thể được hiểu là một hình thức nghiên cứu khoa học. Thiền sinh cố gắng duy trì thái độ khách quan khoa học trong khi tìm hiểu bản thân. Họ cũng muốn nhìn cuộc sống mà không làm phương hại đến việc nghiên cứu bằng những ham muốn cá nhân hay những lý thuyết đã định sẵn. “Chỉ là sự thật thôi, thưa cô.”

Một nhà khoa học có thể lập luận rằng những phát hiện của anh ta là khách quan vì chúng có thể được xác nhận bởi ai đó thực hiện lại các thí nghiệm hoặc làm lại các phương trình toán học. Tuy nhiên, mỗi thiền giả Phật giáo thực hiện một con đường tìm hiểu cụ thể, theo một nghĩa nào đó, đang thực hiện lại cuộc thử nghiệm, và hầu hết sẽ đi đến kết luận tương tự về bản chất của bản thân và thực tại. Trong thiền chánh niệm, điều được gọi là “tiến bộ của tuệ giác” diễn ra theo cách tương đối chuẩn đối với hầu hết mọi người.

Đức Phật muốn mỗi chúng ta trở thành một nhà khoa học, lấy chính mình làm chủ thể. Ông khuyến nghị nên giải cấu trúc một cách cẩn thận những thực tế dường như vững chắc của tâm trí và cơ thể như một cách để khám phá nguồn gốc của chúng, và từ đó tiết lộ sự đồng nhất của chúng ta với thế giới. Như đã nói trong Vipassana, một văn bản Phật giáo đầu tiên, “nhiệm vụ đầu tiên của thiền minh sát (vipassana) là. . . việc mổ xẻ một khối có vẻ nhỏ gọn.”

Khoa học hiện đại cũng đặt ra nhiệm vụ tháo rời thực tế và đã tìm ra—điều kỳ diệu của những phép lạ—rằng sự thống nhất ở ngay đó, trong cốt lõi của thực tế. Nếu nó đã chứng minh được điều gì thì nghiên cứu khoa học trong vài thập kỷ qua đã xác nhận tầm nhìn thần bí là chân lý tối thượng. Không có gì có thể tách rời khỏi bất cứ điều gì khác. Các nhà khoa học cố gắng thể hiện sự thống nhất này bằng cách chèn các đầu nối: sóng-hạt, không-thời gian, vật chất-năng lượng.

Mặc dù khoa học hiện đại đã giúp nhân loại đạt được những mức độ tiện nghi vật chất mới, nhưng món quà lớn nhất của nó lại có thể mang tính tinh thần—một cách hiểu chính xác và thỏa mãn hơn về bản thân chúng ta. Thay vì quy con người vào các quá trình vật chất, như một số nhà phê bình khẳng định, các nhà khoa học chỉ đơn giản cho chúng ta thấy những sợi dây cụ thể kết nối chúng ta với toàn bộ sự sống và vũ trụ.

Một phân tử protein đơn lẻ hoặc một dấu vân tay đơn lẻ, một âm tiết trên radio hoặc một ý tưởng duy nhất của bạn hàm ý toàn bộ phạm vi lịch sử của sự tiến hóa của các vì sao và hữu cơ. Nó đủ để khiến bạn ngứa ngáy mọi lúc. - John Platt, Những bước đi tới con người.

Đức Phật: một nhà khoa học về bản thân

Đức Phật là một nhà khoa học vĩ đại về bản thân. Kinh điển Pāli cho thấy rõ ràng rằng ông không quan tâm nhiều đến ý thức vũ trụ, và không có bằng chứng nào cho thấy ông tin vào bất kỳ vị thần hay nữ thần nào. Ông cũng im lặng trước câu hỏi về nguyên nhân đầu tiên, nói rằng không thể truy tìm “nghiệp”, toàn bộ lịch sử của một cá nhân hoặc vũ trụ. Thay vào đó, xuyên suốt các bài giảng của Ngài, chúng ta thấy Đức Phật nhấn mạnh đến điều mà tôi gọi là “ý thức sinh học”.

Những hướng dẫn thiền định của Đức Phật trong Kinh điển Pāli hầu như chỉ tập trung vào các tiến trình tự nhiên của đời sống vật chất và tinh thần của chúng ta. Ngài bảo chúng ta thiền định về da và xương, hệ thần kinh, các quá trình đi, nghe, nhìn và suy nghĩ. Theo Đức Phật, mọi điều chúng ta cần biết về cuộc sống và thực tại đều có thể tìm thấy bên trong “thân thể dài một sải chân này”. Đức Phật dạy chúng ta hãy làm quen với sự thật này bằng cách thiền định về những thay đổi diễn ra bên trong chúng ta vào mọi thời điểm:

Chẳng hạn, trong suốt giáo lý của mình, Đức Phật nhấn mạnh bản chất vô thường của mọi hiện tượng. Ghi nhớ sự thật phổ quát này (được ghi lại từ Heraclitus đến Heisenberg) rất quan trọng đối với hạnh phúc cá nhân của chúng ta, bởi vì thực tế là mọi thứ đều đang trong quá trình chuyển đổi có nghĩa là chúng ta không thể bám vào bất kỳ đồ vật hay trải nghiệm nào, cũng như bản thân cuộc sống. Nếu chúng ta quên đi sự vô thường và cố gắng bám víu vào mọi thứ, chắc chắn chúng ta sẽ tạo ra đau khổ cho chính mình.

Theo Đức Phật, bằng cách trải nghiệm bản chất vô thường của chính mình – bằng cách cảm nhận nó và suy ngẫm về nó thường xuyên – chúng ta có thể học cách chấp nhận sự thật này và sống theo nó. Khi chúng ta dần quen với tính vô thường căn bản của trải nghiệm trong từng khoảnh khắc, chúng ta có thể không còn lạc lối trong hệ thống ham muốn của chính mình nữa; chúng ta không giữ chặt hoặc “treo” quá mức. Chúng ta có thể sống hài hòa hơn với cách mọi thứ đang diễn ra. Đây là một ví dụ về cách Đức Phật có thể sử dụng những hiểu biết khoa học của mình để phục vụ tâm linh.

Những người uống những sự thật sâu sắc nhất sẽ sống hạnh phúc với tâm hồn thanh thản.
Kinh Pháp Cú

Đức Phật: một nhà sinh vật học tâm linh

Là một nhà sinh học tâm linh, Đức Phật đã nghiên cứu kỹ lưỡng về thân phận con người. Ông đã đưa ra một phác thảo khái quát về những phát hiện của mình trong Tứ Diệu Đế, điều đầu tiên trong số đó tuyên bố rằng cuộc sống vốn dĩ là không thỏa đáng, một khoảng thời gian liên tục thiếu thốn và ham muốn kèm theo một số mức độ đau đớn, buồn bã, bệnh tật và tuổi già và cái chết không thể tránh khỏi.

Diệu đế thứ nhất (dukkha trong tiếng Pali, được dịch là “khổ”) là một phần của sự thỏa thuận khi chúng ta có được cơ thể con người và hệ thần kinh—thời kỳ. Các nhà phê bình trích dẫn Sự thật cao cả thứ nhất làm bằng chứng cho thấy Đức Phật có quan điểm tiêu cực về cuộc sống, nhưng Ngài chỉ đơn giản đưa ra một quan sát khoa học.

Tình trạng này của con người có vẻ vô nhân đạo đối với chúng ta, nhưng điều đó chỉ có nghĩa là nó không đáp ứng được các tiêu chuẩn công bằng của chúng ta. Chúng ta muốn cuộc sống trở nên khác biệt, và trớ trêu thay, chính ham muốn đó có thể trở thành nguyên nhân chính gây ra đau khổ cho chúng ta.

Tất cả những điều này không có nghĩa là phủ nhận rằng có niềm vui, tình yêu, niềm vui và niềm vui trong cuộc sống, nhưng sự thật phũ phàng thì chắc chắn hơn nhiều. Đơn giản là không dễ để có một cơ thể, chiến đấu với trọng lực từ sáng đến tối, luôn cần thức ăn, hơi ấm và nơi trú ẩn, và bị thúc đẩy bởi sự thôi thúc sinh sản. Đây là những điều kiện sinh học mà chúng ta sinh ra, và điều Đức Phật thấy là chúng ta cần phải có sự hiểu biết sâu sắc bên trong và chấp nhận chúng nếu muốn tìm được sự bình an nội tâm hay sự thoải mái trong cuộc sống. Quả thực, những người hành thiền thường cho biết họ cảm thấy vô cùng nhẹ nhõm khi họ bắt đầu thừa nhận Thánh đế thứ nhất - và điều đó áp dụng cho họ.

Chân lý thứ hai của Đức Phật (samudaya trong tiếng Pali, được dịch là “phát sinh”) cho rằng sự phát sinh đau khổ của con người là do chúng ta sống trong trạng thái ham muốn gần như liên tục. Theo Đức Phật, chúng ta cũng được sinh ra trong tình trạng này: Đó là một phần di sản tiến hóa của chúng ta, nghiệp của hình tướng.

Ngài giải thích chi tiết việc chỉ cần có một thân thể, các giác quan và tiếp xúc với thế giới sẽ tạo ra những cảm giác dễ chịu hay khó chịu và tự động dẫn đến những phản ứng ham muốn hay chán ghét. Quá trình này mang tính bản năng, một chức năng của hệ thần kinh của chúng ta, hoạt động theo quy luật sinh học về phản ứng kích thích. Đức Phật thấy rằng tình trạng hữu cơ này khiến chúng ta liên tục bất mãn và mất cân bằng.

Với sự hiểu biết sâu sắc về tâm lý, Đức Phật đã nhận ra rằng ham muốn của chúng ta có thể chia thành ba loại. Một điều mà ông gọi là “khao khát tồn tại”, mà chúng ta có thể coi là bản năng sinh tồn, được chuyển thành việc xây những bức tường vững chắc quanh nhà, mở tài khoản tiết kiệm, tìm bác sĩ giỏi hoặc thậm chí tìm kiếm một tôn giáo hứa hẹn điều tối thượng. sự an toàn của sự sống vĩnh cửu.

Đức Phật cũng nhìn thấy trong chúng ta một ham muốn bổ sung về “sự không tồn tại”, có thể được dịch thành sự thôi thúc đánh mất bản thân trong tình dục, đồ ăn, phim ảnh hoặc phiêu lưu, hoặc bằng một cách nào đó để “thoát ra” khỏi chính mình. Ngay cả sự tìm kiếm thần bí cũng có thể được coi là một mong muốn không tồn tại, một mong muốn hòa tan một lần nữa vào nước ối hoặc Sự thống nhất của đại dương.

Loại ham muốn cuối cùng của Đức Phật là dục lạc, có lẽ là loại dễ nhận thấy nhất. Đó là nguyên tắc hài lòng hiện diện trong hầu hết mọi việc chúng ta làm.

Tôi luôn giật mình khi quan sát tâm mình trong một khoảng thời gian dài trong thiền định, chỉ để phát hiện ra rằng ba bánh răng dục vọng này đều ở đó, chuyển động độc lập với một loạt các đối tượng luôn thay đổi gắn liền với chúng. Tôi khám phá ra rằng ham muốn là điều hoàn toàn tự nhiên, nhưng nó ít liên quan đến “tôi” hơn tôi có thể tưởng tượng.

Giống như hầu hết mọi người, tôi thường tin rằng tôi đau khổ chỉ vì ham muốn của thời điểm này vẫn chưa được thỏa mãn, cho đến khi, có lẽ trong lúc thiền định, tôi nhận ra rằng mình đang bị cuốn vào máy chạy bộ. Khi tâm trí tôi trở nên tĩnh lặng, tôi có thể thấy chính ham muốn đó là điều khiến tôi không hài lòng. Điều này thật khó để nhận ra, chính vì rất ít khoảnh khắc trong đời chúng ta không có ham muốn. Thiền có thể mang lại trải nghiệm về một khả năng khác.

Không có gì quan trọng hơn đối với sự phát triển thực sự hơn là nhận ra rằng bạn không phải là tiếng nói của tâm trí - bạn là người nghe thấy nó. -- Michael A. Ca sĩ, Linh hồn được cởi trói

Sự thật cao quý thứ ba của Đức Phật (nirodha trong tiếng Pali, được dịch là “sự chấm dứt”) là cái nhìn sâu sắc sinh học quan trọng nhất của Ngài, rằng thiên nhiên đã cho chúng ta khả năng rèn luyện tâm trí để mang lại cho chúng ta những cấp độ mới để chấm dứt đau khổ và đạt được tự do và sự hài lòng. Trong quá trình giác ngộ của chính mình, Đức Phật nhận ra rằng là con người, chúng ta có thể nhìn thấy phản ứng nguyên thủy của mình và trong quá trình đó học cách đạt được sự tự do nào đó từ nó.

Sự tiến hóa đã ban tặng cho chúng ta tiềm năng về những mức độ tự nhận thức mới, và có lẽ thậm chí cả khả năng, ở một mức độ nào đó, tham gia vào quá trình tiến hóa của chính chúng ta. Nếu chúng ta học cách phát triển tiềm năng này, chúng ta có thể vẫn sống đúng với nhãn hiệu tự áp đặt của mình là “ý thức” hay Homo sapiens sapiens, con người biết hai lần. Chúng ta thậm chí có thể tìm ra cách để trở thành một giống loài hài lòng hơn. Đức Phật nói: “Ta chỉ dạy một điều và một điều duy nhất: khổ đau và sự chấm dứt khổ đau”.

Chân lý thứ tư của Đức Phật (magga trong tiếng Pali, được dịch là “con đường”) là chân lý quan trọng nhất, bởi vì nó chỉ cho chúng ta cách chấm dứt đau khổ. Trong chân lý thứ tư và cuối cùng này, Đức Phật giải thích cách sống một cuộc sống không gây tổn hại cho người khác, một phần để tâm trí không bị quấy rầy bởi sự hối hận, tội lỗi hay giận dữ, vẫn cởi mở với nhiệm vụ tự tìm hiểu bản thân. Sau đó, Đức Phật đưa ra những hướng dẫn cơ bản để phát triển những kỹ năng thiết yếu về định và chánh niệm, đồng thời giải thích cách áp dụng những điều này vào thiền định để nhận ra bản chất thực sự của chúng ta. Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau.

Bản quyền ©2022. Mọi quyền được bảo lưu.
In lại với sự cho phép. của nhà xuất bản,
Truyền thống bên trong Intl.

Nguồn bài viết: Là Thiên Nhiên

Tự nhiên: Hướng dẫn thực tế về Bốn nền tảng của chánh niệm
của Wes "Scoop" Nisker.

Sử dụng loạt bài thiền truyền thống Phật giáo về Bốn nền tảng của chánh niệm làm khuôn khổ, Wes Nisker đưa ra một câu chuyện dí dỏm cùng với các bài thiền và bài tập thực tế để rèn luyện tâm vượt qua điều kiện đau đớn và đạt được sự tự nhận thức lớn hơn, tăng trí tuệ và hạnh phúc. Ông cho thấy những khám phá gần đây về vật lý, sinh học tiến hóa và tâm lý học thể hiện bằng thuật ngữ khoa học những hiểu biết tương tự mà Đức Phật đã khám phá hơn 2,500 năm trước, chẳng hạn như sự vô thường của cơ thể, suy nghĩ bắt nguồn từ đâu và cách cơ thể giao tiếp với chính nó.

Trình bày nhiều cách mới để khai thác sức mạnh của chánh niệm nhằm chuyển hóa sự hiểu biết của chúng ta về cả bản thân và thế giới, Nisker dạy chúng ta cách đặt sự hiểu biết của chúng ta về sự tiến hóa để phục vụ cho sự thức tỉnh tâm linh.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và/hoặc đặt mua cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.

Lưu ý

Wes “Scoop” Nisker là một nhà báo và bình luận viên từng đoạt giải thưởng. Ông là một giáo viên thiền từ năm 1990 và hướng dẫn các khóa tu chánh niệm quốc tế. Tác giả của nhiều cuốn sách, trong đó có Trí tuệ điên rồ thiết yếu, anh ấy là đồng biên tập sáng lập của Tâm trí thắc mắc, một tạp chí Phật giáo quốc tế, và ông cũng là một “truyện tranh Phật pháp” nổi bật. 

Ghé thăm trang web của anh ấy tại WesNisker.com/

Thêm Sách của tác giả.