Hình ảnh của olga-filo 

Có lẽ điều quan trọng nhất mà tâm linh có thể dạy chúng ta là chúng ta có thể cày cấy sự liên quan. chúng tôi không có sống trong tình trạng mất kết nối.

Tất cả các truyền thống tâm linh đều bao gồm các tập hợp thực hành và hướng dẫn lối sống được thiết kế để giúp chúng ta vượt qua sự chia ly và hướng tới sự kết nối. Về tính liên tục của sự kết nối, các truyền thống tâm linh dạy chúng ta rằng có thể tiến xa hơn theo tính liên tục và chỉ cho chúng ta các phương pháp để thực hiện điều này. Theo nghĩa này, con đường tâm linh là các đường dẫn kết nối.

Chủ đề cốt lõi

Chủ đề cốt lõi của hầu hết các truyền thống tâm linh là sự đau khổ và bất hạnh của con người là do trạng thái ảo tưởng của sự tách biệt. WChúng ta mất đi cảm giác đồng nhất với vũ trụ thông qua việc đồng hóa với tâm trí và cơ thể của chúng ta. Dưới sự ảnh hưởng của maya – hay ảo tưởng – chúng ta tin rằng chúng ta là những thực thể riêng biệt và bị giới hạn. Trong khi trạng thái chia ly và ảo tưởng này tồn tại thì đau khổ là điều không thể tránh khỏi. Chúng ta trải nghiệm bản thân như những mảnh rời rạc và không hoàn chỉnh, bị tách rời khỏi tổng thể.

Đức Phật dạy rằng khổ tâm lý (hay dukkha) là kết quả của việc nhận thức bản thân là những sinh vật riêng biệt, tự chủ. Triết lý Đạo giáo của Trung Quốc cho rằng đau khổ và bất hòa nảy sinh khi chúng ta mất kết nối với thế giới xung quanh. Tao (nguyên tắc hài hòa phổ quát giúp duy trì sự cân bằng và trật tự của thế giới) và trải nghiệm bản thân chúng ta như những thực thể riêng biệt.

Tuy nhiên, ảo tưởng về sự tách biệt có thể được vượt qua. Những thiên tài tâm linh như Đức Phật và nhà hiền triết Ấn Độ giáo Patanjali đã tạo ra những con đường phát triển bản thân cực kỳ chi tiết và có phương pháp, hiệu quả đến mức chúng được sử dụng rộng rãi cho đến tận ngày nay.

“Bát chánh đạo” của Đức Phật đưa ra nhiều hướng dẫn về lối sống, bao gồm trí tuệ, hành vi đạo đức và thiền định. “Con đường tám nhánh” của Patanjali trong yoga bao gồm hành vi đạo đức, kỷ luật tự giác, các tư thế yoga, kiểm soát hơi thở và mức độ hấp thụ và thiền định sâu hơn.

Trên mảnh đất tâm linh màu mỡ của Ấn Độ, qua nhiều thế kỷ, những giáo lý nguyên thủy của Phật giáo và Yoga đã được điều chỉnh theo vô số cách, tạo ra một loạt các con đường kết nối khác, chẳng hạn như Mật tông, Advaita Vedanta và Phật giáo Đại thừa.

Trên thực tế, hầu hết mọi nền văn hóa trên thế giới đều phát triển những con đường kết nối của riêng mình hoặc phỏng theo những con đường của các nền văn hóa khác. Ở Trung Quốc, Đạo giáo đã phát triển con đường riêng của họ, bao gồm hành động đạo đức, thiền định, các bài tập tâm sinh lý (như Khí công) và hướng dẫn chế độ ăn uống. Phật giáo cũng truyền sang Trung Quốc đối với Nhật Bản, nơi Thiền vẫn là quốc giáo chính (cùng với Thần đạo).

Ở Trung Đông và Châu Âu, các con đường kết nối có xu hướng bí truyền và độc quyền hơn. Trong thế giới Cơ đốc giáo, những con đường kết nối có hệ thống nhất thuộc về truyền thống tu viện, nơi các tu sĩ tự nguyện sống trong cảnh nghèo khó, im lặng và cô độc, với thời gian dài cầu nguyện và thiền định. Cơ đốc giáo cũng có truyền thống mạnh mẽ về các nhà thần bí - chẳng hạn như Meister Eckhart và Thánh John Thánh Giá - những người đã đạt được mức độ tỉnh thức cao và đưa ra hướng dẫn cho những người khác cũng làm như vậy. Trong tâm linh Do Thái, không có truyền thống tu viện, nhưng những lời dạy bí truyền của Kabbalah khuyến khích nhiều kỹ thuật và hướng dẫn lối sống, chẳng hạn như cầu nguyện, tụng kinh, hình dung các biểu tượng và suy ngẫm các chữ cái trong bảng chữ cái tiếng Do Thái. Trong thế giới Hồi giáo, truyền thống Sufi phục vụ mục đích tương tự như một con đường kết nối.

Thực hành lòng vị tha

Mọi con đường kết nối đều nhấn mạnh vào lòng vị tha. Tất cả đều bao gồm lòng vị tha như một thực hành có thể nâng cao sự phát triển tâm linh của chúng ta. Lòng vị tha và sự phục vụ giúp chúng ta vượt qua tính ích kỷ và củng cố mối liên hệ với những con người khác và thế giới nói chung. Các tín đồ được khuyến khích sống phục vụ và hy sinh bản thân, thực hành các đức tính như lòng tốt, sự tha thứ và lòng thương xót. Đây là một yếu tố mạnh mẽ trong lời dạy của Đức Phật và Chúa Giêsu, và điều này cũng đúng với con đường kết nối của người Sufi và người Do Thái.

Chẳng hạn, trong đạo Sufi, phục vụ là một cách mở lòng mình ra với Thiên Chúa. Vì bản chất của Chúa là tình yêu thương nên sự hy sinh bản thân và lòng vị tha sẽ đưa chúng ta đến gần Ngài hơn và hòa hợp chúng ta với bản chất của Ngài. Trong Kabbalah, người thức tỉnh có trách nhiệm đóng góp vào việc tikkun olam (sự chữa lành của thế giới). Người ấy phục vụ người khác bằng cách chia sẻ niềm vui và ánh sáng, những điều được “mang xuống” và lan tỏa đến mọi người. Bằng cách này, lòng vị tha vừa là nguyên nhân vừa là kết quả của sự phát triển tâm linh.

Thiền như một phương pháp kết nối

Tuy nhiên, có lẽ yếu tố quan trọng nhất của mọi con đường kết nối là thiền định. Tất cả các truyền thống tâm linh đều khuyến khích thực hành tĩnh lặng và làm trống tâm trí. Thiền là trung tâm của cả Phật giáo và Yoga, nơi phát triển nhiều kỹ thuật thiền khác nhau, bao gồm thiền “tập trung” (thường chú ý đến hơi thở hoặc câu thần chú) và thiền “mở” (chỉ đơn giản là quan sát bất cứ điều gì đi vào lĩnh vực nhận thức) . Ở Trung Quốc Đạo giáo khuyến khích việc thực hành tso-wang – “ngồi với đầu óc trống rỗng”. Sufism và Kabbalah đều phát triển các hình thức thiền định.

Các tu sĩ và nhà thần bí Thiên chúa giáo phương Tây có thể không thiền định theo nghĩa trực tiếp, nhưng chắc chắn đã đạt được trạng thái thiền định thông qua cầu nguyện và chiêm niệm. Tất nhiên, ngày nay việc mọi người thực hành thiền một cách độc lập, thế tục, bên ngoài bối cảnh của các truyền thống tâm linh là điều phổ biến.

Thiền rất quan trọng vì đây là phương pháp đơn giản và hiệu quả để nuôi dưỡng sự kết nối, cả ngắn hạn và dài hạn. Ngay cả một lần thực hành thiền ngắn, đơn lẻ cũng có thể tạo ra sự kết nối. Bằng cách làm dịu đi những suy nghĩ của mình, chúng ta làm dịu đi ranh giới của cái tôi. Môi trường xung quanh chúng ta trở nên thực tế hơn và dường như bằng cách nào đó gần gũi hơn cho chúng tôi. Nhận thức của chúng ta dường như hòa nhập với môi trường xung quanh, giống như một dòng sông chảy ra biển. Có một cảm giác thoải mái và hài lòng ngay lập tức khi sự căng thẳng và lo lắng do cái tôi riêng biệt tạo ra giảm đi.

Thông thường những tác dụng này chỉ là tạm thời. Có lẽ sau một vài giờ, trạng thái ý thức bình thường của chúng ta sẽ tự thiết lập lại và cảm giác kết nối cũng như nhận thức cao độ của chúng ta sẽ mờ dần. Tuy nhiên, nếu chúng ta thiền định thường xuyên trong một thời gian dài – hàng tháng, hàng năm và thậm chí hàng chục năm – thì sẽ có tác dụng tích lũy. Ranh giới cái tôi của chúng ta trở nên mềm mại hơn vĩnh viễn và chúng ta thiết lập cảm giác kết nối liên tục. Chúng ta trải qua quá trình phát triển tâm linh lâu dài và tiến xa hơn trong quá trình kết nối liên tục.

Hướng tới liên minh

Cuối cùng, mọi con đường kết nối đều dẫn đến một trạng thái hợp nhất, trong đó con người không còn là những thực thể cô lập, ích kỷ mà là một với vũ trụ nói chung hoặc với Chúa.

Các truyền thống khác nhau quan niệm về sự hợp nhất theo những cách hơi khác nhau. Truyền thống Yoga đề cập đến điều gì sahaja samadhi (thường được dịch là “sự ngây ngất hàng ngày”) hơi khác với những gì Đạo giáo gọi là hòa nhập (khi chúng ta sống hòa hợp với Tao) hoặc những gì các nhà thần bí Kitô giáo gọi là bệnh or thần thánh hóa (nghĩa đen là sự hợp nhất với Chúa).

Trong Phật giáo Nguyên thủy (hình thức nguyên thủy do Đức Phật dạy), người ta không nhấn mạnh quá nhiều vào sự hợp nhất mà là vượt qua ảo tưởng về cái tôi riêng biệt. cõi niết bàn là một trạng thái trong đó ý thức về bản sắc cá nhân của chúng ta bị “xóa bỏ” hoặc bị dập tắt (đó là nghĩa đen của thuật ngữ này), khiến chúng ta không còn cảm thấy ham muốn hay tạo nghiệp, và do đó không còn phải tái sinh nữa.

Tuy nhiên, tất cả các truyền thống đều đồng ý rằng sự đoàn kết có nghĩa là chấm dứt đau khổ. BẰNG Upanishad nói rằng, “khi một người biết đến cái vô hạn, anh ta tự do; nỗi buồn của anh ấy đã kết thúc. Vượt qua sự chia ly là đạt được hạnh phúc.

Về mặt tâm lý học, sự hợp nhất có nghĩa là thoát khỏi sự bất hòa và bệnh lý do sự mất kết nối tạo ra. Nó có nghĩa là cảm giác trọn vẹn hơn là thiếu thốn. Nó có nghĩa là thoát khỏi ham muốn tích lũy của cải và địa vị vốn được tạo ra bởi cảm giác thiếu thốn. Nó có nghĩa là thoát khỏi nhu cầu hoạt động liên tục và mất tập trung, thoát khỏi sự bất mãn của chúng ta. Nó có nghĩa là thoát khỏi nhu cầu gắn bó với các nhóm và mong muốn tạo ra xung đột với các nhóm khác. Nó có nghĩa là trải nghiệm cảm giác hài hòa tự nhiên và sống trong trạng thái thoải mái.

Mức độ thức tỉnh

Có nhiều mức độ thức tỉnh. Rất hiếm khi con người sống trong tình trạng đoàn kết liên tục, nhưng dựa trên nghiên cứu của riêng tôi, tôi tin rằng nhẹ sự tỉnh táo (với cảm giác kết nối liên tục thay vì sự kết hợp hoàn toàn) phổ biến hơn hầu hết mọi người nhận ra.

Tôi có một cảm giác mạnh mẽ - dựa trên nghiên cứu của tôi - rằng ngày càng có nhiều người hướng tới sự tỉnh thức, một số người trong số họ đi theo con đường và thực hành tâm linh, và những người khác thông qua một sự thay đổi đột ngột sau những rối loạn tâm lý dữ dội.

Hãy tưởng tượng nếu một lớn tỷ lệ người bắt đầu cảm thấy tỉnh táo ở mức độ nhẹ. Ở cấp độ xã hội, nó có nghĩa là chấm dứt áp bức, phân cấp và chiến tranh. Nó có nghĩa là sự bình đẳng đối với phụ nữ, đối xử nhân đạo với động vật và đối xử có trách nhiệm và bền vững với môi trường. Điều đó có nghĩa là tất cả các xã hội đều có những nhà lãnh đạo vị tha và đồng cảm, làm việc quên mình vì lợi ích chung. Sẽ có một nền văn hóa hợp tác và vị tha hơn là sự tàn nhẫn và cạnh tranh.

Nếu mô tả trên có vẻ giống như một ảo tưởng không tưởng ngớ ngẩn, thì nó chỉ cho thấy chúng ta đã rơi vào tình trạng mất kết nối đến mức nào. Trên thực tế, phần tóm tắt mô tả khá chính xác về cách tổ tiên săn bắt hái lượm của chúng ta đã sống trong hàng chục nghìn năm. Nếu trước đây chúng ta đã sống trong những xã hội như vậy - thực tế là trong phần lớn thời gian của chúng ta trên hành tinh này - thì không có lý do gì chúng ta không nên làm như vậy một lần nữa.

Bản quyền 2023. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Iff Books, một dấu ấn của Nhà xuất bản John Hunt.

Nguồn bài viết:

SÁCH: Đã ngắt kết nối

Ngắt kết nối: Nguồn gốc của sự tàn ác của con người và cách kết nối có thể hàn gắn thế giới
bởi Tiến sĩ Steve Taylor

Đã ngắt kết nối đưa ra một tầm nhìn mới về bản chất con người và một sự hiểu biết mới về hành vi của con người và các vấn đề xã hội. Kết nối là đặc điểm thiết yếu nhất của con người - nó quyết định hành vi và mức độ hạnh phúc của chúng ta. Sự tàn ác là kết quả của cảm giác mất kết nối, trong khi “lòng tốt” bắt nguồn từ sự kết nối.

Các xã hội bị ngắt kết nối có tính chất gia trưởng, phân cấp và hiếu chiến. Các xã hội kết nối là xã hội bình đẳng, dân chủ và hòa bình. Chúng ta có thể đo lường cả tiến bộ xã hội và sự phát triển cá nhân dựa trên mức độ chúng ta tiến được bao xa trong một chuỗi kết nối liên tục. Lòng vị tha và tâm linh là những trải nghiệm về mối liên hệ cơ bản của chúng ta. Lấy lại nhận thức về mối liên hệ của chúng ta là cách duy nhất để chúng ta có thể sống hòa hợp với chính mình, với nhau và với chính thế giới.

Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây .  Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Tiến sĩ Steve Taylor là giảng viên cao cấp về tâm lý học tại Đại học Leeds Beckett. Ông là tác giả của nhiều cuốn sách bán chạy nhất về tâm linh và tâm lý học. Trong mười năm qua, Steve đã được tạp chí Mind, Body Spirit đưa vào danh sách 100 người có ảnh hưởng tinh thần nhất thế giới. Eckhart Tolle đã gọi công việc của mình là 'một đóng góp quan trọng cho sự thay đổi toàn cầu về sự thức tỉnh.' Anh ấy sống ở Manchester, Vương quốc Anh.