Hình ảnh của Gerd Altmann

Tổ tiên thời tiền sử của chúng ta sống trong trạng thái kết nối, không có cảm giác tách biệt với môi trường trực tiếp hoặc cộng đồng của họ. Điều này được phản ánh trong chủ nghĩa quân bình xã hội và tình dục cũng như các thực tiễn chia sẻ quyền lực của họ, bao gồm các biện pháp để đảm bảo rằng những người thống trị, đói khát quyền lực không nắm quyền kiểm soát.

Tuy nhiên, đến một lúc nào đó, tình trạng “rơi” vào tình trạng mất kết nối đã xảy ra. Điều này có thể một phần liên quan đến việc chuyển sang lối sống ít vận động, với sự ra đời của nông nghiệp và sự phát triển của các khu định cư và thị trấn. Tuy nhiên, có lẽ về cơ bản nhất, nó có liên quan đến một sự thay đổi tâm lý: sự phát triển ý thức cá nhân hơn về bản thân.

Rơi vào tình trạng mất kết nối

Sự rơi vào tình trạng mất kết nối rất nghiêm trọng. Hầu hết các xã hội tiền hiện đại - cho đến đầu thế kỷ 18 - đều rất mất kết nối, có mức độ tàn ác, bạo lực và áp bức xã hội cao.

Nếu người châu Âu hoặc người Mỹ hiện đại có thể quay trở lại thế kỷ 17, họ sẽ ngạc nhiên trước sự tàn bạo tràn ngập cuộc sống của tổ tiên họ. Ở những nước như Anh và Pháp, có sự tàn ác nghiêm trọng đối với trẻ em và động vật. Những đứa trẻ không mong muốn thường xuyên bị bỏ rơi, trong khi những bậc cha mẹ nghèo đôi khi lại huấn luyện con mình trở thành những tên trộm hoặc gái mại dâm. Đường phố tràn ngập trẻ em vô gia cư, thường xuyên bị bắt vì sống lang thang và bị tống vào tù.

Sự trừng phạt tội phạm cũng dã man như Ả Rập Saudi hay Taliban thời hiện đại. Mọi người bị treo cổ vì những tội tầm thường như trộm cắp hoặc trộm cắp, và một hình thức giải trí phổ biến khác là cổ phiếu, khi người dân ném trái cây thối và đá vào những tên tội phạm nhỏ, những người đôi khi sẽ chết vì vết thương.

Phụ nữ có địa vị rất thấp, ít hoặc không có cơ hội tiếp cận với giáo dục hoặc nghề nghiệp. Các xã hội được cai trị bởi giới tinh hoa cha truyền con nối, những người sống cuộc sống với đặc quyền và sự giàu có to lớn trong khi nông dân phải vật lộn để tồn tại. Những xã hội như vậy mang tính tôn giáo cao và dễ xảy ra nội chiến giữa các giáo phái tôn giáo khác nhau cũng như chiến tranh tôn giáo với các nước láng giềng.

Làn sóng mới hướng tới kết nối

Tuy nhiên, vào nửa sau thế kỷ 18, một sự thay đổi đã bắt đầu. Một làn sóng đồng cảm và lòng trắc ẩn mới xuất hiện, cùng với nhận thức mới về tầm quan trọng của công lý và quyền lợi. Điều này dẫn đến sự xuất hiện của phong trào vì quyền phụ nữ, phong trào chống chế độ nô lệ, phong trào bảo vệ quyền động vật, sự phát triển của các khái niệm về dân chủ và chủ nghĩa quân bình, v.v. Như thể con người có một khả năng mới để kết nối với nhau, như thể bây giờ họ có thể nhìn thế giới từ góc nhìn của nhau và có thể cảm nhận được nỗi đau khổ của nhau.

Nhận thức mới này về sự bất công và nhân quyền đã dẫn đến Cách mạng Pháp và Hiến pháp Hoa Kỳ. Cả hai đều thách thức trật tự xã hội cũ bằng cách nhấn mạnh rằng tất cả con người sinh ra đều bình đẳng và có quyền có những cơ hội và quyền lợi như nhau.

Xu hướng kết nối tiếp tục trong suốt thế kỷ 19 và 20. Dân chủ lan rộng sang các nước khác. Địa vị của phụ nữ tiếp tục được nâng cao cùng với sự cởi mở ngày càng tăng đối với tình dục và cơ thể. Sự phân chia giai cấp bị xóa bỏ khi phần lớn dân số (bao gồm cả phụ nữ) được tiếp cận với giáo dục, chăm sóc sức khỏe, vệ sinh và chế độ ăn uống được cải thiện. (Một tác dụng phụ tàn khốc của việc giải thể các cấu trúc xã hội cũ là nó cho phép những người siêu mất kết nối nổi lên và nắm quyền, như ở nước Nga Xô Viết và Đức Quốc xã.)

Ý thức kết nối ngày càng tăng 

Vào thế kỷ 20, ý thức kết nối với thiên nhiên ngày càng tăng đã dẫn đến phong trào môi trường. Sự đồng cảm ngày càng tăng đối với động vật dẫn đến việc ăn chay và ăn chay ngày càng tăng. Vai trò giới ngày càng ít được xác định rõ ràng hơn, nam giới và phụ nữ chia sẻ cả thế giới ngoài trời và trong nhà. Kể từ khi kết thúc Thế chiến thứ hai, đã có xu hướng hướng tới hòa bình và hòa giải, đặc biệt là ở châu Âu. Các quốc gia thường xuyên xảy ra chiến tranh với nhau - như Pháp, Tây Ban Nha, Anh, Đức và các nước khác - đã hòa bình trong gần tám thập kỷ.

Một xu hướng quan trọng khác trong những thập kỷ gần đây là số lượng người đi theo con đường và thực hành tâm linh ngày càng tăng - và khi làm như vậy, họ khám phá bản thể của chính mình và mở rộng nhận thức của họ. Điều này đặc biệt quan trọng vì sự phát triển tâm linh về cơ bản là một phong trào hướng tới sự kết nối ngày càng tăng.

Kết nối và tiến hóa

Tại sao lại có phong trào hướng tới sự kết nối từ thế kỷ 19? Việc mất kết nối có liên quan đến khó khăn, vì vậy có một khả năng có thể là phong trào này chỉ đơn giản là kết quả của mức sống được cải thiện trong thời gian gần đây. Tuy nhiên, điều kiện sống của hầu hết mọi người không được cải thiện đáng kể cho đến khi phong trào hướng tới kết nối bắt đầu.

Đối với hầu hết người dân châu Âu và Mỹ bình thường, cuộc sống tiếp tục khó khăn cho đến thế kỷ 20. Trong thế kỷ 19, điều kiện sống thực sự trở nên tồi tệ hơn đối với nhiều người dân bình thường do cuộc Cách mạng Công nghiệp. Trên thực tế, chúng ta có thể đảo ngược mối liên hệ nhân quả giữa sự kết nối và điều kiện sống: chính phong trào hướng tới sự kết nối đã mang lại sự cải thiện về điều kiện sống của người dân thuộc tầng lớp lao động, khi những người thuộc tầng lớp trung lưu và thượng lưu (chẳng hạn như các chính trị gia và chủ nhà máy) bắt đầu cảm thông với hoàn cảnh của họ và thực hiện các biện pháp cải thiện điều kiện sống và làm việc.

In The Fall, tôi cho rằng sự chuyển động hướng tới kết nối về cơ bản là một tiến hóa hiện tượng. Ở cấp độ vật lý, tiến hóa là một quá trình biến đổi và phức tạp hóa ở các dạng sống. Nhưng sự tiến hóa cũng là một khía cạnh tinh thần bên trong. Khi các sinh vật trở nên phức tạp hơn về mặt thể chất, chúng cũng trở nên có tri giác và ý thức hơn. Họ trở nên ý thức hơn về thế giới xung quanh, về những sinh vật khác và về đời sống nội tâm của chính họ.

Từ quan điểm này, bản thân sự tiến hóa là một phong trào hướng tới sự kết nối. Khi các sinh vật trở nên có ý thức hơn, chúng trở nên kết nối nhiều hơn với thế giới, với nhau và với nội tâm của chính chúng. Vì vậy, theo quan điểm của tôi, sự kết nối xã hội ngày càng tăng trong 250 năm qua là biểu hiện của phong trào tiến hóa này. Về cơ bản, nó đại diện – và là do – sự mở rộng nhận thức chung. Điều này cũng áp dụng cho sự phát triển tâm linh của cá nhân, bao gồm việc mở rộng nhận thức của cá nhân và cũng là một quá trình tăng cường kết nối.

Một phong trào tiến hóa mới 

Tất cả những điều này đặt ra câu hỏi: tại sao một phong trào tiến hóa như vậy lại diễn ra vào thời điểm này? Tại sao nó lại bắt đầu khoảng 250 năm trước và ngày càng gia tăng cường độ trong vài thập kỷ qua?

Có lẽ không có lý do cụ thể nào khiến nó xảy ra. Đôi khi sự phát triển tiến hóa có thể xảy ra một cách tự phát. Tôi không tán thành quan điểm của người theo chủ nghĩa Tân Darwin cho rằng tiến hóa là một quá trình tình cờ và ngẫu nhiên. Như đã thảo luận trong cuốn sách của tôi Khoa học tâm linh, Chủ nghĩa Tân Darwin đang ngày càng bị nghi ngờ bởi nhiều nhà sinh vật học, những người tin rằng tính sáng tạo đáng kinh ngạc của quá trình tiến hóa không thể được giải thích bằng các đột biến ngẫu nhiên và chọn lọc tự nhiên. Loại đột biến ngẫu nhiên mang lại lợi thế sinh tồn xảy ra quá hiếm khi tạo nên sự đa dạng đầy đủ của sự sống trên Trái đất.

Tôi tin rằng có sự sáng tạo vốn có trong quá trình tiến hóa, một động lực thúc đẩy các dạng sống theo hướng ngày càng phức tạp về thể chất và nhận thức chủ quan.

Như nhà cổ sinh vật học Simon Conway Morris đã viết, quá trình tiến hóa có “khả năng kỳ lạ… để tìm ra giải pháp thích hợp”. Một biểu hiện của điều này là hiện tượng “đột biến thích nghi” (hay đột biến không ngẫu nhiên), cho thấy các đột biến có lợi có thể xảy ra một cách tự nhiên, khi chúng cần thiết để giúp các dạng sống tồn tại. Ví dụ, khi vi khuẩn không có khả năng xử lý đường sữa được đặt trong môi trường giàu đường sữa, 20% tế bào của chúng sẽ nhanh chóng biến đổi thành dạng Lac+ để chúng có thể xử lý đường sữa. Những đột biến này trở thành một phần của bộ gen của vi khuẩn và được di truyền cho các thế hệ tương lai.

Bạn có thể so sánh quá trình tiến hóa với quá trình phát triển sinh học mà con người trải qua từ khi thụ thai đến khi trưởng thành. Có một quá trình tăng trưởng không thể tránh khỏi tương tự - cả về độ phức tạp về thể chất và ý thức - trên quy mô mở rộng ồ ạt, từ dạng sống đơn bào đầu tiên cho đến động vật, con người và hơn thế nữa. Trong những thuật ngữ này, có lẽ những thay đổi trong khoảng 250 năm qua cũng tương tự như sự tăng trưởng vượt bậc mà trẻ em thỉnh thoảng phải trải qua.

Tâm lý học sinh thái – Mối đe dọa cho sự sống còn

Mặt khác, sự tăng trưởng đột ngột có thể xảy ra vì nó cần thiết, giống như cách các đột biến thích nghi xảy ra khi chúng cần thiết cho sự tồn tại của một dạng sống. Có lẽ điều đó xảy ra vì thảm họa sinh thái tiềm tàng đang đe dọa sự tồn tại của loài người chúng ta.

Thảm họa sinh thái tiềm tàng này là hậu quả nghiêm trọng nhất của việc chúng ta rơi vào tình trạng mất kết nối. Con người phát triển ý thức tách biệt với thiên nhiên. Con người thời tiền sử có mối liên hệ sâu sắc với thiên nhiên, như thể họ trong nó, sống trong sự tham gia. Đánh giá theo các dân tộc bản địa đương thời, tổ tiên của chúng ta cảm thấy có mối liên hệ mật thiết với mảnh đất của họ, như thể họ chia sẻ sự tồn tại của mình với mảnh đất đó. Họ cảm thấy rằng các hiện tượng tự nhiên là hữu tình và thiêng liêng, thấm đẫm bản chất tâm linh.

Tuy nhiên, mùa thu đã phá vỡ mối liên hệ của chúng tôi với thiên nhiên. Bây giờ chúng tôi đã bên ngoài thiên nhiên, quan sát nó từ xa, trong trạng thái nhị nguyên. Thiên nhiên trở nên chán nản. Nó đã trở thành khác đối với chúng ta, kẻ thù để chống lại và là nguồn cung cấp tài nguyên để khai thác. Cây cối, đá và thậm chí cả động vật đều trở thành đối tượng để sử dụng và lạm dụng.

Theo nghĩa này, tình trạng khẩn cấp về khí hậu là không thể tránh khỏi, ngay khi chúng ta rời khỏi thiên nhiên và mất đi cảm giác thiêng liêng của nó. Giờ đây, chúng ta có thể lạm dụng và khai thác thiên nhiên một cách liều lĩnh, giống như cách những người có đặc điểm thái nhân cách bóc lột người khác. Trên thực tế, bạn có thể mô tả thái độ thiếu kết nối của chúng ta với thiên nhiên như bệnh tâm lý sinh thái.

Bệnh tâm lý sinh thái có thể được định nghĩa là “sự thiếu đồng cảm và trách nhiệm với thế giới tự nhiên, dẫn đến việc lạm dụng và bóc lột nó”. Giống như mối quan hệ của những kẻ thái nhân cách với người khác, thái độ của nền văn hóa chúng ta đối với thiên nhiên dựa trên sự thống trị và kiểm soát. Giống như cách đàn ông thống trị phụ nữ, các tầng lớp đặc quyền thống trị các tầng lớp thấp hơn và các quốc gia cố gắng thống trị lẫn nhau, các xã hội mất kết nối cố gắng thống trị thiên nhiên, các loài khác và toàn bộ Trái đất.

Người dân bản địa luôn nhận ra rằng các xã hội hiện đại mắc chứng bệnh tâm lý sinh thái, ngay cả khi họ không sử dụng thuật ngữ đó. Hầu như ngay từ giây phút đầu tiên người châu Âu đến bờ biển châu Mỹ, người Mỹ bản địa đã kinh hoàng trước thái độ bóc lột đất đai của thực dân. Như Cảnh sát trưởng Seattle được cho là đã nói vào năm 1854, “Sự thèm ăn của [người da trắng] của hắn sẽ nuốt chửng Trái đất và chỉ để lại một sa mạc.”

Điểm cuối không thể tránh khỏi của thái độ bóc lột thiên nhiên của chúng ta là sự phá vỡ hoàn toàn các hệ sinh thái mỏng manh mà cuộc sống của chúng ta phụ thuộc vào. Sự gián đoạn này đã và đang diễn ra, dẫn đến nhiều hiện tượng thời tiết khắc nghiệt hơn như lũ lụt, bão và sự tuyệt chủng hàng loạt của các loài khác. Nếu quá trình này không được kiểm soát, cuộc sống trên Trái đất sẽ ngày càng trở nên khó khăn hơn, cho đến khi loài người trở thành một loài tuyệt chủng khác.

Một làn sóng phản kháng ngày càng tăng 

May mắn thay, làn sóng phản đối quá trình này ngày càng tăng, như một phần của phong trào hướng tới sự kết nối. Như chúng ta đã thấy, một thái độ đồng cảm mới với thiên nhiên đã bắt đầu xuất hiện khoảng 250 năm trước (bằng chứng là những người theo chủ nghĩa Lãng mạn). Trong những thập kỷ gần đây, nhận thức về môi trường đã phát triển mạnh mẽ và một loạt các phong trào và nhóm xã hội đã thách thức thái độ thái nhân cách sinh thái. Đây là một khía cạnh của cuộc chiến văn hóa: cuộc đấu tranh giữa những người không kết nối, những người vẫn có thái độ thái nhân cách với thiên nhiên và tiếp tục lạm dụng Trái đất để kiếm lợi nhuận, và những người kết nối cảm thấy đồng cảm và có trách nhiệm với thế giới tự nhiên.

Vì vậy, có thể - ít nhất là một phần - một phong trào tiến hóa hướng tới sự kết nối là một quá trình thích ứng cần thiết cho sự sống còn của chúng ta. Chắc chắn rất khó để biết chúng ta sẽ tồn tại như thế nào nếu không có sự thay đổi tiến hóa này. Chúng ta không thể dự đoán kết quả của cuộc chiến tranh văn hóa sẽ ra sao, hoặc liệu sự thay đổi có xảy ra kịp thời hay không trước khi những thiệt hại không thể khắc phục được xảy ra. Tương lai của loài người nằm trong sự cân bằng giữa sự mất kết nối và kết nối.

Bản quyền 2023. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Iff Books, một dấu ấn của Nhà xuất bản John Hunt.

Nguồn bài viết:

SÁCH: Đã ngắt kết nối

Ngắt kết nối: Nguồn gốc của sự tàn ác của con người và cách kết nối có thể hàn gắn thế giới
bởi Tiến sĩ Steve Taylor

Đã ngắt kết nối đưa ra một tầm nhìn mới về bản chất con người và một sự hiểu biết mới về hành vi của con người và các vấn đề xã hội. Kết nối là đặc điểm thiết yếu nhất của con người - nó quyết định hành vi và mức độ hạnh phúc của chúng ta. Sự tàn ác là kết quả của cảm giác mất kết nối, trong khi “lòng tốt” bắt nguồn từ sự kết nối.

Các xã hội bị ngắt kết nối có tính chất gia trưởng, phân cấp và hiếu chiến. Các xã hội kết nối là xã hội bình đẳng, dân chủ và hòa bình. Chúng ta có thể đo lường cả tiến bộ xã hội và sự phát triển cá nhân dựa trên mức độ chúng ta tiến được bao xa trong một chuỗi kết nối liên tục. Lòng vị tha và tâm linh là những trải nghiệm về mối liên hệ cơ bản của chúng ta. Lấy lại nhận thức về mối liên hệ của chúng ta là cách duy nhất để chúng ta có thể sống hòa hợp với chính mình, với nhau và với chính thế giới.

Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây .  Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Tiến sĩ Steve Taylor là giảng viên cao cấp về tâm lý học tại Đại học Leeds Beckett. Ông là tác giả của nhiều cuốn sách bán chạy nhất về tâm linh và tâm lý học. Trong mười năm qua, Steve đã được tạp chí Mind, Body Spirit đưa vào danh sách 100 người có ảnh hưởng tinh thần nhất thế giới. Eckhart Tolle đã gọi công việc của mình là 'một đóng góp quan trọng cho sự thay đổi toàn cầu về sự thức tỉnh.' Anh ấy sống ở Manchester, Vương quốc Anh.    

Ghé thăm trang web của anh ấy tại stevenmtaylor.com