Hình ảnh của cây kim ngân hoa
Tính dễ bị tổn thương của chúng ta nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không bao giờ thực sự độc lập mà luôn tồn tại trong môi trường có đi có lại. Vì vậy, sự có đi có lại là một nguyên tắc tinh thần sâu sắc. Và sự hiểu biết của nó cũng nảy sinh trong bối cảnh của bất kỳ nền văn hóa trưởng thành và nguyên vẹn nào đã bảo tồn những lời khuyên khôn ngoan về cách chúng ta nên hoạt động trong cộng đồng nhân loại.
Thật không may, để tìm ra những ví dụ về các mô hình xã hội tương hỗ thuần túy, chúng ta phải nhìn vào một số nền văn hóa bản địa đang biến mất sau chủ nghĩa siêu cá nhân của chúng ta. Do đó triết lý Nguni Bantu của Ubuntu, và việc giảng dạy của nó umuntu ngumuntu ngabantu, được dịch là “một người là một người thông qua những người khác” hoặc “bởi vì chúng ta tồn tại nên tôi tồn tại”. Hoặc thuật ngữ Tzutzujil Maya, kas-limaal, điều này đề cập đến sự tương hỗ mà qua đó chúng ta làm sống động hoặc thắp sáng tia lửa trong nhau — và điều này cũng được hiểu là sự mắc nợ lẫn nhau sâu sắc.
Đây không chỉ là triết lý xã hội khai sáng. Điều này đúng ở cấp độ sinh học thần kinh của chúng ta. Mạng lưới thần kinh cho phép chúng ta trải nghiệm trực tiếp cảm giác về bản thân được kích hoạt bằng trải nghiệm đầu tiên về giao tiếp bằng mắt và sự hòa hợp với người khác. Mạng lưới thần kinh “xã hội” bên trong này phát triển để đáp lại mối quan hệ của chúng ta với người khác cũng là mạng lưới thần kinh cho phép chúng ta nhận thức được ý nghĩa trực tiếp có ý nghĩa về bản thể của chính mình. Như vậy we là một món quà từ người khác. Chúng ta “trở thành một con người thông qua những người khác”.
Bởi Vì Chúng Ta Là, Tôi Là
Nguyên tắc này không chỉ đúng với các mối quan hệ giữa con người với nhau; về cơ bản nó đúng về mặt nguồn gốc phụ thuộc lẫn nhau của vạn vật, tính vô thường và tính trống rỗng của bất kỳ bản ngã cố định nào—tất cả đều là biểu hiện của tính không độc nhất vô tận. Đây là hình ảnh ba chiều thiêng liêng, Pháp giới Phật giáo-hay “tâm trí của Chúa” - trong đó mọi thứ bao bọc và thể hiện lẫn nhau trong sự thể hiện vô hạn của sự tương hỗ và nuôi dưỡng. Đó là lĩnh vực mà chúng ta được sinh ra. Và đó là một lĩnh vực, ngay cả trong cấu trúc cuộc sống của chúng ta theo thời gian, buộc chúng ta phải trải nghiệm được nuôi dưỡng đầy đủ và sau đó có thể được nuôi dưỡng đầy đủ.
Vì vậy, ở đây chúng ta có thể thấy nguyên tắc siêu hình này biểu hiện như thế nào ở trung tâm của nguyên tắc tinh thần-cảm xúc, nguyên tắc xã hội và nguyên tắc sinh thái. Nguyên tắc này đã được chứng minh cho tôi nhiều lần và trực tiếp bằng những trải nghiệm về một tổng thể thâm nhập nội tại, sống động phục vụ chính nó trong khía cạnh của tất cả những cái khác. Và cho dù nó được tiết lộ là sự ôm lấy lẫn nhau của sinh vật giống như tấm gương hay sự ra đời trong tạo hóa như chức năng của chính tình yêu sáng tạo, thì bản thể tuyệt đối và kịch tính tiến hóa của chúng ta đều giống nhau.
Nhận thức được sự tương hỗ thực sự của chúng ta
Ở cấp độ tinh thần-cảm xúc, sự nhận thức ngay lập tức về sự tương hỗ thực sự của chúng ta với tư cách là con người bị tổn hại bởi một số mệnh lệnh nội tiết tố nguyên thủy nhất định (mà chúng ta có khả năng vượt qua về mặt kỹ thuật), bởi tổn thương cá nhân và lịch sử, và bởi sự cụ thể hóa sự tách biệt của chúng ta dưới hình thức. của tham, sân, si. Nó cũng bị tổn hại bởi các phạm trù khác biệt về thể chất và xã hội mà tâm trí có được, đồng thời bị khuếch đại bởi nỗi sợ hãi, điều kiện gia đình, lịch sử văn hóa, câu chuyện, tuyên truyền và cấu trúc thể chế. Ngược lại, điều này bị lợi dụng bởi tính tư lợi phản ứng của người khác, và giờ đây, bởi các thuật toán hủy diệt và quái gở của ma trận trực tuyến ma quỷ, vốn khuếch đại những ảo tưởng tự phụ của chúng ta.
Căn bệnh xã hội sâu sắc này và tất cả hậu quả của nó có thể xảy ra trong thời điểm phát triển của chúng ta khi chúng ta từ bỏ trải nghiệm tức thời và trực tiếp về các mạch đồng cảm của mình để chuyển sang cấu trúc ảo của mạch tinh thần có thể lập trình được của chúng ta. Mặt khác, khi chúng ta có thể nghỉ ngơi trong môi trường rộng mở của mối quan hệ đồng cảm, không có điều kiện bên trong hay sự tuyên truyền bên ngoài nào có thể khiến chúng ta rời xa sự hiện diện chung trực tiếp của mình với người khác. Tuyên truyền không có chỗ để sụp đổ.
Mối quan hệ nguyên thủy của chúng ta với thế giới tự nhiên
Trường mở này cũng đặc trưng cho mối quan hệ nguyên thủy của chúng ta với thế giới tự nhiên, một trường sáng của sự tương hỗ mà ý thức con người chúng ta từng tham gia. Điều khiến tôi thấy rõ trong tất cả trải nghiệm của mình là mọi sáng tạo đều được dệt từ một sợi có ý thức, hay thực tế. Sợi đó là một tổng thể xuyên thấu lẫn nhau.
Trong trải nghiệm cuối cùng được ghi lại, tôi đã chứng kiến và bước vào quá trình tạo ra các thế giới, không có sự tách biệt giữa linh hồn tôi và linh hồn thế giới; đó là một sự sáng tạo trong đó ý thức hoạt động và được sinh ra từ cùng một tình yêu. Nói một cách đơn giản, Trái đất là sự thật chói sáng và phản chiếu lại cho chúng ta sự thật cũng chính là bản thể của chúng ta. Vì thế nó cũng là một lĩnh vực có sự hiện diện và tôn trọng lẫn nhau. Và nó nói bằng một ngôn ngữ tồn tại làm đình trệ những biểu hiện bằng lời nói của tâm trí suy nghĩ của chúng ta.
Lĩnh vực đồng cảm và sự thừa nhận tự nhiên về sự tương hỗ và mắc nợ từng đúng với mối quan hệ bản địa của chúng ta với Trái đất, đã bị mất đi trước các cấu trúc văn hóa, công nghệ và tinh thần ngày càng coi mình là trung tâm mà lúc đầu khiến chúng ta xa cách—và sau đó một cách điên cuồng. và bù đắp một cách chán nản cho sự mất mát—mối liên hệ bản địa của chúng ta với đất đai và sự sống của tất cả các loài, ngay cả khi chúng ta tiếp tục hủy diệt.
Có đi có lại với Trái đất và với Trái tim
Khả năng khách quan hóa của chúng ta thúc đẩy công nghệ của chúng ta, nhưng nó đã tiến triển mà không có bất kỳ sự tương hỗ nào với Trái đất, hoặc, đối với vấn đề đó, với trái tim. Khi chúng ta, với tư cách là con người, giữ vững quan niệm về sự tách biệt, ưu việt hoặc rằng chỉ có chúng ta thực sự sống hoặc có ý thức, chúng ta tự giới hạn mình trong một thế giới rất nhỏ; và chúng ta gây nguy hiểm cho mạng lưới sinh vật. Hoặc, như tôi đã viết trong một chương rất có liên quan của cuốn sách trước, “Cho dù tôi có đạt được trình độ thành thạo đến đâu đi chăng nữa, nếu tôi không học được nguyên tắc có đi có lại thì tôi cũng sẽ gặp khó khăn”. [Ánh trăng tựa vào hàng rào đường sắt cũ, tr. 220)
Vấn đề là những rối loạn chức năng, bất hòa và thảm họa mà chúng ta gặp phải hoặc gây ra, cả trong đời sống cá nhân, xã hội và sinh thái cũng như trong cuộc sống của các nền văn minh của chúng ta, đều dựa trên sự che khuất tương tự của lĩnh vực ý thức tương hỗ. Phương thức ý thức tách biệt của chúng ta xuất hiện một cách tự nhiên, nhưng cố thủ một cách rối loạn và thường được bảo vệ một cách gây nghiện. Nó có giá trị hoạt động hạn chế của riêng mình, nhưng nó phá hủy mạng lưới cộng đồng con người và cướp bóc mạng lưới cuộc sống. Và nó không thể khôi phục lại niềm vui nội tại của con người thật của chúng ta.
Bản quyền 2022. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống quốc tế.
Nguồn bài viết:
SÁCH: Pháp của kinh nghiệm trực tiếp
Pháp của kinh nghiệm trực tiếp: Nguyên tắc sống bất nhị
của Paul Weiss.
Khám phá nhận thức trực tiếp về thực tế bất nhị, “phi bình thường”, Paul Weiss chia sẻ hướng dẫn điều hướng thực tế bình thường theo cách cởi mở, nhân ái và không ngừng trưởng thành. Ông khẳng định tiềm năng chung của con người chúng ta đối với “trải nghiệm trực tiếp” về thực tế - không qua trung gian của các năng lực tinh thần tương đối hơn của chúng ta - và tiết lộ trải nghiệm này như một chiều hướng thiết yếu của năng lực phát triển có ý thức của chúng ta.
Đan xen các quan điểm từ tâm lý học và khoa học thần kinh với những bài học quan trọng từ các truyền thống tâm linh trên khắp thế giới, Paul khám phá cách sống một cuộc sống chính trực, có đi có lại và cởi mở với thực tế, đưa ra những lời dạy thực tế để hiểu biết tâm linh, phát triển cảm xúc và nuôi dưỡng lòng từ bi. bởi các nhà hiền triết Phật giáo cổ xưa như ý nghĩa thực sự của sự tồn tại. Anh ấy đề cập đến những phẩm chất của con người như tính dễ bị tổn thương, sự đồng cảm, tính có đi có lại, sự cởi mở và thân mật, đồng thời chỉ ra cách họ thể hiện và tham gia vào những sự thật có ý thức sâu sắc hơn. Tác giả cũng xem xét những lời dạy trí tuệ thực tế trong con đường dẫn đến chứng ngộ của cả Phật giáo và Cơ đốc giáo.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . Cũng có sẵn dưới dạng Sách nói và ấn bản Kindle.
Lưu ý
Paul Weiss bắt đầu thực hành nghiêm túc về Thiền cũng như thái cực quyền vào năm 1966 và trải qua nhiều năm ở một số cơ sở đào tạo và tu viện, kể cả ở các trường học và phòng khám ở Trung Quốc. Năm 1981, ông thành lập Trung tâm Y tế Toàn diện ở Bar Harbor, Maine, nơi ông giảng dạy, tư vấn và cung cấp các khóa tu thiền cũng như True Heart, True Mind Intensive. Là một nhà thơ suốt đời, ông là tác giả của hai tập thơ và tiểu luận, Bạn giữ cái này và Ánh trăng tựa hàng rào sắt cũ: Tiếp cận pháp như thơ.
