Sự hủy diệt của thiên nhiên là sự hủy diệt của loài người. Thiên nhiên là ngôi nhà của chúng ta. Tất cả sự sống trên hành tinh này, bao gồm, tất nhiên, cuộc sống của con người, được sinh ra từ môi trường tự nhiên. Chúng ta không nợ sự tồn tại của chúng ta đối với máy móc hoặc khoa học. Sự sống trên hành tinh này không được tạo ra một cách giả tạo. Chúng tôi là sản phẩm của thiên nhiên.

Có nhiều giả thuyết về nguồn gốc của loài người. Một số người nói rằng những người đầu tiên xuất hiện ở Châu Phi; những người khác nói rằng con người xuất hiện ở nhiều địa điểm khác nhau trên thế giới cùng một lúc. Bất cứ điều gì có thể là sự thật, không thể chối cãi rằng loài người được sinh ra từ thiên nhiên. Do đó, chúng ta càng xa lánh bản chất, chúng ta càng trở nên mất cân bằng. Tương lai của chúng ta là một loài thật nghiệt ngã trừ khi chúng ta nhận ra điều này.

Vấn đề của chúng tôi không phải là mới. Nhà triết học và cải cách xã hội người Pháp thế kỷ thứ mười tám Jean-Jacques Rousseau, tác giả của Hợp đồng xã hội, kêu gọi trở về với thiên nhiên. Nền văn minh, ngay cả trong thời đại của ông, đã trở nên quá máy móc, quá phụ thuộc vào khoa học, quá tập trung vào lợi nhuận, bóp méo cuộc sống của con người thành sự xấu xí. Rousseau đã phản đối sự phát triển đáng tiếc này.

Thật vậy, tất cả chúng ta đều muốn khỏe mạnh. Vì lý do đó, chúng tôi muốn hít thở không khí trong lành, để ngắm hoa và cây xanh tuyệt đẹp. Chúng ta hướng về thiên nhiên vì điều này, giống như một bông hoa hướng dương quay về phía mặt trời. Chúng ta phải nhận ra rằng bất kỳ hành động phủ nhận khuynh hướng này là một sai lầm khủng khiếp. Tất cả tiền trên thế giới sẽ không mua bầu trời xanh. Mặt trời và làn gió thuộc về mọi người.

Không ai phủ nhận rằng khoa học đã cải thiện cuộc sống của chúng ta. Nhưng chúng ta cần kết hợp tiến bộ của khoa học với tiến bộ trong cam kết bảo tồn và bảo vệ môi trường của chúng ta. Chúng ta cần một sự cân bằng.

Chẳng hạn, chúng ta phải nhớ những khu rừng. Trường hợp oxy mà chúng ta thở, giữ cho chúng ta sống, đến từ đâu? Từ rừng, từ thực vật biển. Người ta đã mất hàng tỷ năm để tạo ra oxy này.

CÁI GÌ VỀ NƯỚC?

Hầu hết nước chúng ta sử dụng đến từ các hệ thống sông. Dù trời mưa hay nắng, nước chảy qua sông. Tại sao? Cây cối và đất xung quanh chúng hút nước, lưu trữ dưới lòng đất, từ đó nó thấm liên tục, từng chút một, xuống sông. Nếu không có rừng và những ngọn núi cứng như nhựa đường, tất cả những cơn mưa rơi trong một ngày sẽ chảy ngay xuống sông và chảy ra biển, giống như một bồn tắm trống rỗng khi bạn rút phích cắm.

Đất là một món quà khác của rừng. Động vật nhỏ và vi khuẩn giúp biến đổi rễ và lá cây chết thành đất giàu. Không có đất đó, chúng tôi không thể trồng ngũ cốc hoặc rau. Chúng ta sẽ không có thức ăn, và loài người sẽ diệt vong.

Nhiều sản phẩm khác đến từ rừng. Không có chúng, chúng ta sẽ không có dây cao su, không giấy, không bàn gỗ hay đồ nội thất - không có nhà. Tất cả những thứ này cũng là quà tặng của rừng.

Rừng tạo ra không khí chúng ta hít thở, nước chúng ta uống, đất nơi chúng ta trồng thức ăn - thực sự, mọi khía cạnh của cuộc sống của chúng ta đều được tạo ra bởi cây cối.

Và tôi nghĩ rằng chúng ta hiếm khi tạo ra mối liên hệ rằng trừ khi chúng ta chăm sóc rừng, chúng ta sẽ không thể bắt cá dưới biển. Không có rừng, tất cả mưa sẽ chảy xuống các con sông ra biển. Cơn mưa đó cũng sẽ mang theo một lượng lớn phù sa. Phù sa sẽ che mờ nước biển, ngăn chặn sự xâm nhập của ánh sáng và hạ thấp nhiệt độ của biển, khiến nó trở nên quá lạnh đối với nhiều loài cá.

Các khu rừng cũng sản xuất các chất dinh dưỡng cuối cùng tìm đường ra biển và trở thành thức ăn cho sinh vật biển. Những cánh rừng bảo vệ cuộc sống của biển.

Cuộc sống là một chuỗi. Tất cả mọi thứ đều liên quan. Khi bất kỳ liên kết nào bị xáo trộn, các liên kết khác sẽ bị ảnh hưởng. Chúng ta nên nghĩ về môi trường như mẹ của chúng ta - Đất mẹ, Biển mẹ, Đất mẹ. Không có tội ác nào hơn là làm hại mẹ.

Ý TƯỞNG MÔI TRƯỜNG

Phật giáo giải thích cuộc sống trong một hệ thống gồm mười giai đoạn hoặc trạng thái hiện hữu - các trạng thái Địa ngục, Đói khát, Hoạt hình, Tức giận, Nhân loại, Phục hưng, Học tập, Hiện thực, Bồ tát và Phật quả. Nhà nước của loài người ở ngay giữa, với các trạng thái cao quý hơn của cuộc sống ở trên và các trạng thái xấu hơn bên dưới. Những trạng thái dưới đây là những trạng thái không tự nhiên, những trạng thái đối lập với tự nhiên. Năm giai đoạn trên Nhân loại đều coi trọng thiên nhiên và cố gắng tạo ra một thiên đường nơi vẻ đẹp của nó phát triển rực rỡ.

Câu hỏi là liệu chúng ta có cho phép mình bị kéo xuống các trạng thái thấp hơn hay tiến lên các trạng thái cao hơn. Chỉ có trí thông minh, văn hóa và đức tin tôn giáo mới có thể đưa chúng ta ra khỏi sự thù địch tiêu tốn tự nhiên, để lại một vùng đất hoang cằn cỗi. Theo nguyên lý của Phật giáo về sự đồng nhất của cuộc sống và môi trường của nó, một tâm trí cằn cỗi, phá hoại tạo ra một môi trường tự nhiên cằn cỗi, tàn phá. Sự sa mạc hóa hành tinh của chúng ta gắn liền với sự sa mạc hóa tinh thần của con người.

Chiến tranh là ví dụ cực đoan nhất của sự thúc đẩy hủy diệt này. Chiến tranh hủy diệt cả thiên nhiên và tinh thần con người. Thế kỷ XX là một thế kỷ của chiến tranh. Chúng ta phải biến thế kỷ này thành một thế kỷ của cuộc sống. Thế kỷ hai mươi mốt phải là một trong đó chúng ta làm cho cuộc sống trở thành ưu tiên hàng đầu trong tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người - trong thương mại, trong chính phủ, trong khoa học.

Chúng ta phụ thuộc vào Trái đất, không phải là cách khác. Trong sự kiêu ngạo của chúng tôi, chúng tôi đã bỏ qua điều này một cách trắng trợn. Nhà du hành vũ trụ Liên Xô Yuri Gagarin, người đầu tiên nhìn thấy Trái đất từ ​​không gian, tuyên bố đây là một hành tinh xanh. Đây là một bằng chứng tuyệt vời. Màu xanh của đại dương, màu trắng của những đám mây - chúng là bằng chứng cho thấy Trái đất là hành tinh nước, một hành tinh lấp lánh với sự sống. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ rằng điều quan trọng là có một triết lý công nhận mọi thứ trong vũ trụ là sống và thiêng liêng.

Giáo lý cốt yếu của Phật giáo là cuộc sống của Đức Phật nằm trong mỗi cây và cây, ngay cả trong những bụi nhỏ nhất. Đó là một triết lý được thành lập trên sự tôn kính sâu sắc đối với cuộc sống.

BẢO VỆ MÔI TRƯƠNG

Ném thùng rác hoặc lon nhôm bên lề đường là hành vi ích kỷ của một người sống trong một tiểu bang mà Phật giáo gọi là thế giới của Animality. Những hành động như vậy chứng tỏ một bản ngã không quan tâm đến người khác. Đó là một cách sống không tự nhiên. Một người yêu thiên nhiên chỉ đơn giản là không thể xả rác. Ném rác của một người một cách bất cẩn là quăng đi nhân tính của một người.

Cũng vậy, một người yêu thiên nhiên có thể trân trọng những con người khác, coi trọng hòa bình và sở hữu sự phong phú về tính cách không bị làm phiền bởi những tính toán ích kỷ về mất và mất cá nhân. Những người sống theo cách tính toán sẽ kết thúc việc tính toán giá trị của chính họ theo cách tương tự. Cuộc sống như vậy bị giới hạn trong cùng cực.

Mọi người có thể nghĩ rằng không có phần thưởng nào trong việc nhặt rác mà những người khác đã ném đá. Nhưng điều quan trọng là phải làm điều này vì tình yêu đối với thiên nhiên - mà không cần suy nghĩ về những gì người ta có thể hoặc không thể đạt được.

Chỉ thông qua những hành động vị tha như vậy, chúng ta mới có thể sống một cách tốt nhất như con người. Bởi vì công nghệ đã phát triển đến mức độ có được, điều quan trọng hơn bao giờ hết đối với mỗi người là phát triển nhận thức về bảo vệ môi trường. Bất kỳ cải tiến vật chất rõ ràng là ảo tưởng trừ khi chúng ta nâng cao chất lượng cơ bản của cuộc sống của chúng ta.

VAI TRÒ CỦA CÁ NHÂN

Bạn có thể là một cá nhân làm cho nhiều sự khác biệt? Chắc chắn rồi. Mỗi nỗ lực cá nhân là quan trọng, và nói về bảo vệ môi trường dễ dàng hơn nhiều so với thực hành nó. Đôi khi có những trở ngại - và đôi khi thực hành nó thậm chí có thể đe dọa tính mạng.

Tôi tự hỏi nếu bạn đã nghe nói về nhà sinh vật học người Mỹ Rachel Carson. Cô ấy đã viết một cuốn sách đột phá được gọi là Im lặng mùa xuân, được xuất bản trên 1962, đã tấn công vấn đề ô nhiễm.

Vào thời điểm đó, thuốc trừ sâu rất mạnh như DDT đang được sử dụng trên khắp Hoa Kỳ. Ban đầu chúng có vẻ hiệu quả, nhưng dần dần mọi người bắt đầu đau đớn và có dấu hiệu bị nhiễm độc từ hóa chất. Côn trùng, cá và chim có ích đã biến mất khỏi cảnh quan. Không có tiếng chim hót, cô Carson viết, một mùa xuân im lặng đang chờ chúng tôi.

Cuốn sách của cô đã công bố những sự thật này cho công chúng và kêu gọi rằng thuốc trừ sâu nguy hiểm bị cấm. Ngay sau khi cuốn sách của cô được xuất bản, cô đã bị tấn công kịch liệt.

Cô đã bị tấn công bởi các tập đoàn khổng lồ tạo ra khối tài sản khổng lồ từ việc sản xuất thuốc trừ sâu và bởi các quan chức và chính trị gia đang ở trong túi của các công ty đó - bởi vì những gì cô nói là đúng. Những cuộc tấn công như vậy xảy ra mọi lúc, bất cứ khi nào ai đó nói ra một sự thật khó chịu. Chúng ta phải học cách nhìn xuyên qua những trò đố chữ của những người nắm quyền lực.

Tất cả những người liên quan đến ngành công nghiệp thuốc trừ sâu, thậm chí các tạp chí nông nghiệp, đã tham gia vào một chiến dịch làm mất uy tín của cô. Một người viết: "Cuốn sách của cô độc hơn thuốc trừ sâu mà cô lên án". Các tổ chức nghiên cứu nhà nước đã tham gia chiến dịch - các tổ chức nghiên cứu, không cần phải nói, đã nhận được số tiền lớn từ các công ty hóa chất.

Đó là một chiến dịch lớn để im lặng Im lặng mùa xuân. Ngay cả Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ cũng tuyên bố rằng tác dụng của thuốc trừ sâu không gây ra mối đe dọa nào cho con người khi được sử dụng theo hướng dẫn của các nhà sản xuất.

Nhưng Rachel Carson sẽ không từ bỏ. Và cô ấy đã đi xa hơn, tuyên bố rằng thuốc trừ sâu chỉ là một phần của câu chuyện về các chất độc đang đe dọa thế giới của chúng ta. Cuối cùng, cô đã giành được sự ủng hộ của người dân, và chủ nghĩa môi trường bắt đầu lan rộng khắp nước Mỹ và khắp thế giới. Ngọn đuốc đức tin đó tiếp tục bùng cháy sau khi cô qua đời ở 1964 và đã phát triển để thay đổi đáng kể nhận thức cộng đồng.

Carson để lại những lời này trong Cảm giác kỳ diệu dành cho thế hệ trẻ: "Những người sống, với tư cách là nhà khoa học hay giáo dân, trong số những người đẹp và bí ẩn của trái đất không bao giờ đơn độc hay mệt mỏi với cuộc sống."

XỬ LÝ TRÁI ĐẤT

Một câu nói của Kenya nói rằng chúng ta nên đối xử tốt với Trái đất; nó không phải là một món quà từ cha mẹ chúng ta mà là một khoản vay từ con cái chúng ta. Nhưng những người lớn trong thời đại của chúng ta đang để lại một gia tài ảm đạm cho những người trẻ ngày nay và những đứa trẻ bạn sẽ có. Với triết lý của họ rằng kiếm tiền là mục tiêu quan trọng nhất, họ đang bán đi di sản của bạn - sức khỏe, văn hóa, môi trường và thậm chí cả cuộc sống mà thiên nhiên đã bảo vệ và nuôi dưỡng cho rất nhiều người.

Đó là di sản của bạn, vì vậy bạn phải hành động. Bạn vẫn chưa quên vẻ đẹp và kỳ quan của Trái đất, hãy lên tiếng! Cuộc đấu tranh của bạn để bảo vệ thế kỷ hai mươi mốt, thế kỷ của bạn, thế kỷ của cuộc sống, đã bắt đầu.

Một khẩu hiệu phổ biến là "Hãy tử tế với hành tinh của chúng ta", nhưng trong thực tế, hành tinh này đã tử tế với chúng ta. Đằng sau mỗi chúng ta không chỉ là bốn tỷ năm tốt bụng từ Trái đất mà là lòng trắc ẩn của toàn bộ vũ trụ kể từ thời gian không bắt đầu. Do đó, điều quan trọng là không nói xấu hoặc phá giá cuộc sống của chúng ta. Cuộc sống là quý giá nhất trong tất cả các kho báu. Mỗi bạn đã được tặng món quà vô giá này và mỗi bạn đều không thể thay thế. Những người mang sự sống - vũ trụ, Trái đất và những người mẹ - trân trọng những đứa con của họ. Điều quan trọng nhất trong thế kỷ hai mươi mốt là chúng ta mở rộng ra toàn xã hội sự cân nhắc tuyệt đối, cơ bản, lòng trắc ẩn sâu sắc đối với cuộc sống.

Nếu chúng ta làm như vậy, chiến tranh và đàn áp nhân quyền sẽ biến mất. Sự hủy hoại môi trường cũng vậy.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Báo chí Middleway. © 2002. www.middlewaypress.com

Nguồn bài viết:

Con đường của giới trẻ: Ý thức chung của Phật giáo trong việc xử lý các câu hỏi của cuộc sống
bởi Daisaku Ikeda.

Daisaku Ikeda, người đưa ra khả năng lãnh đạo tinh thần cho 12 triệu Phật tử Soka Gakkai trên khắp thế giới, trả lời các vấn đề phức tạp mà giới trẻ Mỹ đang phải đối mặt dưới dạng câu hỏi và trả lời đơn giản. Anh ấy đề cập đến các chủ đề bao gồm xây dựng tính cách cá nhân, mục đích của làm việc chăm chỉ và kiên trì, gia đình và các mối quan hệ, lòng khoan dung và bảo tồn môi trường.

Được viết từ quan điểm Phật giáo, bộ sưu tập các câu trả lời cho các câu hỏi trong cuộc sống này cung cấp trí tuệ vượt thời gian cho mọi người thuộc mọi tín ngưỡng.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

Daisaku Ikeda là chủ tịch của Soka Gakkai International, một trong những cộng đồng Phật giáo quốc tế quan trọng nhất trên thế giới hiện nay. Năm 1968, ông thành lập trường đầu tiên trong số nhiều trường không theo giáo phái - trường mẫu giáo, tiểu học, trung học cơ sở và trung học phổ thông cũng như Đại học Soka ở Nhật Bản - dựa trên sứ mệnh nuôi dưỡng hạnh phúc trọn đời của người học. Vào tháng 2001 năm XNUMX, Đại học Soka của Mỹ, một trường cao đẳng nghệ thuật tự do bốn năm, đã mở cửa tại Aliso Viejo, California.

Trong vai trò là một nhà hoạt động vì hòa bình, ông Ikeda đã đi đến hơn 50 quốc gia, tiến hành đối thoại với các nhà lãnh đạo chính trị và trí thức và áp dụng niềm tin mạnh mẽ của mình rằng sự hiểu biết quốc tế và hiện thực hóa hòa bình bắt đầu bằng cuộc đối thoại giữa trái tim và trái tim. dấu ấn của nền giáo dục Soka. Ông đã nhận được Giải thưởng Hòa bình của Liên hợp quốc năm 1983.

Ông là tác giả của nhiều sách, đã được dịch sang hàng chục ngôn ngữ, bao gồm Con đường của tuổi trẻ, Vì lợi ích của hòa bình và Từng người một: Thế giới là của bạn để thay đổi.