Hình ảnh của ?? ?
Nhà triết học và nhà văn tôn giáo Simone Weil đã quan sát một cách khéo léo rằng đối với các nhà văn thời đó, "những từ có liên quan đến thiện và ác" đã trở nên "xuống cấp, đặc biệt là những từ liên quan đến điều tốt". Chúng ta thấy điều này ngày càng tăng trong thời đại của chúng ta, khi những từ liên quan đến điều tốt - không chỉ can đảm mà còn cả nỗ lực, kiên nhẫn, tình yêu và hy vọng - gặp phải sự hoài nghi và thờ ơ.
Chúng ta là một bầu không khí xã hội, trong đó mọi người có lẽ sợ bị người khác đánh giá và ngần ngại thậm chí không thốt ra những lời như vậy. Trừ khi chúng ta mạnh dạn đối đầu với sự hoài nghi và thờ ơ, chúng ta không thể đưa ra những phản ứng cơ bản và hiệu quả.
Sự bất ổn về xã hội và tinh thần này đã lan truyền nhanh chóng trong những năm gần đây. Câu hỏi, "Tại sao giết người là sai?" đã được hỏi về một chương trình truyền hình nổi tiếng của Nhật Bản. Sau đó nó trở thành tiêu đề của một loạt tính năng trong một tạp chí và sau đó được xuất bản thành một cuốn sách.
Những hiện tượng này cho chúng ta một dấu hiệu cho thấy vấn đề nằm ở đâu: Khi ngay cả những nguyên lý và đức tính được tôn vinh theo thời gian được nêu rõ trong tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới, chẳng hạn như cấm đoán lấy mạng sống của con người, người ta có thể dễ dàng hình dung ra sự thịnh hành thái độ đối với hành vi cưỡng chế và bạo lực như bắt nạt. Tôi tin rằng chúng ta phải thức tỉnh rằng sự hoài nghi và sự thờ ơ làm xói mòn xã hội tận gốc và có khả năng nguy hiểm hơn bất kỳ hành động xấu xa nào.
Nguy hiểm của sự thờ ơ và hoài nghi
Hai người đàn ông mà tôi đã xuất bản một loạt các cuộc đối thoại, tác giả nổi tiếng của trẻ em người Nga Albert A. Likhanov và Norman Cousins, được gọi là "lương tâm của nước Mỹ", cả hai đều chia sẻ quan điểm này. Họ kiên quyết cảnh báo chống lại sự nguy hiểm của sự thờ ơ và yếm thế khi đối mặt với cái ác - thậm chí còn hơn cả chính cái ác - bởi vì những thái độ này cho thấy sự thiếu quyết đoán của sự tham gia đam mê với cuộc sống, sự cô lập và rút lui khỏi thực tế.
Trích dẫn những lời nghịch lý của Bruno Jasienski, Likhanov cảnh báo về sự thờ ơ sâu xa gây hại cho tâm hồn của một người trẻ tuổi:
Đừng sợ kẻ thù của bạn. Điều tồi tệ nhất họ có thể làm là giết bạn. Đừng sợ bạn bè. Tệ nhất, họ có thể phản bội bạn. Sợ những người không quan tâm; họ không giết cũng không phản bội, nhưng sự phản bội và giết người tồn tại là do sự đồng ý im lặng của họ.
Nói cách khác, đó là hành động đảo mắt chúng ta khỏi những hành vi giết người hoặc phản bội cho phép cái ác đó sinh sôi nảy nở không có hồi kết. Tương tự, anh em họ đưa ra tham chiếu đến tuyên bố sau của Robert Louis Stevenson:
Tôi ghét sự hoài nghi rất nhiều so với tôi làm ma quỷ, trừ khi có lẽ hai người là như nhau.
Ông nói lên mối quan tâm sâu sắc của riêng mình rằng chủ nghĩa thất bại và nghi ngờ bản thân của một thái độ bi quan sẽ làm suy yếu và phá hủy các giá trị như chủ nghĩa lý tưởng, hy vọng và niềm tin.
Một trạng thái của cuộc sống được kiểm soát bởi sự thờ ơ và hoài nghi tăng trưởng miễn dịch với những cảm xúc của tình yêu hoặc thù hận, đau khổ hoặc niềm vui, và rút lui vào một thế giới xa lánh, tạm bợ. Sự thờ ơ đối với cái ác ngụ ý sự thờ ơ đối với cái thiện. Nó tạo nên một trạng thái ảm đạm của cuộc sống và một không gian ngữ nghĩa bị ghẻ lạnh từ bộ phim truyền hình quan trọng về cuộc đấu tranh giữa thiện và ác.
Các giác quan nhạy bén của trẻ em nhanh chóng phát hiện sự thờ ơ và hoài nghi tràn lan trong một thế giới trưởng thành của các giá trị. Có lẽ vì lý do này, người lớn trở nên khó chịu khi nhìn thấy trong lòng trẻ em một bóng tối kỳ lạ và quen thuộc.
Cái ác, giống như cái thiện, là một thực tế không thể phủ nhận. Không có cái ác thì không có cái thiện, và không có cái thiện thì không có cái ác: chúng cùng tồn tại và được định nghĩa bởi sự bổ sung của chúng. Tùy thuộc vào phản ứng hoặc phản ứng của một người, cái ác có thể được chuyển thành tốt hay tốt thành xấu. Theo nghĩa này, chúng đều tương đối và có thể truyền được. Do đó, chúng ta phải nhận ra rằng cả thiện và ác đều được định nghĩa trong mối quan hệ với đối diện của họ hoặc "khác" và "cái tôi" được định nghĩa bởi động lực này.
"Tự" vắng mặt "Khác"
Trong Phật giáo, chúng ta tìm thấy các khái niệm "sự đồng nhất giữa thiện và ác" và "tính trung lập cơ bản của cuộc sống liên quan đến thiện và ác". Một ví dụ, để Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (đại diện cho sự tốt lành) đạt được giác ngộ và do đó thực hiện mục đích của mình trong cuộc sống, phải tồn tại một "kẻ khác" đối nghịch, xấu xa, trong trường hợp này là anh em họ Devadatta, người đã tìm cách phá hoại và sau đó tiêu diệt anh ta. . Ngược lại, việc không thừa nhận và hòa giải chính mình với sự tồn tại của một "kẻ khác" đối nghịch là lỗ hổng cơ bản trong cách tiếp cận lãnh đạm, cay độc đối với cuộc sống, trong đó chỉ có bản thân cô lập tồn tại.
Một ý thức chân thực, đầy đủ hơn về bản thân được tìm thấy trong toàn bộ tâm lý được liên kết chặt chẽ với "người khác". Carl Jung phân biệt giữa "Bản ngã", chỉ biết nội dung bên ngoài của tâm lý và "Bản thân", cũng biết nội dung bên trong của nó và thống nhất ý thức và vô thức. Trong thế giới của sự thờ ơ và hoài nghi, chúng ta chỉ tìm thấy một cảm giác cô lập về việc tự chuyển vùng trên bề mặt của tâm trí có ý thức - cái mà Jung gọi là bản ngã.
"Cái tôi" thiếu sự đồng nhất với "người khác" không nhạy cảm với nỗi đau, nỗi thống khổ và đau khổ của "người khác". Nó có xu hướng tự giới hạn trong thế giới riêng của mình, hoặc cảm nhận được mối đe dọa trong hành động khiêu khích nhỏ nhất và kích hoạt hành vi bạo lực, hoặc vô trách nhiệm quay lưng lại trong sự tách rời.
Tôi muốn mạo hiểm nói rằng tâm lý này đã cung cấp nền tảng của các hệ tư tưởng cuồng tín, như chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa bôn-sê-vích, đã quét qua thế kỷ XX. Gần đây chúng ta đã chứng kiến sự ra đời của thực tế ảo, điều mà cũng có thể, tôi tin rằng, càng làm lu mờ "cái khác". Nhìn dưới ánh sáng này, rõ ràng không ai trong chúng ta có thể vẫn là khán giả đơn thuần hoặc xem hành vi có vấn đề của trẻ em là trách nhiệm của người khác.
Đối thoại nội tâm: Điều kiện tiên quyết cho Đối thoại bên ngoài
Trong quá trình thảo luận, học giả hòa bình Johan Galtung đã đề cập với tôi rằng điều kiện tiên quyết cho một "cuộc đối thoại bên ngoài" là một "cuộc đối thoại bên trong." 'Nếu khái niệm "khác" không có trong "bản thân", thì cuộc đối thoại thực sự không thể diễn ra .
Trao đổi giữa hai cá nhân cả hai đều thiếu cảm giác "khác" có thể là đối thoại nhưng thực tế chỉ đơn giản là giao dịch các tuyên bố một chiều. Truyền thông chắc chắn thất bại. Đau khổ nhất trong loại không gian ngữ nghĩa này - ngay lập tức không ổn định và trống rỗng - là các từ mất đi sự cộng hưởng của chúng và cuối cùng bị bóp nghẹt và hết hạn. Sự sụp đổ của ngôn từ một cách tự nhiên có nghĩa là sự sụp đổ của một khía cạnh thiết yếu của nhân loại chúng ta - năng lực ngôn ngữ đã mang lại cho chúng ta cái tên Homo loquens (người đàn ông biết nói).
Thực tế chỉ có thể được tiết lộ thông qua đối thoại chân thực, trong đó "cái tôi" và "cái khác" vượt qua giới hạn hẹp của bản ngã và tương tác đầy đủ. Ý nghĩa bao hàm này của thực tế thể hiện một tinh thần của con người rất nhiều trong sức sống và sự đồng cảm.
Trong một bài giảng tôi đã giảng dạy tại Đại học Harvard ở 1991, tôi đã nói rằng thời đại đòi hỏi phải có một "sức mạnh mềm". Tôi đề nghị rằng một linh đạo có động lực bên trong cấu thành nên bản chất của sức mạnh mềm và điều này xuất phát từ các quá trình hướng nội. Nó trở thành biểu hiện khi linh hồn đã phải vật lộn qua các giai đoạn đau khổ, xung đột, xung quanh, cân nhắc trưởng thành và cuối cùng là giải quyết.
Chỉ trong lò lửa của những cuộc trao đổi tâm hồn mãnh liệt - những quá trình không ngừng và hỗ trợ lẫn nhau của cuộc đối thoại bên trong và bên ngoài giữa "cái tôi" và một "cái khác" được nội tâm hóa sâu sắc - rằng chúng ta được tôi luyện và tinh luyện. Chỉ sau đó chúng ta mới có thể bắt đầu nắm bắt và khẳng định đầy đủ thực tế của sự sống. Chỉ sau đó chúng ta mới có thể mang đến sự rực rỡ của một linh đạo phổ quát bao trùm toàn nhân loại.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Trung báo chí. © 2001. http://middlewaypress.com
Nguồn bài viết:
Giáo dục Soka: Tầm nhìn Phật giáo dành cho Giáo viên, Học sinh và Phụ huynh
bởi Soka Gakkai.
Từ một từ tiếng Nhật có nghĩa là tạo ra giá trị, cuốn sách này trình bày một quan điểm tinh thần mới mẻ để đặt câu hỏi về mục đích cuối cùng của giáo dục. Pha trộn chủ nghĩa thực dụng của Mỹ với triết lý Phật giáo, mục tiêu của giáo dục Soka là niềm hạnh phúc trọn đời của người học. Thay vì cung cấp các kỹ thuật thực tế trong lớp học, cuốn sách này nói về trái tim cảm xúc của cả giáo viên và học sinh. Với đầu vào từ các nhà triết học và các nhà hoạt động từ nhiều nền văn hóa, nó thúc đẩy niềm tin rằng mục đích thực sự của giáo dục là tạo ra một thế giới hòa bình và phát triển tính cách cá nhân của mỗi học sinh để đạt được mục tiêu đó.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.
Lưu ý
Daisaku Ikeda là chủ tịch của Soka Gakkai quốc tế, một trong những cộng đồng Phật giáo quốc tế quan trọng nhất trên thế giới hiện nay (12 triệu thành viên ở các quốc gia và khu vực 177. Đại học ở Nhật Bản - dựa trên sứ mệnh nuôi dưỡng hạnh phúc trọn đời của người học. Vào tháng 5 1968, Đại học Soka của Mỹ, một trường đại học nghệ thuật tự do bốn năm, đã mở cửa ở Aliso Viejo, California. Giải thưởng trong 2001. Ông Ikeda cũng là người sáng lập nhiều viện văn hóa quốc tế, bao gồm Bảo tàng nghệ thuật Tokyo Fuji, Viện nghiên cứu chính sách và hòa bình toàn cầu Toda, Trung tâm nghiên cứu Boston cho Thế kỷ 1983st và Viện triết học phương Đông. là tác giả của nhiều cuốn sách đã được dịch ra hàng chục ngôn ngữ, bao gồm Con đường của tuổi trẻ và Vì lợi ích của hòa bình.
