Vào cuối thời đại 2000 và đầu 2010, từ 'hy vọng' có mặt khắp nơi trong chính trị phương Tây. Mặc dù việc sử dụng nó trong chiến dịch tranh cử tổng thống của Barack Obama đã trở thành biểu tượng, nhưng sự hấp dẫn đối với hy vọng không chỉ giới hạn ở Hoa Kỳ: đảng Syriza cánh tả Hy Lạp dựa vào khẩu hiệu 'hy vọng đang trên đường', và nhiều đảng châu Âu khác đã nắm lấy tiếng khóc tập hợp tương tự. Tuy nhiên, kể từ đó, chúng tôi hiếm khi nghe hoặc thấy "hy vọng" trong phạm vi công cộng.

Ngay cả trong thời hoàng kim của nó, những lời hoa mỹ về hy vọng cũng không phổ biến. Khi ở 2010, cựu ứng cử viên phó tổng thống Sarah Palin đã hùng biện hỏi: 'Làm thế nào mà hopey, những thứ thay đổi làm việc cho bạn?' cô gõ vào một sự hoài nghi lan rộng mà coi hy vọng là không thực tế, thậm chí là ảo tưởng. Sự hoài nghi của Palin (nhiều người sẽ ngạc nhiên khi nghe) từ lâu đã hoạt động trong truyền thống triết học. Từ Plato đến René Descartes, nhiều nhà triết học đã lập luận rằng hy vọng yếu hơn kỳ vọng và niềm tin vì nó đòi hỏi niềm tin chỉ vào khả năng của một sự kiện, không phải là bằng chứng cho thấy nó có khả năng xảy ra.

Đối với những triết gia này, hy vọng là một cách thứ hai liên quan đến thực tế, chỉ phù hợp khi một người thiếu kiến ​​thức cần thiết để hình thành những kỳ vọng 'đúng đắn'. Nhà triết học khai sáng triệt để Baruch Spinoza đưa ra tiếng nói cho ý kiến ​​này khi ông viết rằng hy vọng cho thấy 'thiếu kiến ​​thức và yếu đuối của tâm trí' và 'chúng ta càng nỗ lực sống theo sự hướng dẫn của lý trí, chúng ta càng nỗ lực để độc lập hy vọng'. Theo quan điểm này, hy vọng đặc biệt không phù hợp như một hướng dẫn cho hành động chính trị. Người dân nên dựa trên quyết định của mình dựa trên những kỳ vọng hợp lý về những gì chính phủ có thể đạt được, thay vì để bản thân bị thúc đẩy bởi hy vọng đơn thuần.

Sự hoài nghi này cần được thực hiện nghiêm túc và thực sự có thể hướng chúng ta đến một sự hiểu biết tốt hơn về sự lên xuống của những lời hoa mỹ của hy vọng. Vì vậy, có không gian cho hy vọng trong chính trị?

We cần phải chính xác về loại hy vọng mà chúng ta đang nói về. Nếu chúng ta đang xem xét những gì cá nhân hy vọng, bất kỳ chính sách nào gây hậu quả cho cuộc sống của mọi người sẽ gắn liền với hy vọng theo một cách nào đó - cho dù đây là hy vọng cho thành công của chính sách đó hay hy vọng cho thất bại của chính sách đó. Việc tạo ra hy vọng như vậy không nhất thiết là tốt hay xấu; nó chỉ đơn giản là một phần của đời sống chính trị. Nhưng khi các phong trào chính trị hứa hẹn mang lại hy vọng, rõ ràng họ không nói về hy vọng theo nghĩa chung này. Biện pháp tu từ đặc biệt này của hy vọng đề cập đến một cách cụ thể hơn, hấp dẫn hơn về mặt đạo đức và đặc biệt chính trị hình thức hy vọng.

Hy vọng chính trị được phân biệt bởi hai tính năng. Đối tượng của nó là chính trị: đó là hy vọng cho công bằng xã hội. Và đặc tính của nó là chính trị: đó là một thái độ tập thể. Mặc dù tầm quan trọng của tính năng đầu tiên có lẽ là rõ ràng, tính năng thứ hai giải thích lý do tại sao nói về hy vọng 'trở lại' với chính trị. Khi các phong trào chính trị tìm cách thắp lại hy vọng, họ không hành động với giả định rằng những người cá nhân không còn hy vọng vào mọi thứ - họ đang xây dựng trên ý tưởng rằng hy vọng hiện không định hình chúng ta tập thể định hướng cho tương lai. Do đó, lời hứa về một "chính trị của hy vọng" là lời hứa hy vọng cho công bằng xã hội sẽ trở thành một phần trong phạm vi của hành động tập thể, của chính trị.

Mặc dù vậy, câu hỏi vẫn là liệu hy vọng chính trị có thực sự là một điều tốt hay không. Nếu một trong những nhiệm vụ của chính phủ là thực hiện công bằng xã hội, sẽ không tốt hơn nếu các phong trào chính trị thúc đẩy những kỳ vọng chính đáng hơn là hy vọng đơn thuần? Là lời hùng biện của hy vọng không phải là một sự thừa nhận ngầm mà các phong trào trong câu hỏi thiếu chiến lược để truyền cảm hứng cho sự tự tin?

Lĩnh vực chính trị có các tính năng đặc biệt, duy nhất cho nó, áp đặt các giới hạn đối với những gì chúng ta có thể mong đợi một cách hợp lý. Một hạn chế như vậy là những gì nhà triết học đạo đức người Mỹ John Rawls trong 1993 mô tả là đa nguyên không thể vượt qua của 'học thuyết toàn diện'. Trong các xã hội hiện đại, mọi người không đồng ý về những gì cuối cùng có giá trị, và những bất đồng này thường không thể được giải quyết bằng lý lẽ hợp lý. Đa nguyên như vậy làm cho nó không hợp lý để mong đợi rằng chúng ta sẽ đi đến một sự đồng thuận cuối cùng về những vấn đề này.

Trong phạm vi mà các chính phủ không nên theo đuổi những kết thúc không thể biện minh cho mọi công dân, điều chúng ta mong đợi nhất từ ​​chính trị là theo đuổi những nguyên tắc công lý mà mọi người hợp lý có thể đồng ý, như quyền con người cơ bản, không phân biệt đối xử và ra quyết định dân chủ. Do đó, chúng ta không thể kỳ vọng một cách hợp lý các chính phủ tôn trọng đa số của chúng ta để theo đuổi những lý tưởng đòi hỏi khắt khe hơn về công lý - ví dụ, thông qua các chính sách phân phối đầy tham vọng không thể chứng minh được đối với tất cả, ngay cả những quan niệm cá nhân nhất về mặt tốt.

Hạn chế này gây căng thẳng với các yêu sách khác của Rawls. Ông cũng lập luận, trong 1971, rằng lợi ích xã hội quan trọng nhất là lòng tự trọng. Trong một xã hội tự do, lòng tự trọng của công dân dựa trên kiến ​​thức rằng có một cam kết công khai đối với công lý - dựa trên sự hiểu biết rằng các công dân khác coi họ là đối xử công bằng xứng đáng. Tuy nhiên, nếu chúng ta có thể mong đợi thỏa thuận chỉ với một bộ lý tưởng hẹp, thì sự kỳ vọng đó sẽ đóng góp tương đối nhỏ vào lòng tự trọng của chúng ta. So với sự đồng thuận có thể về những lý tưởng đòi hỏi công lý đòi hỏi khắt khe hơn, kỳ vọng này sẽ làm tương đối ít để khiến chúng ta xem các công dân khác là cam kết sâu sắc với công lý.

May mắn thay, chúng ta không cần giới hạn bản thân vào những gì chúng ta có thể mong đợi. Mặc dù chúng tôi không được biện minh trong mong đợi nhiều hơn thỏa thuận hạn chế về công lý, chúng ta vẫn có thể gọi chung mong rằng, trong tương lai, sự đồng thuận về những lý tưởng đòi hỏi công bằng hơn sẽ xuất hiện. Khi công dân cùng nhau giải trí với hy vọng này, điều này thể hiện sự hiểu biết chung rằng mỗi thành viên trong xã hội xứng đáng được đưa vào một dự án công lý đầy tham vọng, ngay cả khi chúng tôi không đồng ý về dự án đó là gì. Kiến thức này có thể đóng góp cho lòng tự trọng và do đó là một lợi ích xã hội mong muốn theo đúng nghĩa của nó. Trong trường hợp không có sự đồng thuận, hy vọng chính trị là một phần cần thiết của chính công bằng xã hội.

Vì vậy, nó là hợp lý, có lẽ thậm chí cần thiết, để tuyển dụng khái niệm hy vọng cho các mục đích của công lý. Và đây là lý do tại sao những lời hoa mỹ của hy vọng đã biến mất. Chúng tôi chỉ có thể nghiêm túc sử dụng các biện pháp tu từ hy vọng khi chúng tôi tin rằng công dân có thể được đưa ra để phát triển một cam kết chung để khám phá các dự án đầy tham vọng của công bằng xã hội, ngay cả khi họ không đồng ý về nội dung của họ. Niềm tin này ngày càng trở nên bất khả thi trước những phát triển gần đây cho thấy các nền dân chủ phương Tây bị chia rẽ thực sự như thế nào. Một nhóm thiểu số khá lớn ở Châu Âu và Hoa Kỳ đã nói rõ, để đáp lại lời hùng biện của hy vọng, nó không chỉ đồng ý về ý nghĩa của công lý mà còn với ý tưởng rằng từ vựng hiện tại của chúng ta về công lý xã hội phải được mở rộng. Tất nhiên, người ta vẫn có thể hy vọng rằng những người giữ quan điểm này sẽ bị thuyết phục để thay đổi nó. Tuy nhiên, khi mọi thứ đứng vững, đây không phải là hy vọng mà họ có thể chia sẻ.

Ý tưởng này đã được thực hiện thông qua sự hỗ trợ của một khoản tài trợ cho tạp chí Aeon từ Templeton Rel Tôn Trust. Các ý kiến ​​thể hiện trong ấn phẩm này là của các tác giả và không nhất thiết phản ánh quan điểm của Templeton Tôn giáo Tin cậy. Các nhà tài trợ cho Tạp chí Aeon không tham gia vào việc ra quyết định biên tập, bao gồm cả vận hành hoặc phê duyệt nội dung.

Giới thiệu về Tác giả

Titus Stahl là một giáo sư trợ lý tại khoa triết học của Đại học Groningen ở Hà Lan.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon