Từ ngữ scapegoat tầm đang được sử dụng rất nhiều trong các cuộc thảo luận về chính trị trong 2016. Tổng thống đắc cử mới của Mỹ, Donald Trump, đã kêu gọi một số cử tri với những lời hoa mỹ xuất hiện để chế giễu Người Mexico và Người Hồi giáo cho các vấn đề xã hội và kinh tế khác nhau.

Chiến dịch trước cuộc bỏ phiếu của Anh cho Brexit cũng làm thất vọng người nhập cư và quan chức nước ngoài cho nhiều vấn đề xã hội, từ tội phạm bạo lực đến vấn đề tài trợ cho NHS.

Vì cả hai phiếu đã được bỏ, ghét tội ác chống lại người nhập cư và dân tộc thiểu số đã tăng lên in cả hai đất nước. Cũng đã có những lời kêu gọi thường xuyên cho các chính sách khắc nghiệt, bao gồm cả việc trục xuất hàng loạt lao động nhập cư và kiểm tra y tế xâm lấn cho người xin tị nạn.

Điều gì thúc đẩy sự thất vọng này? Tại sao mọi người, những người mà sự bất bình chính trị có thể là chính đáng của họ, cuối cùng lại nhắm vào sự tức giận của họ đối với các nạn nhân tương đối vô hại?

Nó là một phần của bản chất của sự ghê tởm, như nhà lý luận thần thoại quá cố của Pháp René Girard lập luận rằng mục tiêu không được chọn vì nó thuộc bất kỳ cách nào chịu trách nhiệm cho những tai ương của xã hội. Nếu mục tiêu thực sự có trách nhiệm, đó là một tai nạn. Thay vào đó, vật tế thần được chọn vì nó dễ dàng chiến thắng mà không sợ bị trả thù.

Nguồn gốc của vật tế thần

Cái tên Scapegoat tên xuất phát từ Sách của Leviticus. Trong câu chuyện kể, tất cả những tội lỗi của Israel được đặt lên đầu một con dê, sau đó được nghi thức xua đuổi. Không cần phải nói, con dê không thực sự phạm tội.

Nếu chúng ta muốn hiểu nghi thức này, trước tiên chúng ta phải hiểu bản chất của bạo lực con người. Girard quan sát có bao nhiêu nền văn hóa đặc trưng cho bạo lực về sự lây nhiễm và lây nhiễm. Trong các cộng đồng không có hệ thống pháp luật mạnh mẽ, công lý được thực hiện thông qua sự trả thù riêng tư. Nhưng mỗi hành động báo thù lại kích động người khác và bạo lực có thể lan rộng như một bệnh dịch. Mối thù của Blood Blood - một chuỗi các vụ trả thù bạo lực - đã được biết là quét sạch toàn bộ cộng đồng.

Trong loại xã hội này, Girard lập luận, mục đích thực sự của việc từ chối là:

Để phân cực các xung lực hung hăng của cộng đồng và chuyển hướng họ đến các nạn nhân có thể là thực tế hoặc nghĩa bóng, animate hoặc vô tri, nhưng điều đó luôn không có khả năng truyền bá thêm bạo lực.

Nếu cả cộng đồng đả kích một nạn nhân không thể trả thù, thì sự phẫn nộ và thất vọng của cộng đồng có thể được thổi bùng dữ dội theo cách không có nguy cơ giải phóng một bệnh dịch bạo lực không thể kiểm soát được.

Một sự thay thế an toàn cho chiến tranh giai cấp

Những hiểu biết của Girard cũng có thể được áp dụng cho xã hội hiện đại. Kết quả của cuộc bầu cử Mỹ và cuộc trưng cầu dân ý ở Anh đã được giải thích một phần bởi sự lo lắng kinh tế cảm thấy trong các khu vực công nghiệp cũ đã bị toàn cầu hóa bỏ lại.

Đổ lỗi cho sự lo lắng này thuộc về các tầng lớp chính trị, giới thượng lưu, những người trong cuộc tại Washington và London. Họ đặt niềm tin vào một mô hình kinh tế và bỏ qua những ảnh hưởng của nó đối với cuộc sống bình thường. Họ không nỗ lực rõ ràng để tạo việc làm mới trong các cộng đồng đã được xây dựng xung quanh ngành công nghiệp nặng. Cứ như thể họ hy vọng mọi người sẽ rỉ sét bên cạnh những cỗ máy.

Biện pháp tu từ trong cả hai chiến dịch đều được chỉ đạo chống lại những người ưu tú này: chống lại "thành lập". Nhưng khi nói đến khủng hoảng, các cử tri ở Mỹ đã trao quyền cho một nhà cầm quyền - một người hưởng lợi trực tiếp của mô hình kinh tế mới. Và ở Anh, sự hỗ trợ vẫn còn cao đối với một chính phủ là cơ sở thuần túy. Thư ký nhà người Anh, Amber Rudd, đã được mô tả bởi Thời báo Tài chính như:

Một Tory sinh ra để cai trị với một cuốn sách đen ấn tượng đến nỗi cô có một buổi biểu diễn với tư cách là điều phối viên quý tộc của Hồi giáo cho các cảnh tiệc của Four Weddings và một tang lễ.

Vì vậy, chỉ khi bạn có thể mong đợi sự lo lắng về kinh tế sẽ tấn công vào giới thượng lưu, thay vào đó họ tấn công người di cư và dân tộc thiểu số. Giới tinh hoa không thể là vật tế thần của họ, vì một đặc điểm xác định của vật tế thần là nó không có khả năng trả đũa. Và cơ sở giáo dục, rất có khả năng trả đũa. Để trích dẫn một đoạn 2009 trong The Economist:

Khi mọi người suy ngẫm về chiến tranh giai cấp, họ có xu hướng nghĩ về sự thù địch chỉ chảy theo một hướng - nghĩa là, từ trên cao xuống từ plebs đến toffs, người nghèo đến người giàu Ít chú ý đến khả năng của một loại thủ lĩnh khác khi những người có gót chân nổi giận, và chống lại plebs.

Những chú chó cao gót giỏi nhất thế giới rất mạnh mẽ để trở thành vật tế thần. Các plebs của người Viking có thể phẫn nộ với họ, nhưng một vật tế thần là nạn nhân có thể bị tấn công an toàn. Hãy nghĩ về một người đàn ông la mắng con mình vì anh ta giận vợ. Anh ta không có năng lượng cho một cuộc xung đột hôn nhân kéo dài, nhưng nếu anh ta chống lại việc đả kích cô ta, anh ta phải đả kích ai đó.

Theo nghĩa xã hội, việc chê bai các tác phẩm của thành phố giáo dục: nó tập trung bạo lực vào một nhóm nạn nhân nhỏ bé, bất lực và ngăn không cho nó gây ra phản ứng dây chuyền nguy hiểm về sự trả thù. Tất nhiên, điều này không có gì là an ủi với những người tế thần. Đối với họ chỉ có hy vọng rằng một ngày nào đó xã hội có thể có ít nguyên nhân gây ra bạo lực hơn.

Giới thiệu về Tác giả

Alexander Douglas, Giảng viên môn Lịch sử Triết học / Triết học Kinh tế, Đại học St Andrew

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon