Nhiều người lớn có tiền sử lạm dụng thời thơ ấu. Sự ngược đãi có thể đã tàn phá đến mức họ không bao giờ hồi phục hoàn toàn sau chấn thương. Tôi đã thấy mọi người làm việc với "đứa con bên trong của quá khứ" trong nhiều năm. Ngay cả sau nhiều năm trị liệu và thiền định, nỗi sợ hãi và cơn thịnh nộ vẫn có thể tiếp tục. Theo lời của một giáo viên thiền bị lạm dụng khi còn nhỏ, "Nó không bao giờ biến mất hoàn toàn."
Có hại như những trải nghiệm ban đầu này có thể là tâm lý của chúng ta, một hình thức lạm dụng đi kèm thường xuyên hợp chất chúng. Đây là sự lạm dụng mà chúng ta đưa ra cho chính mình. Hình thức này thậm chí còn phổ biến hơn và ảnh hưởng đến hầu hết chúng ta bằng cách này hay cách khác. Những gì người khác đã làm cho chúng ta trong quá khứ hình thành nên sự không thích và không xứng đáng của chúng ta.
Chúng ta thêm vào nỗi buồn to lớn của thời thơ ấu, với sự thiếu từ bi cho chính mình. Kinh nghiệm thời thơ ấu của chúng tôi bị ràng buộc thời gian; chúng tôi mang theo kẻ lạm dụng bên trong liên tục với chúng tôi. Đôi khi chúng ta tự chịu trách nhiệm cho những trường hợp nằm ngoài tầm kiểm soát của mình và sau đó lạm dụng bản thân trong nhiều năm qua kết quả.
Nhóm hỗ trợ đau buồn của chúng tôi mở rộng dịch vụ của mình cho cộng đồng. Một buổi tối, một người đàn ông không được phục vụ bởi nhà tế bần đã tham gia phiên họp nhóm đầu tiên. Trong cuộc họp ban đầu, mỗi người tham gia đã chia sẻ câu chuyện đau buồn cá nhân của mình. Người này nói rằng vợ anh ta đã chết năm năm trước vì bệnh Alzheimer. Họ đã kết hôn hơn năm mươi năm. Trước khi cô bị ốm, cặp vợ chồng đã cam kết với nhau rằng không ai sẽ đặt người kia vào viện dưỡng lão. Ngay sau đó, vợ thề bắt đầu suy sụp tinh thần. Cô không còn có thể nhận ra gia đình mình, và cô sẽ đi lang thang xa nhà và không thể tìm được đường về. Tại một thời điểm, cô rời khỏi bếp gas của bếp lò và đến gần để đốt cháy nhà. Con cái của hai vợ chồng và bác sĩ gia đình đều khuyến khích người chồng đặt vợ vào viện dưỡng lão. Bất đắc dĩ, anh thừa nhận và đặt cô vào ngôi nhà đẹp nhất mà anh có thể tìm thấy. Cô ấy chết hai tuần sau khi chuyển đến nhà.
Lúc này trong câu chuyện của mình, người đàn ông đã khóc không kiểm soát. Anh ấy nói rằng anh ấy đã không sống một ngày nào trong năm năm qua, thoát khỏi cảm giác tội lỗi phá vỡ lời thề với vợ. Những người khác trong nhóm đều ủng hộ những gì anh ta đã làm. Một người phụ nữ đề nghị người đàn ông tha thứ cho mình vì đã thực hiện lời hứa ngay từ đầu thay vì cảm thấy có lỗi vì hành động đã phá vỡ lời hứa. Người đàn ông từ chối nghe bất kỳ lời khuyên nào của họ và nói: "Tôi phải sống với mặc cảm về lời hứa đã bị phá vỡ trong suốt quãng đời còn lại."
Giữ mình làm con tin cho quá khứ
Chúng ta dường như có một khả năng không giới hạn để giữ mình làm con tin về quá khứ. Vì quá khứ là cố định, nó không tha thứ. Nó sẽ không cho chúng ta cơ hội thứ hai để hành động khác đi. Quá khứ của chúng tôi nói rằng tác hại mà chúng tôi đã làm là không thể khắc phục. Chúng tôi là tù nhân của những hành động chúng tôi không thể thay đổi. Nhưng quan điểm của chúng tôi về các sự kiện có thể thay đổi mặc dù bản thân các sự kiện không thể.
Cảm giác tội lỗi phát sinh khi chúng ta duy trì hình ảnh bản thân cố định từ quá khứ đến hiện tại. Trong cảm giác tội lỗi không có chỗ cho sự tự cải thiện hay tăng trưởng, nhưng rất nhiều cho sự tự lên án. Chúng tôi đã làm một điều gì đó không tốt trong ngày hôm qua hoặc năm ngoái, và chúng tôi tự trách mình hôm nay vì những hành động trong quá khứ. Nhưng mọi thứ không giống nhau bây giờ. Chúng tôi có thể trả lời rất khác nhau nếu tình huống tương tự xảy ra ngày hôm nay. Tại sao chúng ta lại nán lại mặc cảm về người mà chúng ta từng là? Người đó đã chết, và bằng cách buông bỏ hình ảnh đó và cho phép mình trở thành người như ngày hôm nay, chúng ta có thể trải nghiệm sự tha thứ.
Quá khứ không thể thay đổi
Cách để hiểu cảm giác tội lỗi không phải là bỏ qua hoặc kìm nén nó mà là mở nó ra ngoài nội dung và mối quan hệ của nó với thời gian. Vì những hành động trong quá khứ của chúng ta không thể thay đổi, nên cứ lặp đi lặp lại những gì chúng ta đã làm khiến chúng ta bị giam cầm trong thời gian bất di bất dịch. Đấu tranh theo cách này chỉ củng cố sự ràng buộc của chúng tôi. Đó là một hình thức tự lạm dụng khác.
Hành động không hoàn hảo là một dấu hiệu của tính nhân văn của chúng tôi. Rất ít hành động chúng ta thực hiện hoàn toàn trong thái độ và phản ứng. Phải công nhận rằng với tư cách là một con người, hầu hết các câu trả lời của chúng ta đều không đầy đủ và một phần là thừa nhận rằng sự phát triển của chúng ta còn dang dở. Chúng ta đã được đặt trên trái đất này để phát triển theo cách mở, không thuần khiết.
Khi chúng ta tha thứ, chúng ta cố gắng tha thứ cho những người đã sai chúng ta vì những tác hại cụ thể mà họ đã gây ra. Nhưng sự cố sai trái không bao giờ có thể được thực hiện đúng. Tha thứ không thể đến bằng cách giải quyết một sự cố cụ thể một mình. Nó chỉ có thể đến bằng cách tha thứ cho tính cách của người đã làm sai. Nhân vật là tổng số của tất cả các hành vi của người. Chúng tôi tha thứ cho những người là chính họ. Chúng tôi tha thứ cho họ vì không phải là con người hoàn toàn đáng tin cậy. Sự tha thứ như vậy chỉ có thể khi chúng ta chấp nhận sai sót của nhân vật.
Chúng tôi tạo ra địa ngục của riêng mình trong tâm trí của chúng tôi
Trong vở kịch của Jean Paul Sartre Không có Exit, ba người chết thấy mình ở địa ngục. Địa ngục này không phải là môi trường vật chất quanh co thường được mô tả trong thần học mà là thái độ không thể tha thứ của cư dân đối với nhau. Ba người này không thể chịu đựng nhau nhưng không thể tìm cách thoát khỏi công ty của người khác.
Câu chuyện cho thấy cách mỗi chúng ta tạo ra một địa ngục trong tâm trí. Chúng tôi không cần sự giúp đỡ từ một vị thần tức giận và không thể tha thứ. Địa ngục chúng ta tạo ra trên trái đất cho nhau là một triệu chứng của địa ngục riêng mà chúng ta tạo ra khi chúng ta không thể cho phép bất kỳ sự vi phạm nào.
Chúng ta thường không thể tha thứ cho chính mình và cho phép mình trở thành con người ngụy biện. Vì sự khắc nghiệt này, chúng ta không giỏi tha thứ cho người khác. Chúng ta có rất ít chỗ trong lòng để chấp nhận bản thân, ít hơn nhiều cho sự tha thứ của người khác. Chúng ta càng tự tạo áp lực cho đạo đức của mình, sự tự lên án của chúng ta càng lớn. Khi chúng ta xác định bản thân đang trên con đường thanh tẩy, chúng ta tạo ra một cái bóng kỳ vọng chúng ta sẽ trở thành siêu nhân. Kết quả là sự xấu hổ, tội lỗi và một tâm trí không thể tha thứ.
Đạo đức tôn giáo không thể giúp chúng tôi
Đạo đức tôn giáo không thể giúp chúng ta tha thứ vì nó áp đặt một ý tưởng về sự tha thứ không xuất phát từ trái tim. "Tôi tha thứ cho bạn vì Chúa mong đợi điều đó của tôi." Chúng tôi cố gắng sống theo tiêu chuẩn khoan dung của Chúa. Những cử chỉ như vậy không xuất phát từ một trái tim rộng mở mà từ một tiêu chuẩn đạo đức được quy định.
Tha thứ chỉ có thể phát sinh từ nhân loại sâu sắc. Tha thứ không bao giờ là thần thánh. Nó luôn luôn phát sinh từ sự ngây thơ của trái tim cho phép có thể sai lầm.
Một trong những sự kiện đau khổ trong tuổi trưởng thành của tôi là cái chết của mẹ tôi. Tôi đang đi học ở Ohio và bố mẹ tôi đang sống ở Georgia. Thỉnh thoảng tôi sẽ bay xuống Georgia để thăm họ vào những ngày lễ và cuối tuần. Trong một chuyến đi, mẹ tôi bị ốm nặng và nhiệt độ trên 102 trong hai tuần. Cô đã gặp bác sĩ một tuần trước đó và anh ta đã chẩn đoán bệnh của cô là cúm.
Sau tuần thứ hai của cơn sốt cao này, mẹ tôi nghĩ rằng căn bệnh này có thể nghiêm trọng hơn so với chẩn đoán ban đầu, và yêu cầu tôi gọi bác sĩ và báo cáo rằng cơn sốt vẫn đang tiếp diễn. Mối quan hệ của tôi với mẹ tôi vào thời điểm đó rất căng thẳng và tôi nói với bà rằng bác sĩ đã chẩn đoán bà bị cúm và tôi không muốn làm phiền ông nữa. Cô ấy yêu cầu tôi gọi cho anh ấy một lần nữa, và tôi miễn cưỡng đồng ý. Khi tôi gọi cho anh ấy, tôi đã giải quyết vấn đề khi mẹ tôi lo lắng và nói rằng nếu anh ấy đơn giản nói với cô ấy một lần nữa thì cô ấy bị cúm, cô ấy sẽ chấp nhận và thư giãn. Bác sĩ bảo tôi nói đó là cúm. Tôi chuyển lại điều này cho mẹ tôi và bà đã trở nên thoải mái hơn về cơn sốt của mình.
Chuyến đi của tôi đã kết thúc và tôi trở về nhà. Hai ngày sau khi tôi trở về, tôi nhận được một cuộc gọi từ anh trai tôi. Mẹ tôi đã chết vì viêm phổi.
Cho phép bản thân mắc lỗi và học hỏi từ họ
Làm thế nào tôi sống với cái chết đó? Hành động đó sẽ bùng cháy trong tôi trong nhiều năm và tôi đã tự kết án bản thân một cách tàn nhẫn trong khi cố gắng chuộc lỗi bằng nhiều cách. Sau nhiều năm cố gắng đúng sai, tôi thấy điều này không bao giờ có thể được thực hiện. Tự tha thứ sẽ không bao giờ đến từ việc hợp lý hóa hành động của tôi hoặc đổ lỗi cho bác sĩ. Nó chỉ có thể đến từ sự khôn ngoan của thời gian, từ việc xem hành động của tôi, biết ý định của tôi và nhìn thấy kết quả không đầy đủ. Có lý tưởng cao dường như gây ra nhiều xung đột nội tâm hơn. Vì tôi không bao giờ có thể sống theo mong đợi của bản thân, không còn gì để làm ngoài việc cho phép bản thân mắc lỗi và học hỏi từ chúng trên đường đi.
Tôi thấy mình trở nên chấp nhận sai lầm của mình hơn khi ý định học hỏi từ chúng. Tôi thấy tôi thường làm tốt nhất có thể, trong hoàn cảnh - tâm trạng của tôi, mối quan hệ lẫn lộn của tôi với người khác, lịch sử quá khứ của tôi. Trong số tất cả những điều đó tôi sẽ hành động, và thường thì hành động đó không đầy đủ. Tôi có thể làm gì hơn nữa nhưng cố gắng học hỏi và bắt đầu lại.
Tất cả chúng ta làm tốt nhất có thể. Khi chúng ta thấy điều này ở người khác, trái tim của chúng ta mở ra. Khi chúng ta nhìn thấy nó trong chính mình, chúng ta có thể bắt đầu tha thứ. Đúng, hành động của chúng ta thường không đầy đủ và gây tổn thương. Chúng ta có thể bị lạc trong một trạng thái tâm trí ích kỷ, nhưng thường thì đó là tất cả sự rõ ràng mà tâm trí của chúng ta sẽ cho phép. Bởi vì sự hiểu biết hạn chế của chúng ta trong thời điểm đó, không có cách nào khác chúng ta có thể hành động. Nhưng nhận ra đây chỉ là khởi đầu của quá trình tự hiểu biết.
Theo thời gian chúng ta bắt đầu nhìn nhận bản thân với một chút từ bi hơn. Chúng tôi bắt đầu bằng cách khoan dung. Đối với nhiều người điều này là khó thực hiện, vì vậy chúng tôi phát triển khả năng chịu đựng cho sự không khoan dung của chúng tôi. Chúng tôi sở hữu định kiến của chúng tôi. Nói rằng, "Tôi không nên như thế này", chỉ đơn giản là điều kiện không khoan dung hơn trong tâm trí của chúng tôi. Thay vào đó, chúng ta có thể mở ra những góc tối nhất của tâm trí, cho phép bóng tối lọt vào ánh sáng của sự chú ý của chúng ta. Nhận thức về trạng thái tâm trí của chúng ta là ánh sáng chữa lành. Nhận thức là sự bảo vệ của chính nó khỏi hành động vô trách nhiệm.
Ồ, đó chính là tôi
Để bào chữa cho hành vi của chúng ta bằng cách nói, "Ồ, đó chính là tôi", là gạt bỏ trách nhiệm của chúng ta vì chúng ta là như vậy. Đó là một sự chệch hướng khỏi con người chúng ta bằng cách cung cấp một cái cớ và một lý do cho những gì chúng ta làm. Khi chúng ta hoàn toàn chấp nhận chúng ta là ai, chúng ta không cần một lời bào chữa; tất cả mọi thứ chúng tôi làm là hoàn toàn thừa nhận và sở hữu. Chúng ta sống với chính mình như chúng ta, mạnh mẽ nghiên cứu phản ứng và phản ứng của chúng ta. Chúng tôi tôn vinh mình là con người đang phát triển và chịu trách nhiệm hành động theo nhân loại đó.
Tự nhiên cũng bao gồm giữ bản thân và những người khác chịu trách nhiệm cho hành vi không phù hợp. Nhiều hành vi mà chúng ta phải chịu đựng không thể dễ dàng tha thứ. Chúng tôi chịu trách nhiệm về sự thiếu tha thứ của mình và buộc người khác phải chịu trách nhiệm cho hành động của họ. Điều này có thể ở dạng đối đầu hoặc tránh hoàn toàn người đó. Nhưng hành động của chúng tôi dựa trên việc là một con người có trách nhiệm và không dựa trên phản ứng theo quy định. Tha thứ chỉ có thể khi chúng ta chịu trách nhiệm hoàn toàn mà không làm chệch hướng đổ lỗi hoặc hợp lý hóa hành vi của chúng ta.
Được tự nhiên là sự tha thứ kết thúc mở. Đó là sống một cuộc sống như một con người không có mâu thuẫn nội bộ. Nó vừa đơn giản vừa đơn giản là chúng ta là ai mà không giả vờ hay cường điệu. Chúng ta sở hữu những sai lầm của mình mà không lên án vì chúng ta quan tâm đến sự phát triển bản thân, không lạm dụng bản thân. Sự tha thứ dễ dàng chảy từ chính chúng ta sang người khác vì trái tim chúng ta không liên quan đến bất kỳ xung đột nội bộ nào.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ấn phẩm Trí tuệ, Boston. © 1998.
http://www.wisdompubs.org
Nguồn bài viết
Bài học từ sự hấp hối
bởi Rodney Smith.
Trong ngôn ngữ hàng ngày tất cả chúng ta đều có thể hiểu, Rodney Smith mở rộng cuộc trò chuyện về cái chết cho mọi người ở mọi lứa tuổi và tình trạng sức khỏe. Thông qua các bài tập và những suy tư thiền định có hướng dẫn ở cuối mỗi chương, những bài học về cái chết trở thành một bản thiết kế cho sự phát triển của chính chúng ta.
Để biết thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này. (phiên bản mới, bìa mới). Cũng có sẵn trong một phiên bản Kindle.
Giới thiệu về Tác giả
RODNEY SMITH đã trải qua tám năm nhập thất chuyên sâu cả tại Hiệp hội Thiền Định ở Massachusetts và với tư cách là một nhà sư Phật giáo ở Châu Á. Kể từ khi xuất gia vào năm 1983, ông đã làm việc với tư cách là nhân viên xã hội tế bần, điều phối viên mai táng, giám đốc chương trình và giám đốc điều hành. Cuối năm 2016, Rodney từ giã vai trò giảng dạy toàn thời gian sau hơn 30 năm giảng dạy. Ông từng là Giáo viên Cao cấp của Hiệp hội Thiền Insight (IMS) và là giáo viên sáng lập và hướng dẫn Thiền Insight Seattle. Anh ấy là tác giả của những cuốn sách Bài học từ sự hấp hối, Bước ra khỏi sự tự lừa dối: Giáo lý vô ngã của Đức Phậtvà Awakening: Một sự thay đổi mô hình của trái tim. Để biết thêm thông tin, hãy truy cập http://www.seattleinsight.org/
Video với Rodney Smith: Tự do khỏi tâm trí lo lắng
{vembed Y = JHWD87LkufA}
Sách liên quan
Sách của tác giả này
at Thị trường InnerSelf và Amazon
