Cuốn sách cầu nguyện Amhara, Ethiopia, cuối thế kỷ 17th. Lịch sự của Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, New York

Nếu bất cứ điều gì dường như hiển nhiên trong văn hóa của con người, thì đó là sự hiện diện rộng rãi của tôn giáo. Mọi người làm công việc 'tôn giáo' mọi lúc; một cam kết với các vị thần, thần thoại và nghi lễ đã có mặt trong tất cả các xã hội. Những thực hành và niềm tin này rất đa dạng, để chắc chắn, từ sự hy sinh của con người Aztec đến lễ rửa tội Kitô giáo, nhưng chúng dường như chia sẻ một bản chất chung. Vì vậy, những gì có thể buộc Jonathan Zittell Smith quá cố, được cho là học giả có ảnh hưởng nhất về tôn giáo trong nửa thế kỷ qua, tuyên bố trong ông cuốn sách Tưởng tượng tôn giáo: Từ Babylon đến Jonestown (1982) rằng "tôn giáo chỉ là sự sáng tạo của nghiên cứu của học giả", và rằng nó "không có sự tồn tại độc lập ngoài học viện"?

Smith muốn đánh bật giả định rằng hiện tượng tôn giáo không cần định nghĩa. Ông cho thấy rằng mọi thứ xuất hiện cho chúng tôi như tôn giáo nói ít về các ý tưởng và thực hành bản thân hơn là về các khái niệm đóng khung mà chúng tôi mang đến cho sự giải thích của họ. Khác xa với một hiện tượng phổ quát với bản chất đặc biệt, phạm trù 'tôn giáo' chỉ nổi lên thông qua các hành vi phân loại và so sánh bậc hai.

Khi Smith bước vào lĩnh vực này vào cuối 1960, nghiên cứu học thuật về tôn giáo vẫn còn khá trẻ. Tại Hoa Kỳ, ngành học đã được định hình rõ rệt bởi nhà sử học Rumani Mircea Eliade, người, từ 1957 cho đến khi qua đời ở 1986, giảng dạy tại Đại học Thần học Chicago. Ở đó, Eliade đã đào tạo một thế hệ học giả về cách tiếp cận nghiên cứu tôn giáo mà ông đã phát triển ở châu Âu.

Điều đặc trưng của tôn giáo, đối với Eliade, là 'sự linh thiêng' - nguồn gốc cuối cùng của mọi thực tại. Nói một cách đơn giản, sự linh thiêng là "sự đối lập của những lời tục tĩu". Tuy nhiên, sự linh thiêng có thể 'phá vỡ' sự tồn tại tục tĩu theo một số cách có thể dự đoán được qua các nền văn hóa và lịch sử cổ xưa. Các vị thần trên bầu trời và trái đất có mặt ở khắp nơi; Mặt trời và Mặt trăng đóng vai trò đại diện cho sức mạnh hợp lý và tính chu kỳ; một số viên đá được coi là thiêng liêng; và nước được coi là một nguồn tiềm năng và tái sinh.

Eliade cũng đã phát triển các khái niệm về 'thời gian thiêng liêng' và 'không gian thiêng liêng'. Theo Eliade, người cổ xưa, hay Homo Religiosus, luôn kể những câu chuyện về những gì các vị thần đã làm 'lúc ban đầu'. Họ tận hiến thời gian thông qua sự lặp lại của những huyền thoại vũ trụ này, và những không gian linh thiêng dành riêng theo mối quan hệ của họ với "biểu tượng của Trung tâm". Điều này bao gồm 'ngọn núi thiêng' hoặc mundi trục - điểm hoàn hảo của giao điểm giữa linh thiêng và tục tĩu - nhưng cũng là thành phố linh thiêng, cung điện và đền thờ. Tất nhiên, những huyền thoại, nghi lễ và địa điểm chính xác là đặc trưng về văn hóa và lịch sử, nhưng Eliade đã xem chúng như những ví dụ về một mô hình phổ quát.

Smith đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi Eliade. Là một sinh viên tốt nghiệp, anh bắt đầu đọc gần như mọi tác phẩm được trích dẫn trong các thư tịch của kiệt tác của Eliade, Các mô hình trong tôn giáo so sánh (1958). Smith chuyển đến tham gia giảng viên của Đại học Chicago ở 1968-69, anh ấy thừa nhận, được thúc đẩy một phần bởi mong muốn được làm việc cùng với 'chủ nhân' của mình. Tuy nhiên, anh ta sớm bắt đầu đưa ra chương trình nghị sự trí tuệ của riêng mình, điều này khiến anh ta bất hòa với mô hình của Eliade.

Đầu tiên, Smith thách thức liệu các công trình của Eliadean về thời gian thiêng liêng và không gian linh thiêng có thực sự phổ biến hay không. Ông không phủ nhận rằng những công trình này được ánh xạ lên một số văn hóa cổ xưa khá tốt. Nhưng vào đầu tiểu luận 'The Wobbled Pivot' (1972), Smith lưu ý rằng một số nền văn hóa khao khát bùng nổ hoặc thoát khỏi không gian và thời gian, thay vì tôn kính hoặc thống nhất chúng. (Nghĩ về các trường phái Ngộ đạo khác nhau phát triển trong hai thế kỷ đầu tiên CE, cho rằng thế giới vật chất là công việc của một linh hồn hoàn hảo, thậm chí xấu xa được gọi là demiurge, người thấp kém hơn vị thần ẩn giấu thực sự.) Smith phân biệt các mô hình 'không tưởng' này, tìm kiếm sự linh thiêng bên ngoài trật tự tự nhiên và xã hội thịnh hành, từ các mô hình 'địa phương' được mô tả bởi Eliade, củng cố nó - một động thái làm suy yếu vốn từ vựng phổ quát của Eliade.

Thứ hai, Smith đã giới thiệu một sự tự nhận thức và khiêm tốn mới cho nghiên cứu về tôn giáo. bên trong tiểu luận 'Thêm Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - tiêu đề một trích dẫn từ Ovid, có nghĩa là' thêm một chút vào một chút và sẽ có một đống lớn '- Smith đã chỉ ra cách so sánh dữ liệu của' tôn giáo 'được kết hợp với các giá trị chính trị và ý thức hệ. Những gì Smith xác định là phương pháp 'Cánh hữu', như của Eliade, phấn đấu cho sự toàn vẹn và thống nhất hữu cơ; đan xen với khao khát này, theo ông, là một cam kết đối với các cấu trúc và quyền lực xã hội truyền thống. Mặt khác, "cách tiếp cận cánh tả", nghiêng về phân tích và phê bình, làm đảo lộn trật tự đã được thiết lập và đưa ra những tầm nhìn thay thế có thể của xã hội. Bằng cách đặt cách tiếp cận của Eliade đối với tôn giáo vào đầu bảo thủ của quang phổ, Smith không nhất thiết có ý định chê bai nó. Thay vào đó, ông tìm cách phân biệt các phương pháp này để ngăn chặn các học giả bất cẩn kết hợp chúng.

BCông trình của Smith là luận điểm thúc đẩy rằng không có lý thuyết hay phương pháp nào để nghiên cứu tôn giáo có thể hoàn toàn khách quan. Thay vào đó, các thiết bị phân loại chúng tôi áp dụng để quyết định xem có thứ gì đó là "tôn giáo" hay không luôn luôn dựa vào các quy tắc đã có từ trước. Do đó, phân loại chọn lọc dữ liệu 'tôn giáo' từ các nền văn hóa, lịch sử và xã hội, Smith lập luận, là kết quả của 'hành động so sánh và khái quát hóa' của học giả. Trường hợp một khi chúng ta có hiện tượng phổ biến về tôn giáo, tất cả những gì còn lại là một sự chắp vá của riêng niềm tin, thực hành và kinh nghiệm.

Một số lượng lớn các truyền thống đã tồn tại theo thời gian có thể có thể hiểu được phân loại là tôn giáo. Nhưng để quyết định cách này hay cách khác, trước tiên, một người quan sát phải đưa ra một định nghĩa theo đó một số truyền thống có thể được bao gồm và những truyền thống khác bị loại trừ. Như Smith đã viết trong phần giới thiệu về Tưởng tượng tôn giáo: 'trong khi có một lượng dữ liệu đáng kinh ngạc, về các hiện tượng, về kinh nghiệm và biểu hiện của con người có thể được đặc trưng trong nền văn hóa này hay nền văn hóa khác, theo tiêu chí này hay tiêu chí khác, theo tôn giáo - không có dữ liệu cho tôn giáo'. Có thể có bằng chứng cho các biểu hiện khác nhau của Ấn Độ giáo, Do Thái giáo, Kitô giáo, Hồi giáo và vv. Nhưng những trở nên "Tôn giáo" chỉ thông qua phản ánh học thuật thứ hai, thứ hai. Định nghĩa của một học giả thậm chí có thể khiến cô ấy phân loại một số thứ là tôn giáo không được nghĩ theo cách thông thường như vậy (ví dụ như Alcoholics Anonymous), trong khi loại trừ những thứ khác (một số dòng Phật giáo).

Trêu chọc và ban đầu khó hiểu, Smith cho rằng tôn giáo 'được tạo ra cho mục đích phân tích của học giả' hiện được chấp nhận rộng rãi trong học viện. Tuy nhiên, Smith đã tái khẳng định sự đánh giá cao của chính mình đối với công việc của Eliade trong hai ấn phẩm cuối cùng trước khi ông qua đời vào tháng 12 2017, và một trong những khóa học cuối cùng mà ông dạy ở Chicago là một bài đọc gần gũi về Patterns. Mục đích của Smith là không bao giờ xua đuổi Eliade khỏi sân. Thay vào đó, ý định của ông là phân tán những cám dỗ của bằng chứng bản thân, để dạy các học giả về tôn giáo, bất kể phương pháp ưa thích hay khuynh hướng chính trị-tư tưởng của họ, để rõ ràng về quyền hạn và giới hạn của các quyết định mà họ cần đưa ra. Smith, sinh viên tôn giáo, phải tự ý thức trên tất cả: 'Thật vậy, sự tự ý thức này cấu thành chuyên môn chính của anh ấy, đối tượng nghiên cứu hàng đầu của anh ấy.'

Giới thiệu về Tác giả

Brett Colasacco có bằng tiến sĩ của Trường Thần học thuộc Đại học Chicago. Ông là biên tập viên của Nhìn thấy: Những phản ánh về tôn giáo trong cuộc sống công cộng(2019).

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon