Vì chất lượng cuộc sống của một người sắp chết có thể bị ảnh hưởng tích cực bởi các tương tác cởi mở và trung thực, nên tất cả chúng ta - những người chuyên nghiệp và giáo dân - bắt đầu phá bỏ âm mưu của sự im lặng kéo dài quá lâu, và làm việc để biến nỗi sợ hãi và sự từ chối của chúng ta thành kiến ​​thức và sự chấp nhận.

Một cách mạnh mẽ để bắt đầu hiểu về cái chết là phản xạ có ý thức về nó. Chỉ cần ngồi im lặng và suy nghĩ về cái chết trong một phút. Nó không dẽ! Từ chối nó quá lâu, chúng tôi không thể không cảm thấy khó khăn khi tưởng tượng cái chết. Cái chết trông như thế nào?

Cái chết là không thể tránh khỏi

Một nhận thức quan trọng và rõ ràng có thể được đưa ra ánh sáng khi nghĩ về cái chết là cái chết là không thể tránh khỏi. Cái chết thời gian sẽ đến là không chắc chắn, nhưng nó sẽ đến là không thể bác bỏ. Mọi thứ và mọi người bây giờ còn sống một ngày nào đó sẽ chết. Sự công nhận này - rằng cái chết không thể vượt qua - giáng một đòn chí tử vào huyền thoại về sự chắc chắn. Suy ngẫm về viễn cảnh của cái chết mang đến sự bất tử cho thời điểm hiện tại, và đột nhiên một thực tế rất khác có thể mở ra.

Thông qua quá trình phản ánh hơn nữa, một nhận thức lớn hơn về cái chết xảy ra và cuối cùng một sự hiện diện bình tĩnh khi đối mặt với cái chết có thể được phát triển. Nhiều người sắp chết khá tự nhiên và tự nhiên chuyển sự tập trung của họ khỏi các vấn đề thế giới và trở nên quan tâm thay vì các câu hỏi về ý nghĩa và mục đích của cuộc sống - một cuộc điều tra có thể truyền cảm hứng cũng như sinh động. Như Stephen Levine nói, "Nhiều người nói rằng họ chưa bao giờ sống như lúc họ sắp chết". Đối với những bác sĩ, y tá, những người thân yêu và những người bạn có thể luôn cởi mở và không sợ hãi trước cái chết, mối liên kết tình yêu và sự hiểu biết mạnh mẽ khác thường có thể phát triển giữa họ và người sắp chết.

Suy ngẫm về niềm tin và nỗi sợ hãi của bạn về cái chết

Thật không may, mặc dù, hầu hết mọi người đã không phản ánh niềm tin và nỗi sợ hãi của chính họ về cái chết, và đối với họ, điều đó có thể rất khó khăn, nếu không, không thể không được bảo vệ và cởi mở khi tương tác với một người sắp chết. Sợ hãi và lo lắng làm ô nhiễm trao đổi và có thể ngăn chặn khả năng kết nối thực sự, chân thành, đặc biệt là khi sự kiện bất ngờ hoặc bất thường xảy ra. Mặc dù một số người không trải qua các sự kiện đặc biệt xung quanh cái chết, nhưng nhiều người cũng vậy, và điều quan trọng là phải thừa nhận khả năng xảy ra như vậy và học cách chấp nhận chúng một cách cởi mở.

Một trải nghiệm phi thường về cái chết

Tôi đã có một trải nghiệm phi thường khi Kazu, một người đàn ông Nhật Bản lớn tuổi, triệu tập tôi đến bên giường bệnh ngay trước khi chết. Kazu bị ung thư và sắp chết tại nhà, được bao quanh bởi gia đình yêu thương của anh: một người vợ, hai chị gái và bốn cô con gái. Tôi đã đến thăm anh ấy hai lần một tuần để đánh giá thuốc giảm đau, và để giúp đỡ gia đình anh ấy có vấn đề. Kazu và tôi đã phát triển một sự hiểu biết vượt ra ngoài thói quen quản lý hồ sơ hàng ngày và một ngày anh ấy nói với tôi trong một tiếng thì thầm bí mật, "Thời gian của tôi sẽ chết sớm thôi." Anh ấy cũng nói rằng anh ấy sợ phải rời đi vì anh ấy không muốn làm vợ và chị em mình thất vọng, người đã liên tục lên kế hoạch cho tương lai của anh ấy và nhắc nhở anh ấy, "Mùa hè tới, Kazu, chúng ta sẽ đến Vegas, phải không?"

Tự nhiên, tôi thì thầm vào tai Kazu, "Bạn gọi cho tôi khi đến lúc phải đi. Tôi sẽ nghe bạn và đến và giúp bạn." Tôi ngay lập tức đặt câu hỏi trong đầu mình về sự nhạy cảm của một lời hứa như vậy. Làm thế nào nó có thể xảy ra? Kazu thậm chí không thể sử dụng điện thoại. Hai ngày sau, khi tôi đang rẽ vào bãi đậu xe của Bệnh viện Nữ hoàng ở Honolulu trên đường đến một cuộc họp 9: 00 AM, tôi nghe thấy một giọng nói gọi tên tôi: "Margie." Tôi đã xem xét nó một lúc nhưng sau đó nhấn mạnh đến căng thẳng hoặc thực tế là tôi thực sự không muốn tham dự cuộc họp. Sau đó tôi lại nghe thấy giọng nói và chắc chắn cảm thấy đó là của Kazu. Tôi nhanh chóng đổi khóa học và lái xe đến nhà anh. Những người phụ nữ rất ngạc nhiên khi thấy tôi vì tôi không định đến ngày hôm đó. "Kazu thế nào?" Tôi hỏi. "Ồ, tốt thôi," vợ anh trả lời, "anh ấy đã uống trà cho bữa sáng."

Tôi đến bên giường của Kazu, nơi anh ấy nằm nhắm mắt. Anh ta có vẻ rất mệt mỏi, và anh ta không nhìn tôi mà khẽ siết chặt tay tôi khi tôi trượt nó vào tay anh ta. Tôi nhẹ nhàng đặt ngón tay lên cổ tay anh. Mạch đập của anh mờ nhạt và nhanh chóng. Tôi nhẹ nhàng nói, "Kazu, tôi nghe thấy bạn gọi cho tôi. Bây giờ tôi đang ở đây. Nếu bạn muốn đi thì không sao, tôi sẽ giúp đỡ phụ nữ. Không sao nếu bạn muốn rời đi." Khi tôi nói, nhịp đập của anh ấy trở nên thất thường hơn, và rồi họ dừng lại. Tôi hoàn toàn sốc, bàng hoàng. Anh đi rồi!

Trong một vài khoảnh khắc tôi đã nghĩ về vai trò nào tôi có thể đã đóng trong cái chết của anh ấy bằng cách khuyến khích anh ấy rời đi. Sau đó, các chị em đến sau lưng tôi và hỏi anh ấy thế nào. Không thể đăng ký sự phong phú của những gì đã xảy ra, tôi trì hoãn thời gian, nắm bắt một cách để chuẩn bị chúng. Tôi nói, "Anh ấy ngày càng yếu đi. Tôi không nghĩ anh ấy đang làm tốt." Hai chị em bắt đầu khóc lóc, rồi các thành viên khác trong gia đình bước vào phòng và đứng ôm chặt lấy nhau gần cửa. Vợ anh khóc lóc, "Làm ơn đừng chết, Kazu. Ôi, làm ơn đừng rời xa chúng tôi!" Sau khoảng năm phút dài, tôi nói to, "Đi trong hòa bình, Kazu; những người phụ nữ ở đây yêu bạn đủ để cho phép bạn đi trong hòa bình. Hãy nghe căn phòng trở nên yên tĩnh như thế nào." Tiếng khóc giảm dần, và những người phụ nữ tập hợp lại với nhau bằng một phẩm giá cao quý phù hợp với Kazu yêu dấu của họ. Khi mỗi người chúng tôi âm thầm làm việc với cái chết đáng kinh ngạc, chúng tôi đã nghi thức Kazu đi qua bằng cách tắm cho cơ thể anh ta bằng nước thơm và mặc cho anh ta một vài bộ quần áo yêu thích.

Vượt xa thực tế về suy nghĩ thông thường của cái chết

Những kinh nghiệm như thế này với Kazu nhắc nhở tôi rằng ngoài cái gọi là thực tế của suy nghĩ thông thường và thói quen trần tục, một cõi siêu việt của kinh nghiệm nội tâm tồn tại và cũng có thể được biết đến. Những sự việc không thể giải thích như vậy vào lúc chết của ai đó đã dạy tôi duy trì một tâm hồn cởi mở và một thái độ chấp nhận hơn. Để bỏ qua, giảm giá, hoặc bệnh lý hóa các sự kiện bất thường và bí ẩn đã tịch thu cánh cửa để hiểu sâu hơn. Để vẫn mở cho họ - và tất cả các cuộc gọi bên trong - cho phép quá trình chữa lành mở ra.

Trong thực hành điều dưỡng của tôi, tôi đã tự mình quan sát hoặc nghe về hàng trăm sự kiện xung quanh cái chết không thể giải thích bằng suy nghĩ thông thường - những tia sáng thoáng qua, những khoảnh khắc hiểu biết rõ ràng mạnh mẽ đến mức chúng làm thay đổi quan điểm của nhân chứng một cách sâu sắc. Tôi đã có một trải nghiệm như vậy khi người bạn thân nhất của tôi, Catherine, qua đời.

Catherine đã gặp tai nạn ô tô khi chúng tôi còn học đại học khiến cô bị liệt tứ chi cho đến khi cô ấy chết, mười năm sau. Trong suốt cuộc đời dài và thường xuyên bị hành hạ sau vụ tai nạn, Catherine đã đạp xe nhiều lần qua năm giai đoạn chết ban đầu được xác định bởi Kubler-Ross: chối bỏ, giận dữ, thương lượng, trầm cảm và chấp nhận. May mắn thay, gia đình của Catherine đã có thể cung cấp cho cô tất cả các hỗ trợ về thể chất cần thiết mà cô cần: cha mẹ cô đã thêm một bộ lớn và phòng tắm cho người khuyết tật vào nhà của họ và thuê tiếp viên toàn thời gian.

Catherine sống ở đó vài năm trong khi cô phải vật lộn với ý nghĩa của những hạn chế mới được áp đặt của mình. Theo yêu cầu của cô ấy, tôi cũng sống ở đó, đi đến trường điều dưỡng ở San Francisco. Năm năm sau, sau khi chồng tôi và tôi kết hôn và có hai đứa con, chúng tôi đã xây dựng một studio bổ sung cho ngôi nhà của chúng tôi ở Aptos để Catherine có thể ở cùng chúng tôi, và khi tình trạng thể chất của cô ấy vẫn mạnh mẽ, cô ấy thường đến.

Tôi sợ phải đối mặt với cái chết

Vài năm sau chuyến thăm cuối cùng của cô ấy, một ngày nọ, anh trai của Catherine gọi cho tôi để nói rằng Catherine đang "trôi đi". Tôi giật mình và nói: "Ý anh là 'trôi đi'?" Anh ấy nói với tôi rằng căn bệnh ung thư mà cô ấy đã phát triển trong bàng quang không còn có thể được kiểm soát hay kiểm soát bằng hóa trị nữa và bây giờ cô ấy đang rơi vào tình trạng bất tỉnh. Anh ấy cũng nói rằng cô ấy đã yêu cầu tôi nhiều lần và tôi phải đến gặp cô ấy ngay lập tức. Thật khó để tôi đồng ý đến gặp cô ấy tối hôm đó. Đó là một chuyến đi dài, nhưng thực sự tôi sợ phải đối mặt với cái chết của Catherine. Tôi không biết tôi sẽ nói gì với cô ấy và tôi không muốn thấy cô ấy chết. Nếu cô ấy chết ngay khi tôi ở đó thì sao? Tôi sẽ làm gì?

Là một y tá, tôi phải biết phải làm gì xung quanh cái chết, nhưng, vào thời điểm đó, tôi đã không làm thế. Tôi đã không thể ngủ đêm đó và gọi nhà của Catherine vào sáng sớm hôm sau. Anh trai cô ấy trả lời điện thoại và nói với tôi rằng nhà xác đã lấy đi xác cô ấy chỉ một giờ trước. "Cô ấy đã chết?" Tôi thở hổn hển. "Tôi sẽ đến ngay đây."

Lái xe qua cầu Cổng Vàng đến nhà xác, tôi nhớ đến căn hộ tuyệt vời trên đồi Telegraph mà chúng tôi đã từng chia sẻ với hai người bạn khác. Tất cả chúng tôi đã ở trường dự bị cùng nhau và sau đó trở thành chị em phù thủy tại UC Berkeley. Cuộc sống xã hội của chúng tôi tập trung vào các bữa tiệc, quần áo và hôn nhân. Chúng tôi không bao giờ nghiêm túc coi rằng cái chết sẽ là một phần của cuộc sống của chúng tôi. Bây giờ, chỉ mười năm sau, Catherine đã chết. Tôi tự hỏi tại sao tôi không vội vã gặp cô ấy đêm hôm trước khi cô ấy vẫn còn sống, thay vì vội vã đến gặp cô ấy bây giờ, khi cô ấy đã đi rồi.

Chẳng mấy chốc, tôi đang hồi hộp chờ đợi trong một căn phòng đặc biệt của nhà xác - mẹ của Catherine đã cho phép tôi xem xác chết. Tôi nghe thấy tiếng kim loại kêu vang lên, rồi cánh cửa mở ra và người chết lăn bánh trong chiếc gurney đang giữ cơ thể ráo nước của Catherine. Sau khi anh ấy rời đi, tôi thận trọng nâng tấm khăn che mặt bất động của cô ấy. Đôi mắt cô khép hờ. Chúng trông có vẻ nhiều mây và khô. Hơi thở cuối cùng của cô dường như nán lại, để treo gần như rõ ràng trong miệng. Tôi đã chiến đấu để không khóc, và cổ họng tôi đau nhói. Nghiêng người và nhìn cô ấy, tôi thấy những giọt nước mắt từ đôi mắt của tôi đập vào viên đá granit trắng xanh của cô ấy và lăn nhẹ nhàng, như những giọt mưa rơi xuống một bức tượng, đến tấm bên dưới. Tôi đứng đó sững sờ.

Kết nối và liên quan đến mọi thứ

Ở với Catherine như thế sau khi cô ấy chết đã đưa tôi đến một không gian vượt ra khỏi giới hạn của suy nghĩ thông thường của riêng tôi. Tôi nhận ra rằng nỗi đau ôm chặt lấy ngực tôi khi tôi nhìn vào xác chết của cô ấy là bóng tối của cảm giác mất mát của chính tôi. Mặt khác, cô cuối cùng đã thoát khỏi ranh giới vật lý và sự tê liệt đã khiến cô bị khóa ở một vị trí quá lâu.

Tôi cảm thấy sự hiện diện của cô ấy trong phòng. Cô ấy ở đó, tôi cảm nhận được, nhưng không còn là một phần của cái xác im lặng từng là Catherine. Tôi hôn lên đôi môi lạnh như băng của cô ấy và cảm ơn cô ấy đã dạy tôi rất nhiều về tình bạn, tình yêu, và sự không chắc chắn của cuộc sống và những thay đổi liên tục của nó. Mặc dù vô cùng hối hận vì đã không có mặt thể xác trong những giây phút cuối cùng của Catherine, khi tôi đứng đó quan sát cơ thể cô ấy sau khi chết, tôi cảm thấy vui mừng với một cái nhìn rõ ràng đáng kinh ngạc về sự vô thường của vô thường. Tôi cảm thấy hoàn toàn kết nối và liên quan đến tất cả mọi thứ. Quá khứ, tương lai, cái chết và cuộc sống đều có mặt cùng một lúc.

Mặc dù chúng ta rất khao khát sự trường tồn, cái chết dạy chúng ta với sự rõ ràng tuyệt vời rằng nó không được tìm thấy ở đâu. Khi những người thân yêu qua đời, việc thông qua sự hiện diện vật lý của họ từ thế giới buộc phải tính toán với sự không thể tránh khỏi của cái chết và sự thay đổi. Hết lần này đến lần khác, những lời nhắc nhở xuất hiện về những gì đã từng tồn tại nhưng không còn nữa - bộ đồ ngủ của người quá cố nằm sau chiếc hamper, hoặc một chiếc mũ bất cẩn bị nhét vào mặt sau của tủ quần áo, hoặc một tờ giấy viết nguệch ngoạc trên một tờ giấy nhàu nát. Tuy nhiên, người chết không còn là vật chất trên thế giới, không còn là sự hiện diện vật lý trong dòng sự kiện.

Cái chết vừa đau đớn vừa phải thừa nhận và khó chấp nhận

Cái chết vừa đau đớn vừa phải thừa nhận và khó chấp nhận, nhưng đó cũng là kết quả tự nhiên và bình thường của cuộc sống. Cái chết là định mệnh chung của mọi thứ sống và là người thầy mạnh mẽ nhất về sự không chắc chắn của cuộc sống và sự toàn năng của vô thường.

Nếu chúng ta có thể can đảm mở ra cho mình những sự thật này, cuối cùng chúng ta có thể phát triển cảm giác hòa bình lâu dài - và quan trọng nhất là chúng ta có thể giúp đỡ người khác thực sự.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com

Bài viết này được trích từ:

Lưu ý

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, đã là một y tá trong hơn ba mươi năm, làm việc trong các trung tâm chấn thương nội thành và trong các cơ sở tế bần. Cô có bằng tiến sĩ về tâm lý học và giảng dạy tại Đại học Hawaii. Tiến sĩ Coberly cũng là một nhà giáo dục y tá và làm việc với tư cách là giám đốc nghiên cứu và phát triển tại Viện chăm sóc sức khỏe Hawaii ở Honolulu. Cô ấy là tác giả của "Đoạn thánh".