Hình ảnh của Gerhard Lipold 

Không có thân thể nào không có tâm hồn,
không có cơ thể nào mà bản thân nó không phải là một dạng linh hồn.
-- Sri Aurobindo

Trái tim con người có thể đi theo chiều dài của Thiên Chúa.
Chúng ta có thể tối tăm và lạnh lẽo, nhưng điều này
Bây giờ không có mùa đông. Nỗi khốn khổ băng giá
Của nhiều thế kỷ tan vỡ, rạn nứt, bắt đầu chuyển động,
Sấm sét là sấm sét của kẻ thù,
Sự tan băng, lũ lụt, mùa xuân mới nổi.
Cảm ơn Chúa thời gian của chúng ta bây giờ là sai lầm
Đến đối mặt với chúng tôi ở khắp mọi nơi,
Không bao giờ rời bỏ chúng tôi cho đến khi chúng tôi lấy được
Bước tiến dài nhất của tâm hồn con người từng đi
Công việc bây giờ có kích thước tâm hồn
Doanh nghiệp
Là sự khám phá vào Chúa.
Bạn đang làm cho đâu? Phải mất
Rất nhiều ngàn năm để thức dậy,
Nhưng bạn sẽ thức dậy vì lòng thương hại chứ?
          -- Christopher Fry, Giấc ngủ của tù nhân 
              (trong Fry, Các vở kịch được chọn, 253)

Cách đây rất lâu, khi có một vấn đề lớn và khủng khiếp cần được giải quyết, một giáo sĩ đã đi đến một nơi nào đó trong rừng, đốt lửa và cầu nguyện, và vấn đề đã được giải quyết. Nhiều thế hệ sau, khi một giáo sĩ khác phải đối mặt với một nhiệm vụ rất khó khăn, ông đã đến nơi đó trong rừng và cầu nguyện, nhưng ông không còn thắp được lửa nữa. Dù sao đi nữa, mong muốn của anh đã được chấp thuận. Một lần nữa, sau hàng trăm năm, một giáo sĩ đã đi đến địa điểm cụ thể trong rừng vì ông và người dân của mình gặp phải một vấn đề lớn. Khi ở đó, ngài nói: “Chúng ta không còn có thể nhóm lửa lên nữa, chúng ta cũng không biết những suy niệm bí mật thuộc về lời cầu nguyện, nhưng chúng ta biết vị trí trong rừng mà tất cả đều thuộc về và thế là đủ”; và thế là đủ rồi.

Nhưng nhiều thế hệ sau, khi một giáo sĩ Do Thái khác phải đối mặt với một nhiệm vụ to lớn và khó khăn, ông ấy chỉ ngồi xuống và nói: “Chúng tôi không thể thắp lửa, không thể cầu nguyện, chúng tôi không biết địa điểm, nhưng chúng tôi có thể kể câu chuyện về nó đã được thực hiện như thế nào.” Và thế là đủ, câu chuyện tiếp tục như vậy.

Điều duy nhất còn lại của những bí ẩn lớn là “câu chuyện”. Điều này có đủ không?

Cuộc tìm kiếm hiện tại của chúng ta về những điều bí ẩn, chiều sâu khao khát của chúng ta cho thấy rằng câu chuyện thôi là chưa đủ. Vì ý thức về bản ngã, có lẽ chúng ta không thể quay trở lại nơi đó trong rừng, thắp ngọn lửa đó và đọc những lời cầu nguyện đó. Làm sao chúng ta có thể tìm lại được tinh thần nếu chúng ta không biết phải đi đâu, làm cách nào để thắp sáng hoặc phải nói gì?

Những gì chúng tôi cần để tiếp tục

Một nhà lãnh đạo tinh thần gần đây ở Ấn Độ, Người Mẹ, nói về sự tiên phong cần thiết để tiến lên: “Bạn không biết liệu trải nghiệm này hay trải nghiệm kia có phải là một phần của con đường hay không, bạn thậm chí không biết liệu mình có tiến bộ hay không, bởi vì nếu bạn biết mình đang tiến bộ, điều đó có nghĩa là bạn biết đường đi - nhưng không có cách nào cả! Chưa có ai từng đến đó cả!”

Một nhà thần bí đương đại, Satprem giải thích:

Có lẽ cần phải thuyết giảng về thiên đường cho chúng ta, giúp chúng ta thoát khỏi tình trạng xơ cứng tiến hóa ban đầu của mình - nhưng đây chỉ là giai đoạn tiến hóa đầu tiên mà chúng ta đã biến thành một kết thúc cuối cùng và cứng nhắc. Và bây giờ kết cục này đang quay lưng lại với chúng ta. Chúng ta đã phủ nhận Thần tính trong Vật chất, thay vào đó giam giữ nó trong những thánh địa của chúng ta, và bây giờ Vật chất đang trả thù. . . Chừng nào chúng ta còn chịu đựng sự mất cân bằng này thì không còn hy vọng nào cho trái đất. . . Chúng ta cần cả sức sống của Vật chất lẫn dòng nước trong lành của Tinh thần. . . Chúng ta đã mất Mật khẩu, đó là điểm mấu chốt của thời đại chúng ta. Chúng ta đã thay thế quyền lực thực sự bằng các thiết bị và sự khôn ngoan thực sự bằng giáo điều.

Để tìm kiếm mật khẩu, chúng tôi tập hợp nhiều lần trong các tập thể cụ thể của mình, giữa các đồng nghiệp của chúng tôi, để nỗ lực lắng nghe và nói chuyện cùng nhau về sự phát triển trong công việc của chúng tôi, những nỗ lực của chúng tôi nhằm hiểu rõ hơn về sự phát triển ý thức của chính chúng tôi trong các hệ thống ngôn ngữ khác nhau nghiên cứu của chúng tôi về sự phát triển con người.

Khi theo đuổi nghiên cứu này, sự phát triển của mỗi tập thể là một mô hình thu nhỏ của sự phát triển tâm hồn con người, của lịch sử tôn giáo, của các nền văn minh. Chúng tôi kiên trì tuân theo sự phát triển của vô thức thành ý thức. Satprem viết rằng “Trở nên có ý thức chính là ý nghĩa của sự tiến hóa,” và rằng “Cuộc sống vật chất trong cơ thể vật chất này do đó chiếm ưu thế đặc biệt trong số tất cả các phương thức tồn tại của chúng ta, bởi vì chính ở đây chúng ta có thể trở nên có ý thức—đây là nơi công việc diễn ra." Đức Mẹ khẳng định: “Sự cứu rỗi thuộc về thể xác”. Satprem giải thích: “Toàn bộ câu chuyện về sự đi lên của ý thức là câu chuyện về việc mở ra khẩu độ, chuyển từ ý thức tuyến tính và mâu thuẫn sang ý thức toàn cầu.”

Thế giới và mọi nguyên tử đều là thần thánh

Một câu chuyện khác hiện lên trong đầu tôi, cũng từ sự phong phú của truyền thống Hasidic: Ngày xưa có một thế lực to lớn gọi là vũ trụ và nó trở nên quá lớn và quá nóng. Khi nó phát nổ, hàng nghìn tỷ khoảnh khắc ánh sáng rơi xuống khắp nơi, mỗi khoảnh khắc trở thành nguồn gốc của sự sống mới. . . một con cá hồi, một con màu tím, một con bồ câu con hoặc một người, một hòn đá, một con cá sấu. Vì vậy, tất cả chúng ta, kể cả cà chua và hươu cao cổ, đều có trong mình một chút ánh sáng, một tia sáng thần thánh, một phần năng lượng ánh sáng vĩ đại được gọi là sự sống.

Satprem viết: “thế giới và mọi nguyên tử trên thế giới đều là thần thánh” và “vẻ ngoài bên ngoài của một con người thường không có điểm chung nào với thực tế rung động nhỏ bé đó”. Một học giả Phật giáo ở Tokyo, Nukariya, cũng nói về nguồn gốc của chúng tôi một cách tương tự: “khi trí tuệ thuần khiết và thiêng liêng sâu thẳm nhất của chúng ta . . . được thức tỉnh hoàn toàn, chúng ta có thể hiểu rằng mỗi người chúng ta đều giống nhau về tinh thần, về bản thể và về bản chất với đời sống phổ quát.”

Ở trung tâm của những khác biệt của chúng ta, ánh sáng mà chúng ta có thể gọi là tinh thần hay tâm hồn này, tỏa ra trong mỗi đứa trẻ sơ sinh nhỏ bé, phản ánh sự giống nhau của chúng ta. Người Phật tử có trách nhiệm nhất trong việc đưa Thiền đến với thế giới phương Tây, DT Suzuki, nói về hiện tượng này: “Mỗi thực tại cá nhân, ngoài việc là chính nó, còn phản ánh trong nó một cái gì đó của phổ quát, đồng thời nó là chính nó vì những cá nhân khác. ” Trong một đời, hoặc trong nhiều thế hệ, sự thống nhất về tinh thần giữa chúng ta thường bị đe dọa khi nó liên quan đến quyền lực và kinh tế được đại diện bởi các cấu trúc tôn giáo. Satprem nói với chúng ta rằng sinh vật ngoại cảm “bị các nhà thờ, vô số nhà thờ chiếm đoạt, đưa nó vào các tín điều và giáo điều.”

Cuộc chia ly này diễn ra như thế nào?

Gershom Scholem viết rất rõ ràng về lịch sử tôn giáo. Ban đầu, thiên nhiên là nơi diễn ra mối quan hệ của cá nhân với Chúa. Không có vực thẳm giữa đàn ông và phụ nữ và Thiên Chúa của họ. Thế rồi sự “đột phá” của tôn giáo xảy ra và tạo nên vực thẳm. Tiếng nói của Chúa hướng dẫn con người bằng những luật lệ và yêu cầu của Ngài vượt qua vực thẳm rộng lớn. Tiếng nói của mọi người đáp lại bằng lời cầu nguyện, trong khao khát, trong sợ hãi, trong tình yêu. Khoảng cách vô tận đã được tạo ra. Tuy nhiên, như Satprem giải thích, “Qua sự tách biệt này, chúng ta đã trở nên có ý thức. Chúng ta vẫn còn ý thức chưa đầy đủ: và chúng ta đau khổ, chúng ta đau khổ, chúng ta đau khổ vì bị chia cắt - tách khỏi người khác, tách khỏi chính mình, tách khỏi sự vật và mọi thứ bởi vì chúng ta ở bên ngoài điểm duy nhất mà mọi thứ kết nối với nhau.”

Cá nhân bị mất kết nối trực tiếp với Chúa của mình. Scholem (1961) mô tả nỗ lực “để biến đổi vị Thiên Chúa mà nó gặp trong ý thức tôn giáo đặc biệt của môi trường xã hội của chính nó từ một đối tượng của kiến ​​thức giáo điều thành một cuốn tiểu thuyết và kinh nghiệm sống động và trực giác”. Tâm lý con người chắc chắn đòi hỏi được trải nghiệm mối quan hệ trực tiếp. với tinh thần, để biết sự thiêng liêng.

Grof gọi nó là siêu nhân, Wilber gọi nó là siêu thức, Otto gọi nó là thần linh, người Huichols gọi nó là Tatawari.

Sự tái sinh của tâm linh

Sự tái sinh của tâm linh trong nền văn hóa Thời đại Mới cho thấy sự khao khát ngày càng tăng về trải nghiệm trực tiếp về thần thánh. Nó phản ánh niềm khao khát một nơi chứa đựng mới cho tâm hồn, cho một vị thần mới.

Tính cấp thiết của niềm khao khát này cũng được thể hiện rõ ràng trong quá trình tìm kiếm, được một số người báo hiệu là thiếu kết nối, trốn thoát, nhầm lẫn và ảo tưởng. Không còn nghi ngờ gì nữa, mong muốn là quay trở lại sự thống nhất cũ, nhưng trên một bình diện mới. Chính nhà thần bí, trong các truyền thống tôn giáo, là người sống gần gũi nhất với cuộc tìm kiếm này.

Bản quyền ©2023. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống quốc tế.

Nguồn bài viết: Tri kỷ trong trống rỗng

Sự gần gũi trong Tánh không: Sự tiến hóa của Tâm thức hiện thân
của Janet Adler

Chia sẻ những ví dụ sống động từ cuộc điều tra 50 năm của người sáng lập Kỷ luật Phong trào Chân chính Janet Adler, Sự thân mật trong sự trống rỗng đưa các bài viết thiết yếu của cô ấy, bao gồm cả tác phẩm mới và chưa được xuất bản trước đó, đến với nhiều đối tượng hơn, hướng dẫn người đọc qua nhiều lớp của cách tiếp cận sáng tạo và trải nghiệm này đối với ý thức hiện thân. Các bài viết của cô ấy soi sáng con đường phát triển nhân chứng bên trong, chuyển hóa hướng tới sự hiện diện từ bi, lời nói có ý thức và hiểu biết trực giác.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và/hoặc đặt mua cuốn sách bìa cứng này. Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.

Lưu ý

Janet Adler là người sáng lập Kỷ luật của phong trào đích thực. Cô ấy đã giảng dạy và khám phá phong trào mới nổi với sự có mặt của một nhân chứng từ năm 1969. Tài liệu lưu trữ của cô ấy được đặt tại Thư viện Nghệ thuật Biểu diễn Công cộng New York. Tác giả của cong về phía sau và Cung cấp từ cơ thể có ý thức, cô sống trên đảo Galiano ở British Columbia, Canada. Để biết thêm thông tin, hãy truy cập https://intimacyinemptiness.com/

Thêm Sách của tác giả.