Việc hỏi liệu máy tính có thông minh hơn con người hay không sẽ khiến chúng ta mất tập trung vào việc nắm bắt vấn đề đạo đức tiềm ẩn đối với những người tạo ra và sử dụng chúng. (Shutterstock)

Trong độ tuổi của Nhân loại, loài người dường như đã sẵn sàng tự hủy diệt.

Mỗi ngày mang đến một lời nhắc nhở về một mối đe dọa khác đối với hòa bình và an ninh của chúng ta. Chiến tranh, bất ổn chính trị và biến đổi khí hậu người di cư và người tị nạn xuyên biên giới quốc gia. Tội phạm mạng hack mạng của các tổ chức công cộng và tư nhân. Những kẻ khủng bố sử dụng xe tải và máy bay như vũ khí.

Và treo lơ lửng phía trên tất cả chúng ta, giống như thanh kiếm của Damocles, ẩn giấu mối đe dọa tổng thể sự hủy diệt hạt nhân.

Gốc rễ của những mối đe dọa này là một vấn đề lâu đời như chính loài người.

Trong lĩnh vực sinh tồn và sinh sản, trí thông minh của con người nổi bật vì một lý do cụ thể. Chúng ta là loài duy nhất trên trái đất mà trí thông minh cũng là một trách nhiệm đạo đức. Như nhà phê bình nhân học Eric Gans đã lập luận, chúng ta là loài duy nhất được vấn đề bạo lực cũng là mối đe dọa hiện hữu lớn nhất của chúng ta.

Những hiểu biết sâu sắc từ văn học và huyền thoại phương Tây chỉ ra vấn đề đạo đức cốt lõi của trí thông minh con người. Cách chúng ta hiểu vai trò của giao tiếp mang tính biểu tượng của con người, bao gồm cả ngôn ngữ trong việc thiết lập các mối quan hệ đạo đức, có những hậu quả sâu sắc đối với xã hội chúng ta.

Trách nhiệm đạo đức

Trong phần lớn lịch sử loài người, kiểm soát xung đột của con người là nhiệm vụ của tôn giáo. Ví dụ, trong các xã hội săn bắn và kiếm ăn, các nghi lễ được quy định cẩn thận phải được tuân theo. khi thịt được phân phát sau một cuộc đi săn thành công.

Động vật rất khó theo dõi và tiêu diệt. Thịt rất hiếm và có giá trị cao. Do đó, khả năng xảy ra bạo lực trong quá trình phân phát là dễ xảy ra hơn. Tôn giáo cung cấp một hướng dẫn đạo đức cho việc phân phối thịt một cách hòa bình.

Vấn đề đạo đức về bạo lực của con người cũng đã được văn học khám phá.

Ví dụ, tác phẩm của tôi về Shakespeare xem các vở kịch của ông như một nỗ lực có hệ thống để tìm hiểu nguồn gốc xung đột của con người. Các vở kịch của Shakespeare mô tả một cách chi tiết tinh tế xu hướng tự hủy diệt của con người.

Trước Shakespeare, sử thi của Homer Iliad xử lý các chủ đề tương tự. Trọng tâm của Homer không chỉ đơn giản là cuộc chiến giữa người Hy Lạp và người thành Troy mà chính xác hơn là cuộc chiến của Achilles. sự oán giận của nhà vua, Agamemnon, người đã sử dụng quyền lực của mình để chiếm đoạt Briseis, tù nhân chiến tranh của Achilles.

Achilles cho đến nay là chiến binh giỏi hơn, nhưng nếu người Hy Lạp muốn giành chiến thắng trong cuộc chiến, Achilles phải học cách kiềm chế sự phẫn nộ của mình đối với cấp trên.

Quái vật như một phép ẩn dụ

Trong các cuộc cách mạng khoa học và công nghệ của thời kỳ hiện đại, bài học này mang một bước ngoặt đặc biệt trong khoa học viễn tưởng, bắt đầu bằng Mary Shelley's Frankenstein.

Trong tiểu thuyết của Mary Shelley, nhân vật chính Victor Frankenstein đã thành công trong việc tạo ra một sinh vật có khả năng tự suy nghĩ. Nhưng sinh vật của Victor rất nhanh chóng trở thành đối thủ đáng ghét của Victor, đó là lý do tại sao Victor gọi tạo vật của mình là một con quái vật gớm ghiếc. Victor có thứ mà đối thủ của anh mong muốn, đó là một người vợ và do đó có triển vọng có con. Con quái vật của Victor là phép ẩn dụ cho hành vi bạo lực mà con người gây ra cho nhau.

Tất nhiên, tất cả các loài động vật đều cạnh tranh để giành nguồn tài nguyên khan hiếm. Trong cuộc cạnh tranh kiểu Darwin này, bạo lực giữa các đối thủ là không thể tránh khỏi. Các động vật xã hội khác, như tinh tinh, có trật tự phân hạng phát triển tốt cho phép xoa dịu hoặc kiềm chế xung đột về các đối tượng tranh chấp. Con vật beta có thể thách thức con alpha trong một cuộc chiến. Nếu nó thắng, nó sẽ chiếm vị trí alpha.

Nhưng những thách thức thống trị này không bao giờ được thể hiện một cách tượng trưng như những mối đe dọa hiện hữu đối với trật tự xã hội.

Chỉ có con người đại diện cho họ khả năng bạo lực mang tính biểu tượng trong tôn giáo, thần thoại và văn học bởi vì con người là loài động vật duy nhất mà mối nguy hiểm lớn nhất chính là bản thân họ.

Thiết lập sự quan tâm lẫn nhau: một nhiệm vụ đạo đức

Quan điểm chủ đạo ngày nay cho rằng trí thông minh của con người được đo bằng bộ não của một cá nhân có thể xử lý thông tin nhanh như thế nào. Bức tranh về bộ não con người như một “bộ xử lý thông tin” bản thân nó là sản phẩm của niềm tin rằng điều quan trọng nhất về lời nói là là để truyền đạt sự thật về thế giới.

Nhưng điều mà bức tranh này bỏ sót là nhiệm vụ cơ bản hơn của ngôn ngữ: thiết lập sự quan tâm lẫn nhau.

Nhiệm vụ cơ bản của ngôn ngữ là thiết lập sự quan tâm lẫn nhau. (Shutterstock)

Michael Tomasello, giáo sư tâm lý học và khoa học thần kinh chuyên về học tập xã hội, lưu ý rằng vào khoảng chín tháng tuổi, trẻ tham gia vào những gì ông gọi là cảnh chú ý chung.

Mẹ của trẻ có thể chỉ vào một số bông hoa và nói: “Hoa đẹp quá!” Điều quan trọng không chỉ là lời nói của người mẹ mà còn là đứa trẻ được mời tham gia cùng với người mẹ. Những bông hoa được tặng cho đứa trẻ như một đối tượng của sự quan tâm chung và thẩm mỹ.

Một trật tự xã hội đạo đức

Những hiểu biết sâu sắc này chứng minh rằng việc thiết lập nhận thức của con người về thế giới phụ thuộc vào mối quan hệ của chúng ta với người khác. Một trật tự xã hội đạo đức phụ thuộc vào các mối quan hệ đạo đức.

Trong thời đại truyền thông xã hội, sự phát triển nhanh chóng của hệ tư tưởng cực đoan và thuyết âm mưu đã nhấn mạnh sự kém hiệu quả của việc chỉ tập trung vào sự thật thực nghiệm để chống lại chủ nghĩa cực đoan. Nhiều người vẫn bị mê hoặc bởi những lời nói hoặc ý thức hệ mang tính kích động và kích động.

Thực tế này phải nhắc nhở chúng ta rằng trước khi có thể truyền đạt một khái niệm, chúng ta phải thiết lập một khung cảnh có sự chú ý chung.

Quan điểm cho rằng ngôn ngữ chủ yếu là để truyền đạt các khái niệm còn có những hậu quả ngoài việc khuyến khích chúng ta đánh giá thấp mối đe dọa do lời nói phân cực, chia rẽ hoặc căm thù gây ra. Quan điểm này cũng khuyến khích chúng ta coi mọi người là những kho thông tin riêng biệt, những người có giá trị đối với chúng ta để chúng ta sử dụng, thay vì theo quyền riêng của họ.

Quên đi trách nhiệm đạo đức của chúng ta

Càng ngày, các cuộc trò chuyện của chúng ta càng được trung gian bởi màn hình kỹ thuật số ở khắp mọi nơi. Tất nhiên, điều này là thuận tiện, nhưng sự tiện lợi đi kèm với chi phí.

Cái giá có thể là chúng ta quên đi trách nhiệm đạo đức của mình với người khác.

Khi các nhà công nghệ khẳng định rằng máy tính có thể sớm thông minh hơn con người và trí tuệ nhân tạo đại diện cho một mối đe dọa hiện hữu đối với nhân loại, chúng khiến chúng ta mất tập trung vào việc nắm bắt vấn đề đạo đức cơ bản, không nằm ở máy tính mà nằm ở con người tạo ra và sử dụng nó.

Richard van Oort, Giáo sư tiếng Anh, Đại học Victoria

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

sách_nhận thức