Hình ảnh của Mike Cuvelier
Một trong những thông điệp chính của vị thầy tâm linh vĩ đại Sri Aurobindo là nhân loại là một sinh vật chuyển tiếp. Trạng thái tồn tại hiện tại của chúng ta không phải là cuối cùng, chúng ta đang trong quá trình chuyển sang trạng thái tồn tại mới. Chúng ta đang sống chung trong bardo - một từ tiếng Tây Tạng có nghĩa là một khoảng trống, một trạng thái ở giữa - trong trường hợp này chúng ta không chỉ ở giữa các thế giới, mà ý thức của chúng ta còn ở giữa hai trạng thái tồn tại cơ bản khác nhau.
Một trong những cách giải thích ưa thích của Jung về khái niệm nguyên mẫu là hình dạng của một con bướm. Nếu chúng ta mổ một con bướm ở một giai đoạn nhất định, tất cả những gì chúng ta sẽ tìm thấy là một chất lỏng màu trắng đục, một chất nhớt sinh học, nhưng toàn bộ cấu trúc của con bướm đã được chứa trong chất lỏng về mặt chức năng - nó có một phẩm chất huyền bí (một phẩm chất tiềm ẩn) được mã hóa bên trong nó.
Giống như tiềm năng của một cây sồi được ẩn giấu vô hình bên trong quả sồi, toàn bộ Bản ngã - thứ mà Jung gọi là Chúa bên trong - được mã hóa ở trạng thái tiềm năng trong trạng thái tồn tại hiện tại của chúng ta. Quá trình theo nghĩa đen của những gì xảy ra khi một con sâu bướm trở thành một con bướm thể hiện một cách tượng trưng sự biến đổi mà loài chúng ta đang trải qua khi biến đổi từ loại sinh vật này sang loại sinh vật khác.
Một con sâu bướm tồn tại để ăn. Mục đích của nó là tiêu thụ càng nhiều càng tốt. Một tỷ lệ phần trăm nhất định của nhân loại - nhiều người trong số họ ở các vị trí quyền lực - đã bị mắc kẹt một cách bệnh lý và được xác định là một loài giống sâu bướm, rơi vào và bị dính chặt vào trạng thái tiêu thụ vô tận và vô độ. Tuy nhiên, tại một thời điểm nhất định, các lực lượng tiến hóa buộc sâu bướm ngừng tiêu thụ một cách ám ảnh và tự kén mình trong sự cô lập, trong thời gian đó nó tạo thành một lớp kén bảo vệ xung quanh để che chở nó khỏi môi trường của nó — đây là phiên bản “cuộc hành trình bên trong” của sâu bướm. ”
Trạng thái "ở giữa"
Nhộng có thể được coi là vật chứa kín của sâu bướm, mà trong thuật giả kim được coi là một thành phần hoàn toàn thiết yếu của tác phẩm giả kim, vì nó chính là vật chứa trong đó quá trình biến đổi giả kim diễn ra. Trong giới hạn an toàn của loài nhộng, con sâu bướm tự tiêu hóa chính nó theo đúng nghĩa đen khi hình dạng và danh tính được biết đến trước đây của nó — tan rã và tan thành một thứ chất lỏng sệt sệt.
Đây là trạng thái trong quá trình tiến hóa của sinh vật, ở đó nó ở trạng thái “ở giữa”, vì nó không còn là sâu bướm nữa, tuy nhiên, nó vẫn chưa hẳn là bướm. Trạng thái tồn tại trong bardo giữa hai trạng thái tồn tại được kết nối nhưng hoàn toàn khác nhau này không phải chỉ có ở sâu bướm và bướm, mà được tìm thấy trong khắp thiên nhiên. Lấy một ví dụ khác, khi một quả trứng đang biến thành một con gà, sẽ có lúc nó vừa là trứng vừa là gà, không phải trứng cũng không phải gà.
Điều thú vị là, trong vật lý lượng tử, một trong những lĩnh vực nghiên cứu thú vị nhất là ranh giới giữa thế giới lượng tử vi mô của những tiềm năng không rõ ràng và thế giới biểu hiện vĩ mô dường như trần tục của thực tế hàng ngày. Thế giới của thực tế lượng tử và thực tế thông thường dường như không thể khác biệt hơn, tuy nhiên, đồng thời, lại có mối liên hệ sâu sắc một cách bí ẩn và không hề tách rời nhau.
Cuộc khủng hoảng danh tính của con bướm
Tôi có thể dễ dàng tưởng tượng rằng tại thời điểm này trong quá trình biến đổi của nó, con sâu bướm, không còn là chính nó nữa nhưng cũng chưa phải là con người định mệnh của nó, đang phải chịu một cuộc khủng hoảng danh tính tột độ, theo nghĩa đen là không biết nó là ai. Để đưa điều này vào cõi người, đây có thể là giai đoạn mà một số người nhất định, bị choáng ngợp bởi sự nhầm lẫn và không biết mình là ai, có thể tự sát một cách bi thảm. Không chỉ riêng lẻ mà còn tập thể, với tư cách là một loài chủ yếu là ấu trùng, chúng ta—theo phong cách lượng tử thực sự, có khả năng—đang trong quá trình hủy diệt chính mình, khi chúng ta thực hiện hành động tự sát tập thể một cách vô thức trên sân khấu thế giới.
Tuy nhiên, ẩn giấu bên trong sự thôi thúc tự sát này là một khao khát chuyển hóa sâu sắc và sâu sắc. Tôi thấy mình đang tưởng tượng rằng mọi tế bào trong cơ thể con sâu bướm đều đang khao khát được biến đổi.
Nhân loại, giống như con sâu bướm, đang ở trạng thái danh nghĩa, ở giữa — ở một ngưỡng — không chỉ giữa hai thế giới, mà còn giữa hai phương thức tồn tại hoàn toàn khác nhau. Nói về nhân loại thời hiện đại, Jung viết, “Chúng ta đang ở trong món súp sắp được nấu cho mình, cho dù chúng ta có tuyên bố mình đã phát minh ra nó hay không…. Chúng ta bị đe dọa diệt chủng toàn cầu nếu chúng ta không thể tìm ra con đường cứu rỗi bằng một cái chết tượng trưng.”
Cuộc khủng hoảng nội tâm của con bướm
Khi con sâu bướm sắp chết, một số lượng nhỏ cái được gọi là "tế bào tưởng tượng" thức dậy và trở nên sống động bên trong chất nhờn đặc sệt của nó. Vai trò của các tế bào tưởng tượng này là xúc tác cho quá trình biến thái của sâu bướm để nó hoàn thành sứ mệnh bướm của mình.
Những tế bào tưởng tượng này chứa đựng trong chúng chương trình tiến hóa có thể tái tạo lại con sâu bướm sắp chết theo đúng nghĩa đen thành danh tính mới nhưng vẫn chưa được thực hiện. Ban đầu được coi là kẻ xâm lược virus hoặc mối đe dọa từ người ngoài hành tinh bị hệ thống miễn dịch của sâu bướm đang hấp hối tấn công, cuộc tấn công này chỉ làm cho các tế bào tưởng tượng mạnh hơn, kiên cường hơn và xúc tác cho sự nhân lên của chúng, cuối cùng phục vụ cho quá trình tiến hóa của sâu bướm.
Nếu không có xung đột nội tâm này giữa các phần khác nhau của con sâu bướm—tất cả các khía cạnh không thể tách rời của một hệ lượng tử được liên kết liền mạch—sẽ không có con bướm. Điều thú vị là Jung chỉ ra rằng xung đột nội tâm của con người là không thể thiếu đối với sự cá nhân hóa, vì ý thức cao hơn và mở rộng hơn phát triển từ xung đột. Jung cảm thấy rằng Cái tôi (cao hơn), nói cho cùng, là nhà tài trợ cho những xung đột nội tâm của chúng ta.
Con bướm được thực hiện đầy đủ
Hình ảnh nguyên mẫu, dạng nguyên thủy của con bướm đã được nhận thức đầy đủ — mà (arche) thường tượng trưng cho linh hồn — tồn tại ở dạng tiềm ẩn, tiềm ẩn trong vô thức của con sâu bướm. Như thể hình ảnh nguyên mẫu của con bướm, mặc dù tồn tại trong một chiều hướng dường như trừu tượng ngoài thời gian, đang hướng dẫn sự tiến hóa của con sâu bướm để hiện thực hóa nó. chính nó trong thời gian và không gian chiều thứ ba.
Một khi con bướm xuất hiện, từ quan điểm của nó là con bướm, con sâu bướm dường như giống như một kiếp trước, như thể danh tính trước đây của con bướm là một con sâu bướm là một giấc mơ trong quá khứ mà con bướm giờ đã thức tỉnh. Chúng ta có thể nói rằng hình ảnh con bướm sắp thành hình - tồn tại trong vô thức của sâu bướm - đang mơ về việc phát huy hết tiềm năng của mình và trở thành một con bướm hiện thân hoàn toàn. Chúng ta cũng có thể nói rằng con sâu bướm đang vô thức mơ về số phận con bướm của mình. Một khi quá trình biến thái hoàn tất, con bướm, không giống như tổ tiên sâu bướm của nó (là loài tiêu thụ vô tận) sẽ trở thành loài thụ phấn để thụ phấn cho cuộc sống.
Đầu tiên con sâu bướm chết
Giống như Jung nói, chúng ta đang bị đe dọa diệt chủng toàn cầu trừ khi chúng ta - giống như con sâu bướm - có thể trải qua một cái chết mang tính biểu tượng. Giống như không có cách nào con sâu bướm phải trải qua một trải nghiệm cái chết tượng trưng để tái xuất hiện trong hình dạng biến hình của nó—chết như một con sâu bướm nhưng tái sinh thành một con bướm—chúng ta, những người cùng nhau được nấu trong súp, cũng đang đi theo hướng tương tự. thông qua trải nghiệm chết-tái sinh nguyên mẫu.
Trong chừng mực mà bất kỳ ai trong chúng ta được đồng nhất với việc tồn tại như một cái tôi riêng biệt - đó là ảo ảnh nguyên thủy - trong đó chúng ta quan niệm và xác định mình tồn tại theo cách mà chúng ta không tồn tại, chúng ta sẽ phải trải qua một biểu tượng. trải nghiệm cái chết của chính chúng ta. Tuy nhiên, nếu đủ người trong chúng ta tránh trải qua cái chết mang tính biểu tượng này và nhất quyết giữ nguyên trạng thái bất tỉnh, thay vào đó, chúng ta sẽ phải trải qua một cái chết theo nghĩa đen, thậm chí có thể là chung, với tư cách là một loài. Có một yêu cầu tiến hóa là chúng ta phải trải qua quá trình chết-tái sinh này bên trong mình với nhiều ý thức nhất có thể - sự tồn tại liên tục của loài chúng ta phụ thuộc vào nó.
Tái sinh thành một loài khác
Việc thấy rằng chúng ta không tồn tại theo cách mà chúng ta vẫn tưởng tượng là tồn tại chỉ là một nửa của quá trình - vì đó không chỉ là trải nghiệm về cái chết mà còn là sự tái sinh. Quá trình này cần phải diễn ra trọn vẹn khi chúng ta nhận thức được mình là ai một cách có ý thức. Thoát khỏi suy nghĩ về bản thân như một cái tôi riêng biệt - một trạng thái ý thức ấu trùng - chúng ta có thể nhận ra rằng chúng ta không chỉ được kết nối với những người khác mà còn với toàn bộ mạng lưới sự sống có tri giác.
Giống như hình ảnh nguyên mẫu của con bướm, in sâu trong vô thức của sâu bướm, đang hướng dẫn sâu bướm hiện thực hóa bản chất bướm sâu sắc hơn của nó, hình ảnh nguyên mẫu về Cái tôi đã in sâu trong vô thức của chúng ta—nếu chúng ta có mối quan hệ có ý thức với nó—có thể hướng dẫn chúng ta để hiện thực hóa bản chất sâu xa hơn của Bản ngã. Một khi chúng ta nhận thức được Bản thân một cách có ý thức - chúng ta thực sự là ai - thì giống như thể chúng ta trở thành một loài hoàn toàn khác với con người chúng ta trước khi nhận ra điều này.
Nhận thức về bản thân một cách có ý thức
Con người bình thường thường sử dụng một phần rất nhỏ ý thức có thể có và nguồn tài nguyên dồi dào của tâm hồn họ. Trích lời nhà tâm lý học vĩ đại William James, tình hình của chúng ta là “giống như một người, toàn bộ cơ thể của mình nên tập thói quen sử dụng và cử động chỉ ngón tay út của mình… Tất cả chúng ta đều có nguồn dự trữ cuộc sống để sử dụng, điều mà chúng ta không mơ tới.” Khi chúng ta bắt đầu nhận thức được Bản thân một cách có ý thức, điều đó giống như khám phá ra rằng có một cơ thể đa chiều rộng lớn gắn liền với ngón tay út mà chúng ta tưởng là mình.
Nhận ra điều này không thể không trở thành một sự hiển linh về mặt tâm linh, trong đó bản sắc ý thức của chúng ta mở rộng, trái tim rộng mở và giống như một con bướm, chúng ta bay trên đôi cánh của trí tưởng tượng sáng tạo, được tiếp sức bởi tình yêu và lòng trắc ẩn vốn là bản chất của chúng ta. Chính những người tỉnh táo nhất, có tầm nhìn xa nhất và can đảm nhất trong số chúng ta đang được mời gọi đóng vai trò là những tế bào tưởng tượng của nhân loại. Cầu mong lực lượng phi địa phương sẽ ở bên chúng ta.
Bản quyền 2024. Mọi quyền được bảo lưu.
Cuộc phỏng vấn/cuộc trò chuyện ngày 11 tháng 2024 năm XNUMX với Paul Levy và Will Wilkinson trên Podcast thể hình OpenMind:
Sách của Paul Levy: Wetiko không mộng mơ
Wetiko không mơ mộng: Phá vỡ lời nguyền của cơn ác mộng-Virus tâm trí
bởi Paul Levy
Ý tưởng sâu sắc và cấp tiến của người Mỹ bản địa về “wetiko”, một loại virus của tâm trí, là nền tảng cho sự điên rồ và tội ác tập thể đang tàn phá khắp thế giới. Tuy nhiên, được mã hóa bên trong Wetiko chính là loại thuốc cần thiết để chống lại virus tâm trí và chữa lành cho cả chúng ta và thế giới của chúng ta.
Paul Levy bắt đầu bằng việc điều tra xem quá trình bị kích hoạt, bị thương hoặc rơi vào đau khổ có thể giúp chúng ta hiểu rõ hơn về hoạt động của wetiko theo cách biến những cuộc đấu tranh của chúng ta thành cơ hội để thức tỉnh như thế nào. Ông nhấn mạnh một trong những nguyên mẫu chính hiện đang được kích hoạt trong vô thức tập thể của nhân loại—người chữa lành/pháp sư bị thương. Cuối cùng, tác giả tiết lộ rằng cách bảo vệ và liều thuốc tốt nhất cho Wetiko là kết nối với ánh sáng về bản chất thực sự của chúng ta bằng cách trở thành con người thật của chúng ta.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle và Audiobook.
Lưu ý
Paul Levy là nhà tiên phong trong lĩnh vực xuất thế tâm linh và là một nhà tu hành Phật giáo Tây Tạng trong hơn 35 năm. Ông đã nghiên cứu sâu sắc với một số bậc thầy tâm linh vĩ đại nhất của Tây Tạng và Miến Điện. Ông là người điều phối chương Portland của Trung tâm Phật giáo PadmaSambhava trong hơn hai mươi năm và là người sáng lập Cộng đồng Thức tỉnh trong Giấc mơ ở Portland, Oregon.
Ông là tác giả của Sự điên rồ của George Bush: Sự phản ánh chứng loạn tâm thần tập thể của chúng ta (2006) Xua tan Wetiko: Phá bỏ lời nguyền của cái ác (2013), Đánh thức bởi Bóng tối: Khi Ác ma Trở thành Cha của Bạn (2015) và Khải huyền lượng tử: Sự tổng hợp cấp tiến của Khoa học và Tâm linh (2018), v.v..
Ghé thăm trang web của anh ấy tại AwakenInTheDream.com/
