Làm thế nào để chúng ta sống một cuộc sống tốt đẹp, trọn vẹn?

Aristotle lần đầu tiên đưa ra câu hỏi này trong Đạo đức học dạ dày - được cho là lần đầu tiên có người trong lịch sử trí tuệ phương Tây tập trung vào chủ đề này như một câu hỏi độc lập.

Ông đã đưa ra một câu trả lời mang tính mục đích luận cho câu hỏi chúng ta phải sống như thế nào. Nói cách khác, Aristotle đã đề xuất một câu trả lời dựa trên việc điều tra mục đích hoặc mục đích của chúng ta (telos) với tư cách là một loài.

Ông lập luận rằng mục đích của chúng ta có thể được khám phá thông qua nghiên cứu về bản chất của chúng ta - những đặc điểm cơ bản về ý nghĩa của con người.

Kết thúc và bản chất

“Mọi kỹ năng và mọi yêu cầu, cũng như mọi hành động và lựa chọn hợp lý, đều được cho là nhằm mục đích tốt đẹp nào đó;” Aristotle tuyên bố, “và do đó, điều tốt đẹp đã được mô tả một cách khéo léo là điều mà mọi thứ đều hướng tới.”

Để hiểu điều gì là tốt, và do đó người ta phải làm gì để đạt được điều tốt, trước tiên chúng ta phải hiểu chúng ta là loại người gì. Điều này sẽ cho phép chúng ta xác định đâu là chức năng tốt hay xấu.

Đối với Aristotle, đây là một sự thật có thể áp dụng rộng rãi. Lấy một con dao chẳng hạn. Đầu tiên chúng ta phải hiểu con dao là gì để xác định chức năng chính xác của nó là gì. Bản chất của một con dao là nó cắt; đó là mục đích của nó Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng một con dao cùn là một con dao xấu - nếu nó cắt không tốt, thì theo một nghĩa quan trọng, nó không thể thực hiện đúng chức năng của mình. Đây là cách bản chất liên hệ với chức năng và việc thực hiện chức năng đó đòi hỏi một loại tốt đẹp nào đó đối với sự vật được đề cập.

Tất nhiên, việc xác định chức năng của một con dao hay một chiếc búa dễ dàng hơn nhiều so với việc xác định chức năng của một cái búa. Homo sapiens, và do đó, cuộc sống tốt đẹp, trọn vẹn có thể mang lại cho loài người chúng ta những gì.

Aristotle lập luận rằng chức năng của chúng ta không chỉ dừng lại ở sự tăng trưởng, dinh dưỡng và sinh sản, vì thực vật cũng có khả năng làm được điều này. Chức năng của chúng ta cũng phải vượt lên trên khả năng nhận thức, vì động vật không phải con người có khả năng làm được điều này. Do đó, ông đề xuất rằng bản chất của chúng ta - điều khiến chúng ta trở nên độc đáo - là con người có khả năng lý luận.

Do đó, điều mà một cuộc sống con người tốt đẹp, hưng thịnh bao gồm là “một loại cuộc sống thực tế nào đó của phần có lý trí”. Đây là điểm khởi đầu của đạo đức học của Aristotle.

Chúng ta phải học cách lý luận tốt và phát triển trí tuệ thực tế, đồng thời khi áp dụng lý do này vào các quyết định và phán đoán của mình, chúng ta phải học cách tìm ra sự cân bằng phù hợp giữa sự thừa và thiếu nhân đức.

Chỉ bằng cách sống một cuộc sống “hoạt động đạo đức phù hợp với lý trí”, một cuộc sống mà chúng ta phát triển và hoàn thành các chức năng xuất phát từ sự hiểu biết sâu sắc và đánh giá cao những gì định nghĩa chúng ta, thì chúng ta mới có thể đạt được eudaimonia – lợi ích cao nhất của con người.

 Trường học Athens - Raphael (1509). Phạm vi công cộng

Sự tồn tại trước tinh hoa

Câu trả lời của Aristotle có sức ảnh hưởng lớn đến mức nó định hình sự phát triển của các giá trị phương Tây trong nhiều thiên niên kỷ. Nhờ các triết gia và nhà thần học như Thomas Aquina, ảnh hưởng lâu dài của ông có thể được bắt nguồn từ thời trung cổ đến thời Phục hưng và đến thời kỳ Khai sáng.

Trong thời kỳ Khai sáng, các truyền thống triết học và tôn giáo thống trị, trong đó có tác phẩm của Aristotle, đã được xem xét lại dưới ánh sáng của các nguyên tắc tư duy mới của phương Tây.

Bắt đầu từ thế kỷ 18, kỷ nguyên Khai sáng chứng kiến ​​sự ra đời của khoa học hiện đại và cùng với đó là việc áp dụng nguyên lý nullius trong verba – theo nghĩa đen là “không tin lời ai” – đã trở thành phương châm của Royal Society. Có sự gia tăng tương ứng của các cách tiếp cận thế tục để hiểu bản chất của thực tế và nói rộng ra là cách chúng ta phải sống cuộc sống của mình.

Một trong những triết lý thế tục có ảnh hưởng nhất là chủ nghĩa hiện sinh. Vào thế kỷ 20, Jean-Paul Sartre, một nhân vật chủ chốt trong chủ nghĩa hiện sinh, đã chấp nhận thử thách suy nghĩ về ý nghĩa cuộc sống mà không cần nhờ đến thần học. Sartre lập luận rằng Aristotle và những người theo bước chân của Aristotle đã có tất cả những điều đó từ trước đến nay.

Những người theo chủ nghĩa hiện sinh coi chúng ta đang sống trong cuộc sống với những lựa chọn dường như vô tận. Chúng ta chọn những gì chúng ta mặc, những gì chúng ta nói, những nghề nghiệp chúng ta theo đuổi, những gì chúng ta tin tưởng. Tất cả những lựa chọn này tạo nên con người chúng ta. Sartre tóm tắt nguyên tắc này trong công thức “tồn tại có trước bản chất”.

Những người theo chủ nghĩa hiện sinh dạy chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn tự do sáng tạo ra chính mình, và do đó hoàn toàn chịu trách nhiệm về những danh tính mà chúng ta chọn áp dụng. “Tác động đầu tiên của chủ nghĩa hiện sinh,” Sartre viết trong bài tiểu luận năm 1946 của mình Chủ nghĩa hiện sinh là một chủ nghĩa nhân văn, “là nó đặt mọi người làm chủ bản thân mình và đặt toàn bộ trách nhiệm về sự tồn tại của mình lên vai chính mình.”

Những người theo chủ nghĩa hiện sinh sẽ nói, điều quan trọng để sống một cuộc sống đích thực là nhận ra rằng chúng ta mong muốn tự do hơn mọi thứ khác. Họ cho rằng chúng ta không bao giờ nên phủ nhận thực tế là về cơ bản chúng ta hoàn toàn tự do. Nhưng họ cũng thừa nhận rằng chúng ta có rất nhiều sự lựa chọn về những gì chúng ta có thể trở thành và những gì chúng ta có thể làm nên đó là nguồn gốc của nỗi thống khổ. Nỗi thống khổ này là cảm nhận về trách nhiệm sâu sắc của chúng ta.

Các nhà hiện sinh làm sáng tỏ một hiện tượng quan trọng: tất cả chúng ta đều tự thuyết phục mình, ở một mức độ nào đó và ở một mức độ nào đó, rằng chúng ta “bị ràng buộc bởi những hoàn cảnh bên ngoài” để thoát khỏi nỗi thống khổ về sự tự do không thể tránh khỏi của mình. Việc tin rằng chúng ta sở hữu một bản chất được xác định trước là một trong những hoàn cảnh bên ngoài như vậy.

Nhưng những người theo chủ nghĩa hiện sinh đưa ra một loạt những ví dụ bộc lộ tâm lý khác. Sartre kể câu chuyện quan sát người phục vụ trong một quán cà phê ở Paris. Anh ta nhận thấy người phục vụ di chuyển hơi quá chính xác, hơi nhanh và có vẻ hơi quá háo hức để gây ấn tượng. Sartre tin rằng việc người phục vụ cường điệu hóa vai trò bồi bàn là một hành động - rằng người phục vụ đang tự lừa dối mình để trở thành bồi bàn.

Sartre lập luận, khi làm như vậy, người phục vụ đã phủ nhận con người đích thực của mình. Thay vào đó, anh ta đã chọn nhận danh tính của một thứ gì đó khác hơn là một sinh vật tự do và tự chủ. Hành động của anh ta cho thấy anh ta đang phủ nhận quyền tự do của chính mình và cuối cùng là nhân tính của chính mình. Sartre gọi tình trạng này là “niềm tin xấu”.

Một cuộc sống đích thực

Ngược lại với quan niệm của Aristotle về eudaimonia, những người theo chủ nghĩa hiện sinh coi hành động đích thực là điều tốt đẹp nhất. Điều này có nghĩa là không bao giờ hành động theo cách phủ nhận chúng ta được tự do. Khi chúng ta lựa chọn, sự lựa chọn đó phải hoàn toàn là của chúng ta. Chúng ta không có bản chất; chúng ta chẳng là gì ngoài những gì chúng ta tự tạo ra cho chính mình.

Một ngày nọ, Sartre được một học trò đến thăm và xin lời khuyên về việc liệu anh có nên gia nhập lực lượng Pháp và trả thù cho cái chết của anh trai mình hay ở nhà và hỗ trợ quan trọng cho mẹ anh. Sartre tin rằng lịch sử triết học đạo đức không giúp ích được gì trong tình huống này. “Bạn được tự do, do đó hãy lựa chọn,” ông trả lời học trò – “nghĩa là, hãy phát minh”. Sự lựa chọn duy nhất mà cậu học trò có thể đưa ra là sự lựa chọn đích thực của chính mình.

Tất cả chúng ta đều có những cảm xúc và thắc mắc về ý nghĩa và mục đích cuộc sống của mình, và nó không đơn giản như việc chọn một phe giữa những người theo Aristoteles, những người theo chủ nghĩa hiện sinh hay bất kỳ truyền thống đạo đức nào khác. Trong bài tiểu luận của mình, Học triết học là học cách chết (1580), Michel de Montaigne tìm thấy điều có lẽ là điểm trung gian lý tưởng. Ông đề xuất “việc tính trước cái chết là sự tính trước cho tự do” và rằng “kẻ đã học được cách chết đã quên mất việc làm nô lệ là như thế nào”.

Bằng phong cách đùa cợt điển hình của mình, Montaigne kết luận: “Tôi muốn cái chết bắt tôi trồng bắp cải, nhưng không hề có bất kỳ suy nghĩ cẩn thận nào về anh ta, và càng không phải là khu vườn của tôi vẫn chưa hoàn thành.”

Có lẽ Aristotle và các nhà hiện sinh có thể đồng ý rằng chỉ khi nghĩ về những vấn đề này – mục đích, tự do, tính xác thực, tính hữu diệt – chúng ta mới vượt qua được sự im lặng vì không bao giờ hiểu được chính mình. Theo nghĩa này, nghiên cứu triết học là học cách sống.

Giới thiệu về Tác giả

Oscar Davis, Nghiên cứu viên bản địa - Trợ lý Giáo sư về Triết học và Lịch sử, Đại học Bond

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

sách_nhận thức