Hình ảnh của Gerd Altmann

Mật tông được coi là tốt trong truyền thống yoga là con đường nhanh nhất để giác ngộ. Truyền thuyết phương Đông cho rằng một linh hồn trung bình của con người cần có thời gian sống 100,000 để đạt được giác ngộ, nhưng với Mật tông, bất kỳ người nào thực sự cam kết với con đường này đều có thể đạt được giác ngộ chỉ trong một đời.

Tôi sớm phát hiện ra lý do tại sao điều này là đúng. Nó phải làm với lượng năng lượng có sẵn cho chúng ta.

Trong thời gian Mật tông, chúng ta có thể sử dụng cả năng lượng của chính mình và của đối tác. Tổng năng lượng được tạo ra lớn hơn nhiều so với tổng các phần của nó. Năng lượng kích động thay đổi. Chúng ta càng có nhiều năng lượng, tốc độ thay đổi càng nhanh. Khi chúng ta kết hợp năng lượng của hai người với một mục đích chung, sự phát triển tâm linh sẽ tăng tốc theo cấp số nhân.

Đối tác Mật tông của bạn trở thành giáo viên của bạn

Nhiều sinh viên của Chúa thừa nhận một giáo viên là nguồn cảm hứng của họ trong thế giới vật chất này. Đối với người Do Thái Hasidic người này là rebbe. Trong Công giáo, đó là một linh mục hoặc giáo hoàng. Đối tác Mật tông của bạn sẽ trở thành giáo viên của bạn và bạn sẽ trở thành giáo viên của anh ấy.

Một số đối tác ở cùng mức độ phát triển tâm linh có ý thức. Đôi khi có một giáo viên thống trị. Đối tác của tôi có mức độ phát triển cảm xúc lớn hơn nhiều so với tôi, và anh ta cũng giỏi hơn trong việc kiềm chế và định hướng năng lượng Mật tông.

Đối với hầu hết các phần, tôi coi ông là giáo viên của mình, mặc dù trong thực hành Mật tông, tôi đã khởi xướng các vị trí và thiền định khác nhau. Nhưng đôi khi tôi sẽ dạy anh ta một số điều. (Bạn không thể dạy mà không học, họ nói.) Thật cảm động với tôi rằng giáo viên Mật tông mạnh mẽ, thành đạt này cũng có thể rất dễ bị tổn thương. Nó làm cho anh ta dễ tiếp cận với tôi hơn.

Trở nên rất phụ thuộc lẫn nhau

Các đối tác Mật tông chia sẻ một mối liên kết mạnh mẽ đến mức trong một số cách, họ trở nên rất phụ thuộc lẫn nhau. Điều này có vẻ mâu thuẫn với khái niệm trách nhiệm cá nhân. Nhưng sự phụ thuộc lẫn nhau không có nghĩa là từ bỏ quyền kiểm soát cuộc sống của chúng ta. Nó thực sự có nghĩa ngược lại; nó có nghĩa là mỗi bạn chịu trách nhiệm cho nhau. Nó có nghĩa là để cho các đối tác của chúng tôi vào trái tim của chúng tôi. Chúng tôi không từ bỏ bất cứ điều gì; chúng tôi thêm vào những gì chúng tôi đã có.

Trong một đối tác Mật thừa, mỗi người trở nên phụ thuộc vào các kỹ năng tình dục và tinh thần của người kia. Các đối tác của chúng tôi phải có khả năng đồng cảm và đồng nhất tuyệt vời, để họ có thể hiểu được nhịp điệu cảm xúc, thể chất và tinh thần của chúng tôi. Hơn nữa, các đối tác của chúng tôi phải hiểu chúng tôi sâu sắc đến mức họ biết tiềm năng của chúng tôi, sự hoàn hảo của những gì chúng tôi có thể trở thành. Paramount là cần thiết cho một người khác.

Sự cần thiết cho người khác

Tôi rất thích công ty đối tác Mật tông của mình và tôn trọng kiến ​​thức và kinh nghiệm của anh ấy, tôi không thích ý tưởng dựa vào ai cả. Sự độc lập của tôi làm tôi xa cách. Nó làm cho tôi biết tôi là ai. Một người theo chủ nghĩa cá nhân! Một người tiên phong! Một người yêu tự do cá nhân. Tự chủ là vùng thoải mái duy nhất của tôi. Tuy nhiên, để đi theo con đường Mật tông, tôi - một người cô độc hoang đàng - phải chọn dựa vào người khác để theo đuổi tâm linh cá nhân.

Chà, thật bất tiện, tôi cằn nhằn với chính mình. Rốt cuộc, con đường tâm linh của tôi là giữa Chúa và tôi. Tại sao phải phụ thuộc vào ai đó? Sẽ dễ dàng hơn rất nhiều nếu chỉ lấy thông tin này và sử dụng nó một mình. Tôi đã có nó ở phía sau tâm trí của tôi rằng tôi có thể thực hiện Mật tông khác nhau. Chắc chắn, Mật tông đòi hỏi một đối tác, ngoại trừ trong trường hợp của tôi, đó là. Tôi nói rằng đây là một cảm giác chung với các sinh viên mới. Nhưng tôi có thể vượt qua nó không?

Không có nơi nào trong tinh thần con người dễ bị tổn thương hơn trái tim. Trái tim là nơi chúng ta cảm thấy nỗi đau sâu sắc nhất. Chúng tôi triệu tập sức mạnh lớn nhất của chúng tôi từ trái tim. Trong Mật tông, bước khó nhất - cho phép một người khác vào trái tim trong sự tin tưởng sâu sắc và sự đồng nhất - sẽ mang lại phần thưởng lớn nhất.

Sự phòng thủ là bộ giáp của tôi chống lại nỗi đau ... và tình yêu

Khi tôi nhìn sâu hơn vào sự ác cảm của tôi đối với ý tưởng này, tôi nhận ra đó không phải là sự độc lập hay tự do của tôi, tôi sợ mất: tôi sợ bị người khác làm tổn thương. Một bức tường bảo vệ che chở trái tim tôi giữ cho tôi an toàn. Phòng thủ là áo giáp của tôi chống lại nỗi đau. Bất kỳ đứa trẻ nào lớn lên trong một gia đình không hạnh phúc đều biết những gì tổn thương là tất cả. Chúng ta học được rằng các mối quan hệ là đau khổ, rằng chúng dẫn đến sự chia ly ngay cả khi chúng ta có ý định tốt nhất.

Ký ức đầu tiên của tôi về các mối quan hệ là về cuộc đấu tranh và nỗi buồn. Anh em phản bội lòng tin của tôi, chị em từ chối tôi, một người mẹ quá đau đớn để tôi đủ quan tâm, một người cha không hiểu. Là một đứa trẻ nhạy cảm, tôi đã dành tất cả những điều này sâu sắc và khi trưởng thành, tôi vẫn không muốn thể hiện sự dễ bị tổn thương của mình. Quá nhiều quá khứ của tôi đã vô thức điều hành cuộc sống của tôi.

Cuối cùng, nỗi sợ bị tổn thương của tôi không liên quan gì đến tôi ngoài tôi. Nó không có gì để làm với anh chị em, cha mẹ hoặc bạn bè. Tôi bị đè nặng bởi những ký ức đau đớn như thể chúng mạnh hơn tôi. Nhưng thực tế, những rào cản bảo vệ tôi đặt trước mặt tôi khiến tôi không thể trải qua tình yêu. Những bức tường không bảo vệ tôi; họ ngăn tôi biết tôi là ai Họ giữ cho tôi không cho và nhận tình yêu và niềm vui mà bản chất thật của tôi mong mỏi.

Trái tim thật bao la! Làm thế nào để chúng ta chứa một phần hoang dã của chúng ta? Trái tim tôi là một nơi trong tâm hồn tôi mà tôi không thực sự biết và tôi sợ đó là thứ tôi không thể kiểm soát. Tôi sợ rằng nếu tôi thực sự để mình mở lòng với ai đó, logic sẽ bay ra khỏi cửa sổ và tôi sẽ trở thành nạn nhân của những làn sóng tình yêu to lớn, áp đảo. Tôi sẽ không thể tự bảo vệ mình nếu cần. Tôi sẽ không thể thiết lập ranh giới cá nhân. Tôi sẽ biến thành một đống lớn tình yêu ủy mị không có xương sống.

Nhưng nỗi sợ của tôi có ý nghĩa? Tại sao tôi không thể kiểm soát trái tim mình? Tại sao điều đó sẽ vượt ra ngoài tôi? Rốt cuộc, trái tim tôi ở trong tôi.

Ý định của tình yêu

Trong mỗi chúng ta, có một khao khát vượt qua ranh giới của cơ thể và cảm xúc của chúng ta. Nhu cầu này là cái bóng của sự tưởng nhớ - chúng ta là một phần của một cái gì đó lớn hơn chính chúng ta. Chúng tôi đến từ một nơi nào đó. Có một mục đích cao hơn cho cuộc sống của chúng tôi. Được biết đến như là sự đồng nhất với vũ trụ thần thánh hoặc sự giác ngộ của con người, chúng ta tìm cách lấp đầy sự khao khát bẩm sinh này thông qua tôn giáo, nghệ thuật và khoa học.

Rào cản lớn đối với hiện thân của chúng ta về nguồn này là sự hiểu lầm. Triết học Vệ Đà gọi nó là maya, hoặc sự hiểu lầm rằng thế giới tạm thời này là thực tế thực sự của chúng ta. Trong Phật giáo, tin vào ảo ảnh (rằng chúng ta tách rời khỏi nguồn) dẫn đến dukkha, hoặc đau khổ. Tôn giáo Kitô giáo đã cho nó một tính cách: ma quỷ, thiên thần rơi xuống từ ân sủng của Thiên Chúa, người đang sống tách rời khỏi Thiên Chúa. Tâm lý học hiện đại gọi đó là nỗi sợ hãi. Sợ hãi là viết tắt của Bằng chứng Sai Xuất hiện thật. Khi chúng ta sợ hãi, chúng ta cảm thấy thiếu thốn; chúng tôi tách biệt với nguồn và cần tìm nó.

Nhiều lần giáo viên của tôi sẽ nói rằng mục tiêu của Mật tông là sự đồng nhất với bản thân, người khác và Thiên Chúa. Nhưng "sự đồng nhất" nghĩa là gì? Tôi chưa bao giờ thực sự hiểu về sự đồng nhất cho đến khi tôi bắt đầu cảm thấy nó ở mức độ cảm xúc.

Kinh nghiệm đầu tiên của tôi về sự đồng nhất là thông qua sự chấp nhận hoàn toàn. Ví dụ, khi tôi ở một người với nỗi sợ tin tưởng người khác, thì tôi có thể nuôi dưỡng và yêu thương phần này của tôi thay vì chiến đấu hoặc kìm nén nỗi sợ hãi. Tôi không lên án hay phán xét bản thân. Tôi chỉ đơn thuần là. Không phải là tôi muốn tiếp tục mất lòng tin. Nhưng tôi sẽ không thể thay đổi bất cứ điều gì cho đến khi tôi là một trong những nỗi sợ hãi của tôi. Tôi đã học được ý thức và trong thời điểm này, không có phán xét và không có ý tưởng định sẵn về những gì nên được.

Đồng nhất trong bối cảnh của các mối quan hệ có nghĩa là chấp nhận mọi người như họ, mà không muốn họ khác biệt. Nó có nghĩa là buông bỏ những kỳ vọng và xem tính cách hoặc hành động của họ là không vượt trội cũng không thua kém. Nó có nghĩa đơn giản là biết mọi người như họ, và chấp nhận họ trong toàn bộ.

Con người là tấm gương của chúng ta. Chúng ta yêu hay ghét mọi người vì những gì chúng ta tương ứng ngưỡng mộ hoặc coi thường ở bản thân. Nếu tôi có thể chấp nhận một người khác, cuối cùng tôi cũng chấp nhận chính mình.

Đồng nhất thực sự khó khăn với tôi. Phải mất rất nhiều luyện tập vì tôi luôn cực kỳ tự phê bình. Tôi mong đợi được sống trong một ảo mộng về sự hoàn hảo mà tôi có trong tâm trí. Tôi phải gầy, đẹp, thành đạt, giàu có và được mọi người yêu mến. Tôi đã rất khó khăn với bản thân mình. So với bất kỳ sai lầm nào mà bất cứ ai từng làm với tôi, tôi đã làm tổn thương bản thân mình hơn gấp trăm lần, chỉ vì tôi quá tự phán xét.

Xu hướng này tràn vào các mối quan hệ của tôi, tất nhiên. Tôi đòi hỏi sự hoàn hảo ở người khác. Tôi đặt người lên bệ và chắc chắn họ đã đâm sầm xuống.

Trong Mật tông, tôi sẽ học cách thay đổi thói quen này thông qua việc chấp nhận chỉ một người trong toàn bộ. Chỉ một! Khi tôi học cách làm điều này trong hành động của Mật tông, một điều tuyệt vời đã xảy ra. Tất cả các mối quan hệ của tôi bắt đầu thay đổi. Tôi bắt đầu học cách chấp nhận bạn bè và gia đình.

"Bạn đang thực sự lớn lên", tôi nghe người khác nói với tôi.

Hiệu quả tương tự xảy ra trong thiền định. Trong thiền định, chúng ta làm im lặng cuộc trò chuyện của tâm trí trong khoảng ba mươi phút mỗi ngày, nhưng ảnh hưởng đến phần còn lại của cuộc đời là rất đáng kể, vì chúng ta bắt đầu cảm thấy bình yên và thanh thản hơn. Trong thể thao, chúng ta có thể chỉ dành vài giờ mỗi tuần để tập luyện, nhưng kết quả là sức khỏe, năng lượng và tinh thần minh mẫn.

Đồng nhất là không tức thời. Tôi không chỉ quyết định là một và sau đó mọi thứ rơi vào vị trí. Phải nỗ lực nhất quán. Tuy nhiên, bằng cách nào đó tôi đã nghĩ rằng tôi nên "nhận" bài học này nhanh hơn tôi.

"Tôi cần bao lâu để làm việc này?" Tôi hỏi. "Tôi nghĩ rằng tôi đang làm khá tốt ở đây. Mọi người thậm chí còn bình luận về những thay đổi của tôi!"

"Valerie, người thiếu kiên nhẫn của tôi," giáo viên của tôi cười, "bạn vừa mới bắt đầu. Sự đồng nhất có thể dễ dàng mất cả đời để làm chủ."

Nhưng Prozac sẽ dễ dàng hơn nhiều phải không?

Tâm linh

Tôi bắt đầu nhận ra rằng sự đồng nhất không phải là một chiều. Có rất nhiều tiểu thuyết cho loại hình nghệ thuật này mà tôi đã học qua Mật tông. Bước tiếp theo sẽ mang lại cho tôi nhiều hạnh phúc hơn! Bây giờ tôi đã thực sự đi vào phần thú vị của Mật tông.

Sự đồng nhất về tâm linh vượt xa hơn ai và chúng ta nghĩ chúng ta là gì - những khía cạnh tạo nên tính cách của chúng ta. Nó vượt xa sự chấp nhận và lòng trắc ẩn. Sự hiệp nhất tâm linh đưa Thiên Chúa vào kinh nghiệm chấp nhận của chúng ta. Sự đồng nhất về tâm linh xảy ra khi chúng ta hòa hợp với tinh thần của người khác. Chúng tôi trải nghiệm sự thiêng liêng hoặc bản chất của người khác. Chúng tôi vượt ra ngoài việc nhìn thấy tính cách của họ hoặc tương tác của họ với chúng tôi, dù họ tốt hay xấu. Chúng ta chỉ thấy những gì là sự thật: chỉ những gì nằm trong cốt lõi sâu nhất của trái tim họ. Chúng ta thấy Chúa trong họ.

Sự đồng nhất về mặt tinh thần luôn đi kèm với tình yêu sâu sắc, vì nhìn vào bản chất của người khác là thấy sự hoàn hảo.

Tinh thần đồng nhất là trái ngược với mong đợi. Lý do mà chúng tôi có kỳ vọng là vì chúng tôi quan tâm. Chúng ta không nên ngừng quan tâm; chúng ta chỉ nên chuyển đổi những kỳ vọng của mình từ việc muốn người khác hành xử khi chúng ta mong muốn nhìn thấy tiềm năng cao nhất của anh ta, thậm chí có thể vượt xa những gì anh ta biết. Chúng ta thấy một đối tác như một hiện thân vật lý của tình yêu thiêng liêng. Một vị thầy Mật tông đã từng định nghĩa Mật tông với tôi là hành động làm tình với tâm trí rằng chúng ta là Thần và Nữ thần trong vòng tay say đắm.

Khi chúng ta chạm vào thiên tính của một người, chúng ta có thể hướng dẫn anh ấy nhìn thấy sự hoàn hảo đó trong chính mình. Chúng tôi trở thành giáo viên, giống như một huấn luyện viên nhìn thấy tiềm năng của một vận động viên tuyệt vời. Chúng ta có thể rèn luyện cơ thể của anh ấy để bao gồm nhiều niềm vui hơn, đó là bản chất thực sự của anh ấy. Chúng ta có thể giữ khoảng trống cho những hiểu lầm về tình cảm của anh ấy lên bề mặt và được chữa lành. Chúng ta có thể giữ ý định và cầu nguyện trong tâm trí cho sự thức tỉnh tâm linh của chính mình.

Sự đồng nhất tâm linh bắt đầu trong thời kỳ Mật tông với các giác quan vật lý của chúng ta, như thị giác, xúc giác và vị giác. Những giác quan, thường nhận thức thế giới chủ quan nằm trong giới hạn của làn da và tâm trí của chúng ta, giờ đây mở rộng ra bên ngoài, cho các đối tác của chúng ta. Chúng tôi dạy các giác quan của chúng tôi để đi vào bên trong các đối tác của chúng tôi. Khi đã hòa hợp với bản thân, bạn có thể mở lòng và cảm nhận cảm xúc của anh ấy. Tôi có thể cảm nhận được những gì có thể làm anh buồn và âm thầm gửi năng lượng và tình yêu vào nỗi đau của anh. Tôi có thể vui mừng trong niềm vui của anh ấy để tôi giữ không gian cho hạnh phúc của anh ấy. Tôi sử dụng con mắt của tâm trí tôi (con mắt thứ ba) để nhìn thấy tầm nhìn tâm linh của anh ấy.

Kinh nghiệm về sự hiệp nhất tâm linh trong thời Mật tông thực sự bắt đầu ảnh hưởng đến sự giải thích của tôi về Thiên Chúa. Như thể trong thời gian Mật tông có nhiều điều xảy ra hơn là trải nghiệm của bản thân và đối tác của tôi. Dường như có ba món quà: bản thân tôi, đối tác của tôi và một năng lượng cư trú mà tôi không thể mô tả ngoại trừ việc nó có vẻ giống như Chúa. Năng lượng này cảm thấy ấm áp và dày và thoải mái, cư trú cả trong và ngoài cơ thể tôi. Nó làm mờ ranh giới giữa tôi và đối tác của tôi. Khi chúng ta đạt được sự đồng nhất về mặt tâm linh trong khi làm tình Mật tông, điều này cũng sẽ ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Tôi bắt đầu lấy lại cảm giác trực giác rất phát triển mà tôi có khi còn nhỏ. Khi còn là một cô bé, tôi có một món quà "tâm linh" là biết chính xác những gì người khác đang cảm thấy và tại sao. Tôi thực sự có thể đọc trạng thái cảm xúc của họ. Khá sớm trong đời tôi đã chôn vùi khả năng này. Chỉ là quá đau đớn để cảm thấy tổn thương của người khác. Bây giờ tôi đã nhớ kỹ năng này, nhưng khi trưởng thành, tôi biết cách quản lý cảm xúc của mình để có thể giúp đỡ người khác mà không làm tổn thương chính mình. Khả năng này là một với cảm xúc của người khác ảnh hưởng tích cực đến cả mối quan hệ cá nhân và nghề nghiệp của tôi. Nó giúp tôi vượt xa những lời mà mọi người đang nói và biết những gì họ thực sự cảm thấy và cần.

Ba yêu cầu đơn giản của Mật tông - nghi lễ, đối tác và ý định lẫn nhau của tình yêu - đã mang đến nỗi sợ hãi của tôi, những rào cản tự áp đặt và các chương trình nghị sự ẩn giấu. Tôi đầy đau đớn và hoang mang. Bất chấp sự phản kháng của tôi, tôi vẫn tiếp tục, bởi vì mọi thứ trong cuộc sống của tôi đã trở nên tốt hơn. Mật tông đã làm việc kỳ diệu. Đôi khi tôi sẽ ngạc nhiên trước tất cả những gì tôi đã học trong một khoảng thời gian ngắn như vậy. Và còn nhiều, nhiều hơn nữa sẽ đến.

© 2001. In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Destiny Books, một dấu ấn của Nội bộ Truyền thống Quốc tế.
http://www.innertraditions.com

Nguồn bài viết

Sự thức tỉnh của Mật tông: Sự khởi đầu của một người phụ nữ vào con đường xuất thần
bởi Valerie Brooks.

Một bức chân dung cá nhân và thân mật, Thức tỉnh Mật tông được viết một cách trang nhã để tiết lộ không chỉ sức mạnh ngây ngất và lợi ích tinh thần của Mật tông, mà cả những cạm bẫy, vấn đề và cám dỗ của con đường này hướng tới giác ngộ. Với việc đưa vào các kỹ thuật tình dục Mật tông cụ thể, tác giả cho thấy cách sử dụng Mật tông để cân bằng tinh thần với bản thân để đạt được sự trao quyền cá nhân, biến nỗi sợ hãi và nghi ngờ bản thân thành niềm vui và sự tự tin. Thiền, bài tập và những hiểu biết quan trọng để bắt đầu một thực hành Mật tông hỗ trợ người đọc, người được truyền cảm hứng để mang lại cảm giác thiêng liêng vào cuộc sống hàng ngày.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Lưu ý

Valerie Brooks là một đồng tu của hơi thở rắn hổ mang linh thiêng, và đã đạt được sự thức tỉnh kundalini đầu tiên của mình ở tuổi hai mươi ba. Cô đã là một học viên của Tantric Kriya Yoga trong hơn mười năm, được đào tạo với các giáo viên được chứng nhận của Hiệp hội Mật tông Kriya Jyoti ở miền Nam Ấn Độ (Saraswati Order). Ghé thăm trang web của cô tại http://www.tantranow.com