Hình ảnh của Nathanel tình yêu
Cường độ và sức mạnh của sự đau buồn của tôi trong năm đầu tiên sau khi cha tôi qua đời đã làm tôi kinh ngạc và sợ hãi. Ngay cả với kinh nghiệm của tôi với tư cách là một nhà trị liệu tâm lý, tôi vẫn chưa chuẩn bị cho những làn sóng cảm xúc nảy sinh từ sâu thẳm của mình và khiến tôi khuất phục. Tôi đã không chuẩn bị cho cảm giác cô đơn tột độ, cho cảm giác tỉnh táo về cái chết của chính mình, cho những thay đổi trong các mối quan hệ của tôi. Cái chết của anh ấy ảnh hưởng đến mọi khía cạnh trong cuộc sống của tôi - nó sắp xếp lại nội tâm của tôi, phá vỡ các cấu trúc cũ, khuấy động các vấn đề chưa được giải quyết và đưa mọi thứ vào câu hỏi.
Đau buồn, giống như sinh nở, kích hoạt các lực nguyên thủy đã vượt qua tôi trong sóng, lấp đầy tôi với nỗi thống khổ, khao khát, nhẹ nhõm, giận dữ, trầm cảm, tê liệt, tuyệt vọng, tội lỗi và thường xuyên, đau đớn không thể chịu đựng được. Tôi đã bị cuốn vào một động lực mà tôi không thể chậm lại hoặc dừng lại. Các lực lượng này không hợp lý, hợp lý, có thể dự đoán được; Tôi sợ hãi khi cảm thấy mất kiểm soát. Trong bóng tối của sinh và tử, tôi đã tiếp xúc với những sức mạnh lớn hơn tôi - một trải nghiệm làm tôi bẽ mặt và nhân bản hóa.
Chúng ta thường xuyên vướng vào nỗi đau buồn; chúng tôi cố gắng đàn áp, cắt ngắn, hoãn lại hoặc bỏ qua nó. Chúng tôi sợ bị choáng ngợp, trở nên không có chức năng: "Nếu tôi bắt đầu khóc, tôi sẽ không bao giờ dừng lại:" Nhiều người trong chúng tôi chống lại đau buồn vì chúng tôi nghĩ rằng những gì chúng tôi đang trải qua là bất thường. Chúng tôi cũng sợ rằng bạn bè của chúng tôi sẽ cảm thấy không thoải mái và rút lui khỏi chúng tôi. Vì chúng ta sống trong một nền văn hóa mong đợi sửa chữa nhanh chóng và tránh đau đớn, nên có xu hướng kéo bản thân ra khỏi đau buồn sớm. Thực tế có thể có áp lực đáng kể từ bạn bè và gia đình để "kéo mình lại và tiếp tục cuộc sống của bạn:"
Nhưng đau buồn là mạnh mẽ hơn so với sức đề kháng của chúng tôi. Trong đau buồn, đó là điều tự nhiên, mặc dù không thoải mái, để cảm thấy thô thiển, dễ bị tổn thương, một mình, choáng ngợp. Ngay cả khi chúng ta cố gắng trấn áp nó, chúng ta sẽ thỏa hiệp cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi phải tắt máy. Chúng tôi không thể ở gần bất cứ thứ gì có thể kích hoạt nó. Đau buồn chưa được giải quyết xuất hiện trong cuộc sống của chúng ta trong các triệu chứng như các vấn đề thể chất mãn tính, trầm cảm, nghiện ngập và hành vi cưỡng chế. Và một thời gian sau, thường là khi nó ít được mong đợi nhất, nỗi đau lại bùng phát.
Đầu hàng trước nỗi đau mà không cảm thấy choáng ngợp
Làm thế nào chúng ta có thể đầu hàng thủy triều đau buồn? Làm thế nào chúng ta có thể đào sâu vào nó mà không cảm thấy choáng ngợp? Làm thế nào chúng ta có thể chữa lành những hối tiếc của chúng ta? Tôi thường khuyên những người đang đau buồn hãy tạo ra một nơi tôn nghiêm, một nơi linh thiêng nơi bạn có thể ngồi mỗi ngày với nỗi đau của mình. Tôi khuyến khích bạn sử dụng thời gian này để khám phá những cảm xúc và suy nghĩ mãnh liệt nảy sinh trong đau buồn - bạn có thể viết, khóc, hát, thiền, cầu nguyện, hoặc chỉ ngồi.
Nó rất hữu ích để thiết lập một bàn thờ với hình ảnh, đồ vật đặc biệt, nến, hoa. Nơi tôn nghiêm này là nơi, giữa cuộc sống bận rộn, chúng ta có thể tôn vinh nỗi đau buồn của mình. Đó là nơi mà chúng ta có thể khắc sâu vào nỗi đau và để nó hoạt động. Mỗi lần chúng ta sử dụng nơi tôn nghiêm của mình, chúng ta sẽ có được sự nuôi dưỡng và sức mạnh để tiến xa hơn trong quá trình này. Khi thời gian trôi qua, chúng ta có thể cần sử dụng thánh đường ít thường xuyên hơn, nhưng chúng ta vẫn có thể sử dụng nó để tự kiểm tra.
Nếu bạn tự hỏi liệu bạn đang tránh hoặc kìm nén nỗi đau của mình, tôi khuyên bạn nên sử dụng nơi tôn nghiêm của mình ít nhất mười lăm phút mỗi ngày - để dành thời gian đó để lắng nghe, chậm lại, kiểm tra. Nếu bạn cảm thấy tốt và không có gì nhiều sắp tới, điều đó tốt, nhưng hãy tiếp tục kiểm tra. Bằng cách này bạn thành thật với chính mình về nỗi đau của bạn.
Tôi thấy thánh đường là một chiến lược trung tâm để đau buồn hoàn toàn mà không cảm thấy quá tải. Điều quan trọng là dành thời gian một mình với chính mình. Chia sẻ đau buồn với người khác cũng rất quan trọng. Nhiều người cảm thấy bị cô lập và thậm chí bị tẩy chay trong nỗi đau buồn của họ, và thật thoải mái và thoải mái khi ở bên những người khác có cùng loại trải nghiệm.
Mối quan hệ của chúng tôi ngọt ngào và gần gũi hơn tôi có thể tưởng tượng
Vào ngày kỷ niệm mười hai ngày mất của cha tôi, tôi đã lãnh đạo một hội thảo "Sau khi mất" cả ngày. Vào buổi sáng, mỗi người tham gia đã chia sẻ ngắn gọn câu chuyện của mình, những lời nói xen lẫn nước mắt và nhiều lúc thổn thức sâu sắc. Người phụ nữ bên phải tôi đã mất đứa con gái sáu tuổi hai năm trước.
Người phụ nữ bên trái tôi đã mất anh trai trong đội tử thần ở Honduras; Cơ thể anh chưa bao giờ được tìm thấy. Con trai trưởng thành của hai trong số những người phụ nữ đã tự sát. Một người mẹ khác đang đau buồn trước cái chết của đứa con gái trưởng thành của mình vì một căn bệnh bất ngờ. Nhiều người tham gia đã mất cha mẹ; Những người khác, những người chồng. Bên trong căn phòng đó có quá nhiều đau buồn đến mức đôi khi chúng tôi cảm thấy trái tim tập thể của mình sẽ tan vỡ. Mỗi mất mát là mất mát của chúng tôi; từng đau buồn ôm ấp và chia sẻ.
Hầu hết những người này đã không nói chuyện một cách thoải mái với người khác về nỗi đau của họ. Khi đến lượt một phụ nữ trẻ phát biểu, cô ấy nói với chúng tôi rằng bạn bè của cô ấy khẳng định rằng cô ấy đã đau buồn quá lâu. "Họ hoàn toàn không biết tôi đang trải qua những gì. Tôi chỉ muốn biết rằng tôi ổn, rằng tôi không điên khi phải đau buồn như thế này:" Cô ấy đang yêu cầu sự hỗ trợ và động viên mà tất cả chúng ta cần .
Bao gồm trong vòng kết nối của chúng tôi là những bức ảnh của những người thân yêu đã khuất của chúng tôi, khuôn mặt của họ tràn đầy sức sống giờ đây đã rời bỏ họ. Hình ảnh của cha tôi ở đó. Anh ta đang dựa vào lan can boong tàu của bố mẹ tôi, mặc chiếc áo len màu vàng, mái tóc dày màu xám chải ngược gọn gàng. Anh đang nhìn lên bầu trời, một ánh sáng dịu nhẹ chiếu xuống khuôn mặt anh. Anh ta có biết rằng anh ta sẽ sớm hành trình vào một bí ẩn lớn hơn nhiều không?
Khi tôi nhìn vào bức ảnh đó, tôi nhớ cha tôi như ông ấy vốn có. Nhưng khi tôi nhắm mắt lại, tôi đang ở bên anh ấy - và mối quan hệ của chúng tôi ngọt ngào và thân thiết hơn tôi có thể tưởng tượng.
Một mối quan hệ nội tâm
Việc mở ra một mối quan hệ nội tâm với cha tôi là sự ngạc nhiên và món quà lớn nhất cho nỗi đau của tôi. Tôi đã buộc phải phát triển mối quan hệ này trong thời gian cha tôi bị bệnh để đáp lại nỗi đau dự đoán của tôi. Theo chẩn đoán ung thư, tôi bắt đầu cảm thấy tuyệt vọng về khoảng cách giữa chúng tôi; thời gian đã hết Bố tôi tiếp tục cuộc sống như thường lệ, từ chối nói về căn bệnh đe dọa tính mạng này.
Khi tôi đau đớn vì căn bệnh ung thư của anh ấy và sự im lặng trong mối quan hệ của chúng tôi, theo bản năng, tôi đã tạo ra một nơi tôn nghiêm trong phòng ngủ của mình, đặt trên giá cạnh giường của tôi, ảnh của bố tôi, hoa và những món quà đặc biệt mà ông ấy đã tặng cho tôi. Trong thời gian anh ấy bị bệnh, tôi ngồi trước bàn thờ này mỗi ngày và mở lòng với nỗi đau của mình. Mỗi lần tôi ngồi trong thánh điện, tôi nhắm mắt lại và mở ra để đón nhận bất cứ thứ gì có thể xuất hiện. Hình ảnh về cha tôi bắt đầu lấp đầy không gian trống trong những lần thiền định của tôi.
May mắn thay, tôi đã làm việc với trí tưởng tượng và tôi tin tưởng vào trí tuệ của nó. Tôi đã không gạt bỏ những trải nghiệm của mình bằng cách tự nhủ: "Đó chỉ là trí tưởng tượng của tôi". Tôi được an ủi và truyền cảm hứng bởi sự hiện diện của cha tôi trong tôi, mặc dù lúc đó tôi không biết điều này sẽ dẫn tôi đến đâu.
Nhiều tuần trôi qua, tôi nhận ra rằng một mối quan hệ bên trong đang phát triển khi cuộc sống của cha tôi đang dần trôi đi; trong tôi, chúng tôi có thể nói về những nỗi đau và sự thất vọng trong quá khứ và sự đánh giá cao của chúng tôi. Chúng tôi đã nói về cái chết của anh ấy. Tôi ôm anh ấy khi anh ấy co giật vì đau, và anh ấy ôm tôi khi tôi rung lên vì những giọt nước mắt đau buồn. Anh ấy cởi mở và dễ bị tổn thương theo cách mà chúng tôi không thể tưởng tượng được trong mối quan hệ bên ngoài.
Khi mối quan hệ bên trong ngày càng bền chặt, tôi cảm thấy chấp nhận những hạn chế của mối quan hệ bên ngoài nhiều hơn. Trong những tuần cuối đời của anh ấy, tôi đã có thể ngồi cùng anh ấy trong bệnh viện, trái tim tôi rộng mở và yêu thương. Không còn chờ đợi và hy vọng vào thời điểm thích hợp để nói về mối quan hệ của chúng tôi, tôi cảm thấy bình yên khi ở bên anh ấy. Khi anh ấy hôn mê, tôi vẫn có thể kết nối với anh ấy trong nội tâm.
Cái chết của anh ấy vào năm 1988 đã cắt đứt mối quan hệ bên ngoài của chúng tôi. Nhưng cha tôi đã sống trong tôi, mặc dù cái chết đã biến đổi mối quan hệ của chúng tôi. Anh ấy mềm mỏng và dễ bị tổn thương hơn với tôi trong những giấc mơ và cuộc hành trình bên trong tôi hơn những gì anh ấy có thể trong cuộc sống. Anh ấy đã khôn ngoan hơn. Khi tôi hỏi anh ấy lời khuyên về những vấn đề mà tôi đang gặp khó khăn, anh ấy dường như nhìn thấy những mối liên hệ vô hình giữa mọi thứ và có một góc nhìn rộng lớn hơn nhiều. Anh ấy tách biệt khỏi sự năng động của gia đình chúng tôi và với sự hài hước tốt có thể tư vấn cho tôi về mối quan hệ của tôi với mẹ tôi. Nỗi đau cũ của anh dường như không còn quan trọng với anh nữa.
Anh ta cũng được giải phóng khỏi những sở thích đã tiêu diệt anh ta trong cuộc sống. Trong ba thập kỷ cuối cùng của cuộc đời, ông đã cảm thấy được thúc đẩy để thành công trong thế giới doanh nghiệp, dậy lúc 5 giờ sáng để đi làm và trở về nhà muộn - ngay cả khi căn bệnh ung thư đã ăn sâu vào xương của ông. Trong tôi sau cái chết của anh ấy, anh ấy dường như bình yên với chính mình.
Kết thúc?
Hầu hết chúng ta đều xem cái chết như một sự kết thúc, một mất mát cuối cùng. Chúng tôi giả định rằng mọi khả năng hòa giải đã không còn. Nhưng đây chỉ là một khái niệm khác giới hạn chúng ta trong nỗi đau buồn của chúng ta. Đối với nhiều nền văn hóa khác, không có bức tường bất khả xâm phạm để phân chia người sống và người chết.
Bài báo trên trang nhất của tờ New York Times năm 1996 có tựa đề "Đối với nông thôn Nhật Bản, cái chết không phá vỡ ràng buộc gia đình" đưa ra ví dụ về một góa phụ ở một ngôi làng nông thôn Nhật Bản, người đưa cơm cho người chồng đã khuất của mình mỗi sáng và trò chuyện với anh phản hồi trong đầu cô ấy. Cô tin rằng chồng mình đã thay đổi sau vụ tai nạn khai thác gỗ giết chết anh ấy XNUMX năm trước và mối quan hệ của cô đã trở nên sâu sắc hơn kể từ khi anh qua đời. Trong khi anh đã từng khắc nghiệt và độc tài, cô ấy thấy anh tốt hơn bây giờ.
"Ông Tsujimoto có thể đã chết, nhưng chắc chắn ông ấy vẫn chưa ra đi", bài báo viết. "Như thường lệ ở Nhật Bản, anh ấy vẫn là người được tôn trọng trong nhà, thường xuyên được các thành viên trong gia đình hỏi ý kiến về những vấn đề quan trọng."
Sukie Miller trong cuốn sách của mình Sau khi chết cũng tìm thấy một chủ đề tương tự ở nhiều nền văn hóa khác: "Nghiên cứu của tôi đã quen với tôi ý tưởng rằng một tỷ lệ lớn hơn của người dân trên thế giới có thể tiếp cận các cõi khác. Đối với nhiều người, cõi chết cũng không thể chối cãi như San Francisco đối với người New York , như Châu Phi đối với người Brazil. Đó là một trường hợp sống trong toàn bộ thực tế, không chỉ là những phần người ta có thể nhìn thấy. Thông qua những tưởng tượng quan trọng của người dân trên thế giới, tất cả chúng ta đều có thể tiếp cận các cõi ngoài biên giới "(Miller, tr. XUẤT KHẨU).
Không bao giờ là quá muộn
Cái chết không cần phải cắt đứt chúng ta khỏi những người chúng ta yêu thương. Thông qua những giấc mơ và kỹ thuật sử dụng trí tưởng tượng, chúng ta có thể tiếp cận mối quan hệ bên trong với người thân đã qua đời, một mối quan hệ mang đến những cơ hội mạnh mẽ và chủ yếu chưa được khai thác để chữa lành, giải quyết và thậm chí là hướng dẫn. Đó là niềm vui lớn của tôi khi cung cấp các công cụ để mọi người khám phá và khám phá mối quan hệ với người thân đã qua đời. Tôi đã chứng kiến sự chữa lành sâu sắc và đột phá cũng như những thay đổi tinh tế - ngay cả sau nhiều năm cay đắng và hối tiếc.
Rất ít người trong chúng ta từng thể hiện trọn vẹn tình yêu của mình dành cho người khác. Sợ bị tổn thương, chúng tôi thấy mình không muốn trở nên dễ bị tổn thương và cởi mở như yêu cầu nhập học đó. Mặc dù những nỗ lực của chúng tôi để tránh tổn thương và oán giận, tuy nhiên, họ chắc chắn xây dựng mối quan hệ của chúng tôi với gia đình và bạn bè. Không bị làm phiền, những tổn thương như vậy đóng kín trái tim của chúng tôi và tạo khoảng cách giữa chúng tôi và những người thân yêu của chúng tôi, làm tăng thêm khó khăn hơn nữa để thể hiện tình yêu và sự đánh giá cao của chúng tôi. Vì vậy, khi một người thân yêu qua đời, chúng ta có thể thấy mình hối hận vì tất cả những điều chưa được nói ra. Việc nhận ra rằng tất cả các cơ hội đã trôi qua cho cuộc nói chuyện cuối cùng đó, hoặc thậm chí chỉ là một lời tạm biệt, có thể gây đau đớn.
Nhiều khách hàng của tôi đã nói, về một người mẹ, bà, hoặc chị, "Tôi ước gì tôi đã nói với cô ấy rằng tôi yêu cô ấy trước khi cô ấy chết: 'Loại công việc dang dở này có thể ngăn chúng tôi buông tay và tiếp tục cuộc sống. Trong nỗi đau buồn, những oán hận, hối tiếc và tình yêu không được giải thích cũ của chúng ta có thể gặm nhấm chúng ta, tạo ra những vết thương làm ô nhiễm tất cả các mối quan hệ khác của chúng ta.
Đau buồn hoàn toàn để chúng ta có thể sống trọn vẹn
Vào buổi chiều của hội thảo, những người tham gia đã làm việc với một loạt các bài tập để thúc đẩy mối liên hệ hiện tại với người đã chết. Tôi kêu gọi họ hãy cởi mở với mối quan hệ như hiện tại, đừng lưu giữ những ký ức trong quá khứ, đóng băng mối quan hệ vào quá khứ và gây khó khăn nếu không thể trải qua bất kỳ sự thay đổi hay thay đổi nào xảy ra kể từ khi chết. Ellen, người đầu tiên từ chối tập trung vào bất kỳ bài tập nào trong hội thảo về một người cha mà cô ghét, đã trải qua một bước đột phá trong mối quan hệ của cô với anh ta như cô không bao giờ có thể tưởng tượng được. Và Miriam đã phát hiện ra câu trả lời cho những câu hỏi khiến cô lo lắng kể từ khi tự tử.
Đằng sau nhóm các bức ảnh là một cửa sổ lớn, qua đó chúng ta có thể thấy một cây anh đào rực rỡ với những bông hoa màu đỏ và hồng, run rẩy với cuộc sống, như để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải chịu đau buồn để chúng ta có thể sống trọn vẹn. Nếu chúng ta đã đau buồn một cách trọn vẹn, một ngày nào đó chúng ta sẽ xuất hiện từ lối đi tối tăm vào một cuộc sống mới, nhìn bằng đôi mắt mới, trải nghiệm cuộc sống với sức sống mới. Mỗi khoảnh khắc trở nên quý giá, một cơ hội để nắm lấy sự kỳ diệu của cuộc sống.
Abraham Maslow viết: "Trong cuộc sống sau khi chết, mọi thứ đều trở nên quý giá, trở nên quan trọng. Bạn bị đâm bởi những thứ, bởi hoa và bởi em bé và bởi những điều đẹp đẽ:" Khi tôi nhìn vào những bông hoa mờ, trong suốt cả ngày, tôi không thể T giúp cảm thấy bị đâm bởi vẻ đẹp của họ - tạm thời như nó là.
Khi tôi đóng gói các ghi chú của tôi vào cuối ngày, nhét hình ảnh của cha tôi vào túi của chiếc cặp của tôi, tôi cảm thấy vô cùng biết ơn ông ấy vì đã cho tôi làm công việc này. Thật là duyên dáng khi ở bên những người đang đau buồn - mọi thứ đều bị cởi trần và có chỗ cho sự khiêm tốn và bí ẩn. Tôi liên tục được nhắc nhở về sức mạnh của tinh thần con người để chữa lành và về sự khởi đầu mới trong mỗi kết thúc.
Chào cha!
Không lâu sau hội thảo đó, tôi đã đến thăm cha tôi trong trí tưởng tượng của tôi. Đã nhiều năm kể từ cái chết của anh ấy và nhiều tháng kể từ lần cuối cùng chúng tôi đến thăm, và tôi đã rất vui mừng khi được gặp anh ấy. Tôi thường không nhận ra mình nhớ anh ấy nhiều như thế nào trong cuộc sống hàng ngày cho đến khi một lần nữa tôi có mặt anh ấy.
Lần này anh ấy nói về tình yêu - tình yêu bên trong chúng ta và tất cả xung quanh chúng ta như thế nào, rằng nếu không có tình yêu, các electron sẽ không chuyển động trong quỹ đạo của chúng cũng như các ngôi sao trên trời. Anh siết chặt tay tôi - tình yêu cũng đã định hướng cho sự tiến triển của mối quan hệ của chúng tôi. Chúng tôi đã nhìn lên. Hàng ngàn ngôi sao lấp lánh phía trên chúng ta trên nền không gian màu đen. Đứng ở đó bên cạnh anh ấy dưới mái vòm của những ngôi sao vô hạn, tôi cảm thấy được bao quanh bởi sự bí ẩn và biết ơn sâu sắc rằng anh ấy đang sống trong tôi.
Đối với trí tưởng tượng, cái chết không phải là kết thúc, không phải là thảm họa mà là một sự biến đổi. Trong bạn, người thân của bạn vẫn sống và với sự tham gia của bạn, mối quan hệ tương hỗ của bạn sẽ phát triển và thay đổi.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ngoài từ xuất bản, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com
Nguồn bài viết:
Chủ đề vô hạn: Mối quan hệ chữa lành vượt quá mất mát
của Kennedy Kennedy.
Sự mất mát mà chúng ta cảm thấy khi một người thân yêu qua đời là rất sâu sắc, thường đi kèm với sự tiếc nuối cho tất cả những gì chúng ta đã không nói hoặc làm. Sự hối tiếc như vậy có thể cản trở sự phát triển tình cảm và tạo ra những vết thương ảnh hưởng đến tất cả các khía cạnh khác trong cuộc sống của chúng ta. Nhưng mất mát không nhất thiết có nghĩa là kết thúc mối liên hệ với một người thân yêu. Trên thực tế, nó có thể mở ra cánh cửa cho một mối quan hệ duy nhất mang lại sự thân mật, hàn gắn và đổi mới.
In Chủ đề vô hạn, tác giả Alexandra Kennedy giúp chúng ta đối phó với sự mất mát theo một cách mới mạnh mẽ: bằng cách sử dụng trí tưởng tượng tích cực, các chữ cái và đối thoại nội tâm để tạo lại và hàn gắn các mối quan hệ trong quá khứ. Khi làm như vậy, chúng tôi cũng sửa đổi các mối quan hệ thường xuyên căng thẳng với những người vẫn còn sống.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Alexandra Kennedy, MA, là một nhà trị liệu tâm lý trong thực hành tư nhân ở Santa Cruz, California, và là tác giả của Mất cha mẹ. Cô đã dẫn dắt các hội thảo và thuyết trình về nỗi đau buồn tại các trường đại học, viện giáo dưỡng, nhà thờ và các tổ chức nghề nghiệp. Cô là giảng viên của Đại học California Santa Cruz Extension. Các bài báo của cô đã xuất hiện trên Tạp chí Yoga, tạp chí Mothering, và California Therapist.
Để chia sẻ câu trả lời cho Chủ đề vô tận: Mối quan hệ hàn gắn vượt quá mất mát hoặc để có được thông tin liên quan đến hội thảo và bài giảng, hãy đến www.Alexandrakennedy.com.
