Đốt cây hiền triết như một nghi thức tẩy rửa tâm linh thường thấy tại các cuộc biểu tình Black Lives Matter. Erin Clark / The Boston Globe qua Getty Images
Black Lives Matters (BLM) đã được miêu tả bởi những kẻ gièm pha của nó rất nhiều thứ: Marxist, căn bản, chống Mỹ. Việc thêm vào danh sách các khoản phí ngày càng tăng này là khoản phí đó là phi tôn giáo hoặc làm sai tôn giáo.
Ví dụ, vào cuối tháng XNUMX, nhà bình luận bảo thủ Andrew Sullivan tweeted rằng BLM "không tương thích" với Cơ đốc giáo.
Anh ấy không đơn độc trong niềm tin đó. Mặc dù nhận được sự ủng hộ của các nhóm và lãnh đạo tín ngưỡng đa dạng, BLM đã bị các bộ phận của quyền tôn giáo tấn công. Một tổ chức truyền giáo cảm thấy bị bắt buộc đưa ra một tuyên bố cảnh báo những người theo đạo Cơ đốc về “chương trình nghị sự không có Chúa” của phong trào. Các nhà truyền giáo khác đã đi xa hơn, cáo buộc những người sáng lập BLM là “phù thủy” và “hoạt động trong cõi ma quỷ".
Tham gia cùng những người theo đạo Cơ đốc bảo thủ là một số người theo chủ nghĩa tự do và vô thần tự xưng, những người cũng đã tố cáo BLM là một phong trào xã hội hoạt động giống như một “sùng bái" hoặc "biệt danh”Tôn giáo.
Với tư cách là các học giả về tôn giáo, chúng tôi tin rằng những quan điểm như vậy không thừa nhận - chứ đừng nói đến việc tham gia - đa nguyên tôn giáo và tinh thần phong phú của Vật chất Sống đen. Trong vài năm qua, chúng tôi đã quan sát cách phong trào và các tổ chức trực thuộc thể hiện đức tin và tâm linh.
Từ năm 2015, chúng tôi đã phỏng vấn các nhà lãnh đạo và ban tổ chức BLM cũng như các nhà lãnh đạo Phật giáo được truyền cảm hứng từ phong trào này. Những gì chúng tôi nhận thấy là BLM không chỉ là một phong trào tìm kiếm cải cách chính trị triệt để, mà còn phong trào tinh thần tìm cách chữa lành và trao quyền trong khi truyền cảm hứng cho người khác đồng minh tôn giáo tìm kiếm sự hòa nhập.
Một bức thư tình
Black Lives Matter ra đời từ một bức thư tình.
Vào ngày 13 tháng 2013 năm XNUMX - ngày tuyên bố trắng án cho George Zimmerman, kẻ đã giết một thiếu niên da đen không vũ trang tên là Trayvon Martin - người đồng sáng lập BLM sắp trở thành Alicia Garza, đã đăng “Thư tình cho người da đen" trên Facebook. Cô ấy tuyên bố:
“Chúng tôi không đáng bị giết mà không bị trừng phạt. Chúng ta cần yêu thương bản thân và chiến đấu cho một thế giới nơi những người da đen quan trọng. Người da đen, tôi yêu bạn. Tôi yêu chúng ta. Chúng tôi quan trọng. Cuộc sống của chúng ta quan trọng. "
Kể từ khi thành lập, các nhà tổ chức BLM đã thể hiện tinh thần yêu thương sáng lập của họ thông qua việc nhấn mạnh vào việc chữa lành tâm linh, các nguyên tắc và thực hành trong công việc công bằng chủng tộc của họ.
Các nhà lãnh đạo BLM, chẳng hạn như người đồng sáng lập Patrisse Cullors, cam kết sâu sắc để kết hợp lãnh đạo tinh thần. Cullors lớn lên với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va, và sau đó xuất gia ở Ifà, một tôn giáo Yoruba ở Tây Phi. Dựa trên truyền thống chánh niệm, Phật giáo và người Mỹ bản địa, thực hành tâm linh đồng bộ của cô là cơ bản cho công việc của cô ấy. Như Cullors đã giải thích với chúng tôi, "Cuộc chiến để cứu lấy mạng sống của bạn là cuộc chiến thuộc linh."
Nhà thần học Tricia Hersey, được gọi là “giám mục ngủ trưa", Một cái gật đầu với bằng cấp Thần học của cô ấy và công việc của cô ấy ủng hộ việc nghỉ ngơi như một hình thức phản kháng, đã thành lập tổ chức liên kết BLM, Bộ Nap 2016.
Trong một cuộc phỏng vấn với Cullors, Hersey cho biết cô coi cơ thể con người là “nơi giải phóng” kết nối người Mỹ da đen với “đấng sáng tạo, tổ tiên và vũ trụ”. Cô ấy mô tả việc nghỉ ngơi như một phương pháp thực hành tâm linh để chữa bệnh và tăng cường sức đề kháng cho cộng đồng và ngủ trưa là “cổng chữa bệnh. ” Hersey kết nối niềm tin này với sự lớn lên của cô trong Giáo hội Ngũ tuần đen của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nơi cô giải thích, "Tôi có thể thấy cơ thể là phương tiện cho tinh thần."
Phong trào cam kết tuân theo các nguyên tắc tâm linh, chẳng hạn như “chữa bệnh công lý ”- sử dụng một loạt các phương pháp tiếp cận toàn diện để giải quyết chấn thương và áp bức bằng cách tập trung vào tình cảm và tinh thần - và“công lý biến đổi”Hỗ trợ việc tạo ra các quy trình để sửa chữa tổn hại mà không có bạo lực.
Những người biểu tình Black Lives Matter cầu nguyện gần Đài tưởng niệm Lincoln ở Washington DC Drew Angerer / Getty Hình ảnh
Công lý biến đổi, trung tâm của niềm tin của nhiều người vào phong trào BLM, là một cách tiếp cận triết học để xây dựng hòa bình. Với nguồn gốc từ truyền thống Quaker, nó tiếp cận những tác hại được cam kết như một cơ hội để giáo dục. Tội phạm được coi là một vấn đề cộng đồng cần được giải quyết thông qua sự hiểu biết lẫn nhau, như thường thấy trong hoạt động xóa bỏ danh nghĩa mại dâm và nghiện ma túy.
Cara Page, nhà tổ chức liên kết của BLM, người đã đặt ra thuật ngữ “chữa lành công lý, ”Đã làm như vậy để xem hàng thập kỷ các nhà hoạt động cam kết hoàn toàn vì công bằng xã hội vì những nguyên nhân gây tổn hại đến sức khỏe thể chất và tinh thần của họ. Bà ấy những người ủng hộ rằng "bản thân các chuyển động phải được chữa lành, hoặc không có ích lợi gì cho chúng."
'Không có chữa lành, không có công lý'
Các tổ chức liên kết với BLM sử dụng các công cụ tâm linh như thiền, reiki, châm cứu, thuốc thực vật, tụng kinh và cầu nguyện, cùng với các linh hồn bản địa và châu Phi khác để kết nối và chăm sóc những người bị ảnh hưởng trực tiếp bởi bạo lực nhà nước và quyền lực tối cao của người da trắng.
Ví dụ, Nhân phẩm và Quyền lực Bây giờ hoặc DPN, một tổ chức do Cullors thành lập ở Los Angeles vào năm 2012, tổ chức các phòng khám sức khỏe gần như hàng tuần vào Chủ nhật, thường được gọi là “nhà thờ”Của những người tham dự.
Vào ngày 26 tháng 2020 năm XNUMX, họ đã tổ chức một sự kiện ảo có tên Bình tĩnh-Thống nhất, để nhắc nhở mọi người rằng "không có sự chữa lành thì không có công lý." Các lớp học bao gồm yoga, thiền, khiêu vũ châu Phi, y học Trung Quốc và làm bàn thờ.
Trong các cuộc phỏng vấn, các nhà lãnh đạo phong trào mô tả việc tôn vinh cơ thể, tâm trí và linh hồn của họ như một hành động kiên cường. Họ coi mình là người kế thừa nhiệm vụ tinh thần đấu tranh cho công lý chủng tộc, theo bước chân của những người đấu tranh tự do như người theo chủ nghĩa bãi nô Harriet Tubman.
Các nhà lãnh đạo BLM thường gọi tên của các tổ tiên theo chủ nghĩa bãi nô trong một lễ được sử dụng khi bắt đầu các cuộc biểu tình. Trên thực tế, các cuộc biểu tình thường chứa đựng nhiều thực hành thanh lọc tâm linh, bảo vệ và chữa bệnh bao gồm việc đốt cây xô thơm, thực hành mặc đồ trắng và việc tạo ra các địa điểm và bàn thờ linh thiêng tại các địa điểm đưa tang.
'Nhiều tôn giáo hơn, không ít hơn'
Những biểu hiện tinh thần phong phú của BLM cũng đã truyền cảm hứng và biến đổi nhiều nhà lãnh đạo đức tin của người Mỹ. Nhà lãnh đạo truyền giáo đen Barbara Salter McNeil Các nhà hoạt động BLM ở Ferguson cho rằng việc thay đổi nhà thờ Thiên chúa giáo bằng cách thể hiện phân biệt chủng tộc phải được giải quyết về mặt cấu trúc chứ không chỉ là tội lỗi cá nhân.
Các nhà lãnh đạo Phật giáo Hoa Kỳ trình bày một tuyên bố về công bằng chủng tộc đến Nhà Trắng, nơi họ chia sẻ rằng họ được “truyền cảm hứng từ lòng dũng cảm và khả năng lãnh đạo” của Black Lives Matter. Do Thái, Hồi giáo và nhiều tổ chức tôn giáo khác, đã kết hợp các nguyên tắc BLM để làm cho cộng đồng của họ hòa nhập hơn và theo định hướng công lý.
Là học giả Đại học Arizona Erika Gault nhận xét, “Nhà thờ Da đen không phải là giếng tôn giáo duy nhất mà từ đó các phong trào của Người da đen đã rút ra trong lịch sử,” và với Black Lives Matter, “Chúng tôi thực sự thấy nhiều tôn giáo hơn, chứ không phải ít hơn.”
Đa nguyên tôn giáo
Nỗ lực xóa bỏ bối cảnh tôn giáo phong phú của Black Lives Matter bởi cả hai bảo thủ và giọng nói tự do tiếp tục một lịch sử lâu dài tố cáo tâm linh Black là không xác thực và đe dọa.
Lịch sử của quyền tối cao của người da trắng, thường được ban hành trong thể chế Cơ đốc giáo, thường bị phỉ báng và hình sự hóa Bản địa và niềm tin của người Châu Phi, đã thúc đẩy ý tưởng rằng người Da đen là định mệnh thiêng liêng để phục vụvà các cộng đồng phải tuân theo chuyển đổi bắt buộc.
Như Cullors đã nói với chúng tôi để đáp lại các cuộc tấn công hiện tại chống lại BLM như là ma quỷ, “Trong nhiều thế kỷ, cách chúng ta được phép giao tiếp với thần thánh đã được kiểm soát; trong phong trào vì cuộc sống của người da đen, chúng tôi tin rằng tất cả các mối liên hệ với đấng sáng tạo đều thiêng liêng và thiết yếu. ”
Về các tác giả
Hebah H. Farrag, Trợ lý Giám đốc Nghiên cứu, Trung tâm Tôn giáo và Văn hóa Công dân, Đại học Nam California - Đại học Văn học, Nghệ thuật và Khoa học Dornsife và Ann Gleig, Phó Giáo sư Tôn giáo, Đại học Central Florida
Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.
Sách liên quan:
Đẳng cấp: Nguồn gốc của những bất mãn của chúng ta
bởi Isabel Wilkerson
Trong cuốn sách này, tác giả xem xét lịch sử áp bức chủng tộc ở Mỹ và khám phá cách nó tiếp tục định hình cấu trúc xã hội và chính trị ngày nay.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Unbound: Câu chuyện giải phóng của tôi và sự ra đời của phong trào Me Too
bởi Tarana Burke
Tarana Burke, người sáng lập phong trào Me Too, chia sẻ câu chuyện cá nhân của mình và thảo luận về tác động của phong trào đối với xã hội và cuộc đấu tranh vì bình đẳng giới.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Cảm xúc nhỏ: Suy nghĩ của một người Mỹ gốc Á
bởi Cathy Park Hồng
Tác giả phản ánh những trải nghiệm của cô với tư cách là một người Mỹ gốc Á và khám phá sự phức tạp của bản sắc chủng tộc, sự áp bức và phản kháng ở nước Mỹ đương đại.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Mục đích của quyền lực: Chúng ta đến với nhau như thế nào khi chúng ta tan vỡ
của Alicia Garcia
Người đồng sáng lập phong trào Black Lives Matter phản ánh kinh nghiệm của cô ấy với tư cách là một nhà hoạt động và thảo luận về tầm quan trọng của việc tổ chức cộng đồng và xây dựng liên minh trong cuộc đấu tranh cho công bằng xã hội.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Làm thế nào để trở thành một thuốc chống độc
bởi Ibram X. Kendi
Tác giả đưa ra một hướng dẫn cho các cá nhân và tổ chức để nhận ra và thách thức các niềm tin và thực hành phân biệt chủng tộc, đồng thời tích cực làm việc để tạo ra một xã hội công bằng và bình đẳng hơn.
