Sân với Lunatics 1794, (chi tiết) của Francisco José de Goya y Lucientes. Wikimedia lịch sự / Bảo tàng Meadows, Dallas

Đến cuối thời kỳ Phục hưng, một sự thay đổi nhận thức luận và siêu hình triệt để đã vượt qua tâm lý phương Tây. Những tiến bộ của Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei và Francis Bacon đã đặt ra một vấn đề nghiêm trọng cho giáo điều Kitô giáo và sự thống trị của nó đối với thế giới tự nhiên. Theo lập luận của Bacon, thế giới tự nhiên giờ chỉ được hiểu theo nghĩa nguyên nhân hiệu quả (nghĩa là các tác động bên ngoài). Bất kỳ ý nghĩa hoặc mục đích vốn có đối với thế giới tự nhiên (nghĩa là nguyên nhân 'chính thức' hoặc 'cuối cùng' của nó) được coi là thặng dư cho các yêu cầu. Trong chừng mực nó có thể được dự đoán và kiểm soát về mặt nguyên nhân hiệu quả, không chỉ có bất kỳ khái niệm nào về bản chất vượt ra ngoài quan niệm này, mà Chúa cũng có thể được phân tán một cách hiệu quả.

Trong thế kỷ 17th, thuyết nhị nguyên về vật chất và tâm trí của René Descartes là một giải pháp khéo léo cho vấn đề mà nó tạo ra. "Những ý tưởng" cho đến nay vẫn được hiểu là hít vào tự nhiên vì "ý nghĩ của Chúa" đã được giải cứu khỏi đội quân tiến bộ của khoa học thực nghiệm và rút vào sự an toàn của một miền riêng biệt, "tâm trí". Một mặt, điều này duy trì một chiều kích phù hợp với Thiên Chúa, và mặt khác, phục vụ để 'làm cho thế giới trí tuệ an toàn cho Copernicus và Galileo', như triết gia người Mỹ Richard Rorty đã đưa nó vào Triết học và tấm gương của thiên nhiên (1979). Trong một lần thất thủ, thiên tính của Thiên Chúa đã được bảo vệ, trong khi khoa học thực nghiệm được cai trị trên cơ chế tự nhiên - một thứ gì đó vô duyên và do đó là trò chơi miễn phí.

Do đó, thiên nhiên đã rút cạn cuộc sống bên trong của cô, tạo ra một bộ máy điếc và mù quáng về luật vô tư và không có giá trị, và loài người phải đối mặt với một thế giới vô tri vô giác, theo đó nó phóng chiếu tâm lý của nó - sự sống động, ý nghĩa và mục đích của nó - chỉ trong tưởng tượng. Chính tầm nhìn bất mãn này của thế giới, vào buổi bình minh của cuộc cách mạng công nghiệp diễn ra sau đó, người La Mã đã thấy rất nổi loạn và nổi loạn chống lại.

Nhà triết học người Pháp Michel Foucault tại Trật tự (1966) gọi đó là sự thay đổi trong 'episteme' (đại khái là một hệ thống kiến ​​thức). Tâm lý học phương Tây, Foucault lập luận, đã từng được tiêu biểu bởi 'sự giống nhau và sự tương đồng'. Trong bản tóm tắt này, kiến ​​thức về thế giới bắt nguồn từ sự tham gia và tương tự ('văn xuôi của thế giới', như ông gọi nó), và tâm lý về cơ bản là hướng ngoại và liên quan đến thế giới. Nhưng sau khi phân chia tâm trí và tự nhiên, một bản tóm tắt được cấu trúc xung quanh 'bản sắc và sự khác biệt' đã đến để sở hữu tâm lý phương Tây. Bản tóm tắt hiện đang thịnh hành là, theo thuật ngữ của Rorty, chỉ quan tâm đến "sự thật là sự tương ứng" và "kiến thức là sự chính xác của các đại diện". Psyche, như vậy, về cơ bản đã trở nên hướng nội và gỡ rối khỏi thế giới.

Tuy nhiên, Foucault lập luận rằng động thái này không phải là sự thay thế cho mỗi gia nhập, nhưng thay vào đó cấu thành một 'sự khác biệt' của chế độ trải nghiệm trước đó. Kết quả là, kích thước kinh nghiệm và nhận thức luận của nó không chỉ bị từ chối tính hợp lệ như một kinh nghiệm, mà còn trở thành "cơ hội của lỗi". Trải nghiệm vô lý (nghĩa là trải nghiệm không chính xác tương ứng với thế giới 'khách quan') sau đó trở thành một sai lầm vô nghĩa - và làm rối loạn sự tồn tại của sai lầm đó. Đây là nơi Foucault định vị khởi đầu cho quan niệm hiện đại về 'sự điên rồ'.

Mặc dù thuyết nhị nguyên của Descartes không giành được thời thượng triết học, nhưng chúng ta ở phương Tây vẫn rất là con cái của sự phân nhánh vỡ mộng mà nó đã mở ra. Trải nghiệm của chúng ta vẫn được đặc trưng bởi sự tách biệt giữa 'tâm trí' và 'tự nhiên' do Descartes khởi xướng. Hóa thân hiện tại của nó? – chúng ta có thể gọi quan điểm duy vật-kinh nghiệm là gì? – ?không chỉ chiếm ưu thế trong học thuật mà còn trong những giả định hàng ngày của chúng ta về bản thân và thế giới. Điều này đặc biệt rõ ràng trong trường hợp rối loạn tâm thần.

CCác khái niệm phổ biến về rối loạn tâm thần vẫn chỉ là các chi tiết của 'lỗi', được hình thành theo ngôn ngữ của 'rối loạn chức năng nội bộ' liên quan đến một thế giới cơ học không có bất kỳ ý nghĩa và ảnh hưởng nào. Những rối loạn chức năng này hoặc được chữa khỏi bằng tâm sinh lý, hoặc được khắc phục bằng liệu pháp có nghĩa là dẫn bệnh nhân khám phá lại 'sự thật khách quan' của thế giới. Để quan niệm về nó theo cách này không chỉ đơn giản, mà còn rất thiên vị.

Mặc dù đúng là có giá trị trong việc 'bình thường hóa' những trải nghiệm phi lý như thế này, nhưng nó có chi phí rất lớn. Những can thiệp này hoạt động (đến mức mà chúng làm) bằng cách làm trống trải nghiệm phi lý của chúng ta về giá trị hoặc ý nghĩa nội tại của chúng. Khi làm như vậy, không chỉ những trải nghiệm này bị cắt khỏi bất kỳ thế giới nào - có nghĩa là chúng có thể chứa chấp, mà còn từ bất kỳ cơ quan và trách nhiệm nào chúng ta hoặc những người xung quanh chúng ta có - chúng chỉ là những lỗi cần được sửa chữa.

Trong phần trước, trước khi phân chia tâm trí và tự nhiên, những trải nghiệm phi lý không chỉ là "lỗi" - họ đã nói một ngôn ngữ có ý nghĩa như kinh nghiệm hợp lý, thậm chí còn hơn thế. Thấm nhuần ý nghĩa và vần điệu của tự nhiên, bản thân họ đã mang thai với sự cải thiện những đau khổ mà họ mang lại. Trên thế giới đã trải qua cách này, chúng tôi đã có một nền tảng, hướng dẫn và chứa đựng 'sự bất hợp lý' của chúng tôi, nhưng những sự hiện diện tâm lý quan trọng này đã biến mất cùng với sự rút lui của cuộc sống bên trong tự nhiên và chuyển sang 'bản sắc và sự khác biệt'.

Trước một thế giới thờ ơ và không phản hồi, phớt lờ việc làm cho trải nghiệm của chúng ta có ý nghĩa bên ngoài tâm trí của chúng ta? – ?vì thiên nhiên như một cỗ máy bất lực trong việc làm điều này? – ?tâm trí của chúng ta đã bị gắn chặt vào những hình ảnh trống rỗng về một thế giới đã từng là nguồn gốc và sự tồn tại của nó. Tất cả những gì chúng ta có, nếu may mắn có được họ, là những nhà trị liệu và cha mẹ, những người cố gắng đảm nhận những gì thực tế là, và xét đến mức độ mất mát, một nhiệm vụ bất khả thi.

Nhưng tôi sẽ không tranh luận rằng chúng ta chỉ cần 'quay lại' bằng cách nào đó. Ngược lại, sự phân chia giữa tâm trí và bản chất là gốc rễ của sự tiến bộ thế tục không thể đo lường được - tiến bộ y tế và công nghệ, sự gia tăng quyền cá nhân và công bằng xã hội, chỉ kể tên một vài điều. Nó cũng bảo vệ tất cả chúng ta khỏi bị ràng buộc bởi sự bất ổn và dòng chảy cố hữu của thiên nhiên. Nó mang lại cho chúng ta một quyền năng toàn năng nhất định - cũng như nó mang lại cho khoa học quyền kiểm soát thực nghiệm đối với tự nhiên - và hầu hết chúng ta đều sẵn sàng chấp nhận và sẵn sàng chi tiêu tài sản thừa kế mà nó để lại, và đúng như vậy.

Tuy nhiên, không thể nhấn mạnh đủ rằng lịch sử này ít hơn một "tiến trình tuyến tính" và nhiều hơn một phép biện chứng. Cũng giống như tiến bộ vật chất tâm lý thống nhất tiến bộ vật chất, tiến bộ vật chất bây giờ đã suy thoái tâm lý. Có lẽ, sau đó, chúng ta có thể tranh luận về một cú swing mới trong con lắc này. Do sự gia tăng mạnh mẽ trong các vấn đề sử dụng chất gây nghiện và các báo cáo gần đây về một 'khủng hoảng sức khỏe tâm thần' ở tuổi vị thành niên và tỷ lệ tự tử ở tuổi thiếu niên đang gia tăng ở Mỹ, Vương quốc Anh và các nơi khác chỉ gọi là dễ thấy nhất, có lẽ thời gian thực sự đã quá mức.

Tuy nhiên, người ta có thể hỏi, bằng phương tiện gì? Đã có sự hồi sinh của các lý thuyết 'pan-experiential' và chủ nghĩa duy tâm trong một số môn học, chủ yếu liên quan đến việc tháo gỡ nút thắt của sự phân chia và loại bỏ bản chất sống, và tạo ra một thứ gì đó từ xa. Điều này là do những nỗ lực giải thích kinh nghiệm chủ quan trong các thuật ngữ chủ nghĩa duy vật theo chủ nghĩa kinh nghiệm đã thất bại (chủ yếu là do những gì nhà triết học người Úc David Chalmers trong 1995 được gọi "vấn đề khó khăn" của ý thức). Quan niệm cho rằng siêu hình học là 'chết' trên thực tế sẽ được đáp ứng với phẩm chất rất có ý nghĩa trong một số khu vực nhất định - thực sự, nhà triết học người Canada Evan Thompson et al tranh cãi dọc theo cùng một dòng trong một gần đây tiểu luận ở Aeon

Cần phải nhớ rằng rối loạn tâm thần khi 'lỗi' tăng lên và rơi vào siêu hình học theo chủ nghĩa duy vật - chủ nghĩa duy vật và nhận thức mà nó là một sản phẩm của. Do đó, chúng ta cũng có thể nghĩ rằng nó hợp lý để bắt đầu đánh giá lại khái niệm rối loạn tâm thần theo cùng các thuật ngữ này. Đã có một sự thay đổi quyết định trong lý thuyết trị liệu tâm lý và thực hành tránh sự thay đổi các bộ phận hoặc cấu trúc của cá nhân, và hướng tới ý tưởng rằng đó là chính quá trình của cuộc gặp gỡ trị liệu được cải thiện. Ở đây, những đánh giá đúng hoặc không chính xác về 'hiện thực khách quan' bắt đầu mất đi ý nghĩa và tâm lý khi mở và hữu cơ bắt đầu trở lại tập trung, nhưng siêu hình học vẫn còn. Cuối cùng chúng ta cần phải suy nghĩ về rối loạn tâm thần ở mức độ siêu hình, và không chỉ trong giới hạn của hiện trạng.

Giới thiệu về Tác giả

James Barnes là một nhà trị liệu tâm lý làm việc tại San Francisco, và là một nhà văn có bằng sau đại học về triết học và tôn giáo.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon