Một món đồ chơi nhồi bông tại hiện trường các tòa nhà bị sập sau trận động đất ở Hatay, Thổ Nhĩ Kỳ
Một món đồ chơi nhồi bông tại hiện trường các tòa nhà bị sập sau trận động đất ở Hatay, Thổ Nhĩ Kỳ, ngày 17 tháng 2023 năm XNUMX. Martin Divisek/EPA

Xem Phiên bản Video trên YouTube

Khi những ốc đảo không tưởng khô cạn, một sa mạc tầm thường,
và sự hoang mang lan rộng… 
                             – Jürgen Habermas (1986)

Vài năm gần đây thực sự là một thảm họa. Người ta có thể dễ dàng lập luận rằng, trong “Những năm COVID”, chúng ta đã chứng kiến ​​​​sự thay đổi chính trị và xã hội mạnh mẽ hơn bất kỳ thời điểm nào kể từ năm 1939-1945. Xét về quy mô và thời gian kéo dài, chúng ta nên gọi đại dịch này là một thảm họa chứ không chỉ đơn thuần là một thảm họa về thiệt hại về người và các vấn đề trần tục hơn như tổ chức lại công việc và cuộc sống thành phố.

Chúng ta cũng đã vật lộn với cuộc xâm lược Ukraine của Nga, khả năng xảy ra thảm họa hạt nhân ngày càng tăng, dịch khỉ lây lan, tình trạng thiếu lương thực ở châu Phi, hạn hán ở phần lớn châu Âu, khả năng Trung Quốc xâm lược Đài Loan, các vụ thử tên lửa của Triều Tiên, sự gia tăng chủ nghĩa độc đoán ở Đông Âu, mối đe dọa của tình trạng bất ổn dân sự ở Hoa Kỳ, trận động đất khủng khiếp ở Thổ Nhĩ Kỳ và cuộc khủng hoảng liên quan ở Syria. Đây là một loạt các thảm họa.

Nếu chúng tôi tin rằng chúng tôi “tất cả đều phải chịu số phận” (để trích dẫn một dòng chữ ký từ Phim truyền hình dài tập Quân đội của bố) người ta nên làm gì? Có giấc mơ không tưởng đáng tin cậy nào vẽ nên một tương lai lạc quan không? Hay triển vọng hạnh phúc của con người bị loại bỏ bởi quy mô của các vấn đề đương đại của chúng ta?


đồ họa đăng ký nội tâm


Một phản ứng đối với thách thức này là xem xét các nỗ lực khác nhau để bảo vệ hy vọng và sự lạc quan khi đối mặt với thảm họa trước đó, và đơn thuốc bi quan. Một con đường khiêm tốn phía trước là theo đuổi công lý giữa các thế hệ liên quan đến biến đổi khí hậu. Chúng ta có thể thực hiện những bước nào để bảo vệ hoặc cải thiện triển vọng của các thế hệ tương lai?

Không tưởng của Thomas More

Ở nhiều khía cạnh, phân tích đương đại về thảm họa và hy vọng không tưởng tiếp tục quay trở lại với di sản của Thomas More (1478-1535), cuốn sách Utopia của ông, xuất bản lần đầu năm 1516, đã có một tuổi thọ đáng kể. TRONG Utopia, Hình dung nhiều hơn về một xã hội không có tài sản tư nhân hoặc giai cấp có tài sản. Người dân sẽ được hưởng những lợi ích của một nhà nước phúc lợi, sống một lối sống đơn giản và tỉnh táo. Họ ghê tởm chiến đấu và bất kỳ hình thức bạo lực nào, do đó án tử hình sẽ bị bãi bỏ.

Người ta thường cho rằng Utopia là một phản ứng xã hội chủ nghĩa (trước khi chủ nghĩa xã hội ra đời), trước những khó khăn của thời đại mà More đang sống. Nhưng More là một chính khách Công giáo sùng đạo - năm 1886, ông được Giáo hoàng Leo XIII phong chân phước. Utopia phản ánh vị trí của tu viện trong truyền thống Công giáo.

Thật vậy, những điều không tưởng của xã hội chủ nghĩa và Cơ đốc giáo thường gắn liền với nhau trong lịch sử. Sự hội tụ này rất quan trọng – bất kỳ tầm nhìn không tưởng đương đại nào cũng có thể dựa trên niềm tin Cơ đốc giáo về một thế giới sắp tới và tầm nhìn xã hội chủ nghĩa về một vùng đất trù phú, được chia sẻ bởi tất cả mọi người.

Trong khi xã hội hoàn hảo của More là hư cấu, đã có nhiều nỗ lực để tạo ra các xã hội không tưởng thực sự. Các Cộng đồng Oneida, một công xã theo chủ nghĩa hoàn hảo về tôn giáo do nhà thuyết giáo, triết gia và nhà xã hội cấp tiến John Humphrey Noyes thành lập ở bang New York, tồn tại từ năm 1848 đến năm 1881. Nó tan rã do xung đột về quyền lực, của cải và tình dục.

Các xã hội không tưởng gần đây hơn đã phát triển ở Nam California vào những năm 1950 và 1960 khi các xã hippie thúc đẩy chủ nghĩa hòa bình và lối sống thay thế liên quan đến thử nghiệm với ma túy và tình dục. Một ví dụ khác là phong trào kibbutz của Israel, nổi lên cùng với Chủ nghĩa phục quốc Do Thái xã hội chủ nghĩa vào đầu thế kỷ 20.

Trong lĩnh vực hư cấu, nhiều người tin rằng nếu một truyền thống không tưởng vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, thì nó chỉ giới hạn trong khoa học viễn tưởng. Các tác giả nữ quyền đã chọn cách nhìn lạc hậu, nổi tiếng trong The Handmaid's Tale (1985) của Margaret Atwood và ít hơn thế, trong tiểu thuyết năm 1993 của Octavia Butler Dụ ngôn về người gieo giống. Phần sau mô tả California thế kỷ 21 trong tình trạng sụp đổ; đường phố được quân sự hóa và người giàu sống sau những bức tường. Tầm nhìn khải huyền này nhằm mục đích hoạt động như một lời kêu gọi hành động chung mặc dù liệu nó có làm như vậy hay không vẫn còn là một câu hỏi.

Tuy nhiên, vấn đề then chốt đối với nhiều suy nghĩ đương đại về điều không tưởng là sự thất bại của chủ nghĩa xã hội và sự tồn tại của chủ nghĩa tư bản dưới nhiều hình thức khác nhau. Thật vậy, nhiều nhà xã hội học cấp tiến, chẳng hạn như Zygmunt Bauman, đã kết luận rằng chúng ta đang sống trong thời kỳ hậu không tưởng.

Vật lộn với u sầu

Nếu điều không tưởng không còn nữa, phải chăng chúng ta chỉ còn lại nỗi buồn khi đối mặt với quá nhiều thảm họa hiện đại? Bàn về sầu thì cũng phải xét đến hoài niệm. Những khuynh hướng cảm xúc này – hoài niệm, u sầu, bi quan – hầu như không mới. Ví dụ, của Robert Burton Giải phẫu của u sầu (xuất bản lần đầu năm 1621) đã trải qua nhiều lần tái bản. Anh ấy từ chối những gì anh ấy gọi là biện pháp khắc phục bất hợp pháp, cuối cùng dựa vào “lời cầu nguyện và thể chất của chúng ta cùng nhau”.

Tranh luận về sự u sầu cũng là một khía cạnh cơ bản của tâm lý học trong thời kỳ Tudor trước đó. Tác phẩm A Treatise of Melancholie của Timothe Bright năm 1586 đã tạo cơ sở cho tác phẩm Hamlet của Shakespeare, tác phẩm không có khả năng đưa ra hành động quyết định được coi là dấu hiệu chính của sự u sầu.

Edvard Munch -- Nỗi u sầu.
Nỗi u sầu của Edvard Munch.
Wikimedia Commons

Những chi tiết lịch sử như vậy nhắc nhở chúng ta rằng các loại bệnh cho chúng ta biết rất nhiều về điều kiện xã hội và chính trị. Ví dụ, trong lịch sử tư tưởng y học, u sầu từng được coi là người bạn đồng hành đặc biệt của giới trí thức và tu sĩ, những người phải chịu đựng sự cô lập, suy tư và không hoạt động.

Các nhà tư tưởng thời hiện đại, đặc biệt, có thể bị cái mà Antonio Gramsci gọi là "Sự bi quan của trí tuệ, sự lạc quan của ý chí". Ý ông là việc thường xuyên phản ánh lý trí về các vấn đề của chúng ta sẽ dẫn đến chủ nghĩa bi quan, nhưng chúng ta cần phải chống lại điều đó bằng hành động. Việc tham gia có nhiều khả năng dẫn đến sự lạc quan và niềm tin mới về tương lai.

nỗi đau thế giới

Nước Đức có một vốn từ vựng vững chắc về sự bất hạnh và u sầu. từ chào mừng có nghĩa là “sự mệt mỏi của thế giới” hoặc “nỗi đau của thế giới”. Ý tưởng rằng thế giới, như nó vốn có, không thể thỏa mãn nhu cầu của tâm trí, đã trở thành một phần thường xuyên của chủ nghĩa lãng mạn. Triết gia Friedrich Nietzsche thúc đẩy chủ nghĩa hư vô như một phản ứng đến sự vô nghĩa của sự tồn tại. Sigmund Freud đã thấy cái ác của con người như không thể tránh khỏi và phổ biến, bắt nguồn từ những bản năng cơ bản trong bản chất của chúng ta.

Nhà xã hội học người Đức Wolf Lepenies, trong cuốn sách năm 1992 của ông Sầu muộn và xã hội, truy tìm nguồn gốc của chào mừng đối với địa vị đặc biệt của giai cấp tư sản, những người vĩnh viễn bị loại khỏi thế giới của giới thượng lưu danh giá. Tuy nhiên, động lực ở Đức sau cả hai cuộc chiến tranh thế giới là cảm giác đau khổ và mất mát do chiến tranh mà không có kết quả hữu hình hoặc có lợi.

Một nhà xã hội học người Đức khác, Max Weber, là một nhân vật chính trong việc hiểu chủ nghĩa bi quan của Đức. Năm 1898, Weber bị bệnh nặng suy nhược thần kinh do nhiều năm làm việc quá sức. Tình trạng này buộc ông phải rút khỏi công việc giảng dạy vào năm 1900. Trong hai năm kể từ khi kết thúc chiến tranh thế giới thứ nhất và Hiệp ước Versailles, Weber đã có thời gian để viết một số suy tư khiêu khích nhất của mình về số phận đã giáng xuống nước Đức. Ông viết: “Không phải mùa hè rực rỡ đang ở phía trước chúng ta, mà là một đêm cực của bóng tối băng giá và sự khắc nghiệt”.

Ngoài quan điểm thế tục

Nhà lý thuyết xã hội người Đức Jürgen Habermas đã lập luận rằng những truyền thống không tưởng mở ra một cách tưởng tượng những lựa chọn thay thế mới cho hành động, bây giờ ít nhiều đã kiệt sức. Trong khi Habermas có một quan điểm cơ bản là thế tục về lịch sử, nhiều triết gia hiện đại đã hướng về tôn giáo để tìm kiếm một số hy vọng cho tương lai.

Các triết gia thế tục đương đại như Alain Badiou đã bị ấn tượng bởi Sứ đồ Phao-lô. tuyên bố về chủ nghĩa phổ quát trong Kinh thánh: “không phân biệt Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ” nhưng tất cả được quy tụ lại trong Đức Giêsu Kitô. Phúc âm phổ quát của Phao-lô có những hệ quả thay đổi thế giới.

Cái mà Badiou gọi là “sự kiện có thật” là những sự gián đoạn lớn đối với cuộc sống của chúng ta mà từ đó chúng ta trở thành những sinh vật khác nhau. Ông lập luận rằng từ những gián đoạn này, có cơ sở để hy vọng. Mong, anh ấy kết luận, “có nghĩa là chịu đựng, kiên trì, kiên nhẫn […]” – những đức tính thể hiện tính cách của Phao-lô khi đối mặt với nhiều thử thách và đau khổ.

Ở phương Tây, hai truyền thống không tưởng này – Do Thái-Kitô giáo và chủ nghĩa Mác-xít xã hội chủ nghĩa thế tục – trên thực tế đã hợp nhất với nhau. Cả hai truyền thống đều đánh đồng sự ra đời của một trật tự mới với việc lật đổ những kẻ thống trị hùng mạnh và sự nổi dậy của người nghèo, người túng thiếu và người bị áp bức.

Sự đóng đinh của Chúa Kitô được Paul giải thích trong Tân Ước là sự lật đổ sức mạnh quân sự và chính trị của Đế chế La Mã. Đối với Marx, cuộc đấu tranh giai cấp sẽ lật đổ quyền lực và đặc quyền của giai cấp tư bản, mở ra một thời đại bình đẳng và công bằng. Nhưng những truyền thống không tưởng này có cạn kiệt không?

một người đứng trước một tòa nhà bị sập
Hy vọng liên quan đến 'sự bền bỉ, sự kiên trì, sự kiên nhẫn…'
An thần Suna/EPA

công lý giữa các thế hệ

Marx đã có một bức tranh không tưởng về sự thay đổi quy mô lớn, thực sự là sự xuất hiện của các xã hội mới. Thật không may, các phong trào cách mạng trong lịch sử gần đây - từ Cách mạng Nga năm 1917, đến Cách mạng Iran năm 1979 và (các) Mùa xuân Ả Rập 2011-2019 - đã không đạt được kết quả lâu dài hoặc như mong muốn của những người biểu tình trẻ tuổi. (Những thất bại rõ ràng này trái ngược với kết quả lâu dài hơn từ các phong trào cấp tiến ở Nam Mỹ chẳng hạn). Tương tự, Israel gần đây tràn ngập các phong trào phản đối ủng hộ các thể chế dân chủ.

Nhà xã hội học Ulrich Beck lập luận rằng ngay cả những thảm họa tồi tệ nhất, chẳng hạn như trận động đất và sóng thần Tohoku ở Nhật Bản năm 2011, có thể có hậu quả giải phóng. Các cộng đồng bị phá hủy vẫn có thể trải nghiệm hy vọng và tái sinh tập thể. Các thị trấn được xây dựng lại và các cộng đồng xích lại gần nhau.\

Mọi người cầm những chiếc ô có chân dung của những người trẻ tuổi sống sót sau trận động đất và sóng thần tấn công miền đông Nhật Bản vào ngày 11 tháng 2011 năm XNUMX.
Mọi người cầm những chiếc ô có chân dung của những người trẻ tuổi sống sót sau trận động đất và sóng thần tấn công miền đông Nhật Bản vào ngày 11 tháng 2011 năm XNUMX.
Itsuo Inouye/AP

Những thay đổi có lợi đáng kể cho xã hội không nhất thiết phải diễn ra trên quy mô lớn hoặc liên quan đến các cuộc cách mạng chính trị. Ví dụ, chúng ta có thể quản lý các đại dịch toàn cầu hơn nữa bằng cách cải thiện tiêm chủng và lập kế hoạch nâng cao. Các tổ chức khoa học, chẳng hạn như Liên minh Chuẩn bị và Đổi mới Dịch bệnh, đã được thành lập để chuẩn bị tốt hơn để đối đầu với đại dịch tiếp theo. Sự lây lan của bệnh lây truyền từ động vật sang người mới trong tương lai cũng có thể được giải quyết, giống như khoa học y tế đã ngăn chặn sự lây lan của bệnh bại liệt, đặc biệt là ở Châu Phi.

Có những thay đổi khiêm tốn mà chúng ta có thể thực hiện để hạn chế tác động của biến đổi khí hậu và suy thoái môi trường: chẳng hạn như từ bỏ động cơ chạy bằng xăng để chuyển sang sử dụng ô tô và xe đạp điện.

Tất nhiên, các nhà hoạt động trong lĩnh vực chính trị xanh với chương trình nghị sự cấp tiến có thể sẽ coi những “biện pháp khắc phục” như vậy là thảm hại và vô nghĩa. Đáp lại, chúng ta có thể nói rằng các giải pháp quy mô lớn trong chương trình nghị sự về biến đổi khí hậu, chẳng hạn như chấm dứt sự phụ thuộc vào nhiên liệu hóa thạch, không có dấu hiệu được hầu hết các chính phủ phương Tây nhiệt tình chấp nhận.

Có lẽ chúng ta cần một lập luận đạo đức thuyết phục để thu hút những công dân “bình thường” vào tư duy xanh. Các phản ứng thực dụng là hợp lý, nhưng chúng không giải quyết được vấn đề đạo đức hấp dẫn mà những người sống sót sau thảm họa của lịch sử gần đây phải đối mặt, cụ thể là vấn đề công bằng giữa các thế hệ.

Chính ở đây, câu hỏi về biến đổi khí hậu ngày càng trở nên cấp bách. Hành động chống biến đổi khí hậu bây giờ có thể không mang lại lợi ích gì cho tôi, bởi vì hậu quả của việc hành động có thể không có tác dụng tích cực cho đến sau khi tôi chết. Vậy tại sao phải hành động?

lỗ hổng của chúng tôi

Một dòng lập luận đã được phát triển bởi Amartya Sen trong Ý tưởng về Công lý. Ông đề cập đến lời dạy của Đức Phật rằng chúng ta có trách nhiệm đối với động vật chính vì sự bất cân xứng về quyền lực. Đức Phật đã minh họa lập luận của mình bằng cách đề cập đến mối quan hệ giữa mẹ và con. Người mẹ có thể làm những việc ảnh hưởng đến cuộc sống của đứa trẻ mà đứa trẻ không thể tự mình làm được.

Người mẹ không nhận được phần thưởng hữu hình nào, nhưng cô ấy có thể, trong một mối quan hệ không đối xứng, thực hiện những hành động có thể tạo ra sự khác biệt đáng kể đối với sức khỏe và hạnh phúc trong tương lai của đứa trẻ. Hành động ngay bây giờ đối với biến đổi khí hậu có thể được kỳ vọng một cách hợp lý để nâng cao lợi ích của các thế hệ mai sau, do đó, việc làm như vậy là hợp lý. Những hành động như vậy có thể được coi là “tăng cường công lý” theo cách nói của Sen.

Nếu những giấc mơ không tưởng của những năm trước, từ More đến Marx, đã cạn kiệt và thế hệ thúc đẩy những thử nghiệm chung của những năm 1960 hiện đã nghỉ hưu, thì ý tưởng về công lý của Sen có thể phù hợp hơn với thời đại của chúng ta. 

Sự suy giảm tài nguyên thiên nhiên và sự tích tụ chất thải là những vấn đề ảnh hưởng đến tất cả mọi người bất kể sự giàu có và địa vị của họ. Tuy nhiên, điều cần thiết là một khái niệm sâu sắc hơn và thuyết phục hơn về thế nào là con người.

Ý tưởng về “phẩm giá của con người” làm nền tảng cho các quyền con người không nhất thiết phải phù hợp, vì hành lý văn hóa rõ ràng của nó. Một cách khác là xem xét tính dễ bị tổn thương của con người, cụ thể là về lâu dài, tất cả chúng ta đều bị kết án là già, bệnh và chết. Đó là rất nhiều của chúng tôi như con người, mà tất cả chúng ta chia sẻ.

Biến đổi khí hậu minh họa một cách hoàn hảo tính dễ bị tổn thương chung của tất cả con người và nhu cầu hành động chung để đảm bảo một tương lai, không phải cho chúng ta mà cho con em chúng ta.

Thông tin sách:

Tiêu đề: Một lý thuyết về thảm họa, 
Tác giả: Bryan S. Turner

Xã hội học đã phát triển các lý thuyết về thay đổi xã hội trong các lĩnh vực tiến hóa, xung đột và hiện đại hóa, xem xã hội hiện đại về cơ bản là không ổn định và xung đột. Tuy nhiên, nó đã không nghiêm túc nghiên cứu thảm họa. Lý thuyết về thảm họa phát triển một môn xã hội học về thảm họa, so sánh các nguyên nhân và hậu quả tự nhiên, xã hội và chính trị cũng như các lý thuyết xã hội có thể giúp hiểu rõ hơn về các cuộc khủng hoảng này.

Để đặt sách hoặc tìm hiểu thêm về nó, vui lòng theo liên kết này

Lưu ý

Bryan Stanley Turner, Giáo sư Xã hội học, Australian Catholic University.

Cuốn sách của Bryan S. Turner Một lý thuyết về thảm họa được xuất bản bởi De Gruyter Khoa học xã hội đương đại.Conversation

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

phá vỡ

Sách liên quan:

Thói quen nguyên tử: Cách dễ dàng và đã được chứng minh để xây dựng thói quen tốt và phá vỡ những điều xấu

của James Clear

Atomic Habits đưa ra những lời khuyên thiết thực để phát triển những thói quen tốt và từ bỏ những thói quen xấu, dựa trên nghiên cứu khoa học về thay đổi hành vi.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Bốn khuynh hướng: Cấu hình tính cách không thể thiếu tiết lộ cách làm cho cuộc sống của bạn tốt đẹp hơn (và cuộc sống của những người khác cũng tốt hơn)

bởi Gretchen Rubin

Bốn xu hướng xác định bốn loại tính cách và giải thích cách hiểu xu hướng của chính bạn có thể giúp bạn cải thiện các mối quan hệ, thói quen làm việc và hạnh phúc tổng thể.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Hãy suy nghĩ lại: Sức mạnh của việc biết những gì bạn không biết

của Adam Grant

Think Again khám phá cách mọi người có thể thay đổi suy nghĩ và thái độ của mình, đồng thời đưa ra các chiến lược để cải thiện tư duy phản biện và ra quyết định.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Cơ thể giữ điểm số: Não bộ, trí óc và cơ thể trong việc chữa lành chấn thương

bởi Bessel van der Nikol

The Body Keeps the Score thảo luận về mối liên hệ giữa chấn thương và sức khỏe thể chất, đồng thời đưa ra những hiểu biết sâu sắc về cách điều trị và chữa lành chấn thương.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

Tâm lý học về tiền bạc: Những bài học vượt thời gian về sự giàu có, lòng tham và hạnh phúc

bởi Morgan Housel

Tâm lý học về tiền bạc xem xét cách thức mà thái độ và hành vi của chúng ta đối với tiền bạc có thể định hình thành công tài chính và hạnh phúc tổng thể của chúng ta.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng