Bản thân cá nhân là một phần của chúng ta là ai, và nó chỉ là vấn đề nếu chúng ta không thấy tất cả chúng ta là thánh. Nếu chúng ta coi tất cả là thánh, thì chúng ta sẽ làm hết sức mình để chữa lành sự tách biệt cực độ mà bản ngã đã rơi vào vì vết thương của nghiệp, văn hóa, thời thơ ấu và nền văn minh của chúng ta, và những vấn đề tồn tại của chính cuộc sống.

Sống như chúng ta, giữa Thiên đường và Trái đất, con đường tâm linh chưa bao giờ là một điều dễ dàng. Với rất nhiều cách tiếp cận với nhiệm vụ "tìm Chúa" được tạo ra trong một khoảng thời gian dài, bạn sẽ nghĩ rằng sẽ có một số sự đồng thuận về cách xử lý thử thách khó khăn liên quan đến tính cách con người và các vấn đề của nó.

Sự thật, tuy nhiên, rất khác nhau. Không chỉ không có sự đồng thuận, mà thay vào đó, các con đường tâm linh đã chia rẽ khá nhiều theo hai cách tiếp cận chính, cả hai đều hy vọng giải quyết vấn đề đối ngẫu và Đồng nhất và nơi bản ngã của con người phù hợp với sơ đồ này.

Hai cách tiếp cận để đối phó với tính hai mặt và sự đồng nhất

Cách tiếp cận đầu tiên, hầu hết chúng ta ở phương Tây lớn lên cùng, là con đường thần học hay thần linh. Sự hiểu biết này đặt vị thần bên ngoài con người. Nó yêu cầu các cá nhân tìm thấy ý muốn của Thiên Chúa và, với khả năng tốt nhất của họ, đi theo con đường đưa họ đến gần hơn với Đấng Tạo Hóa của họ.

Cách tiếp cận chính khác có thể được gọi là nontheistic, ủng hộ, hoặc cách tiếp cận không đặc biệt. Trong phương pháp này, Thiên Chúa không được coi là một cái gì đó riêng biệt. Thay vào đó, cái tôi cá nhân được coi là một ảo ảnh mà người ta phải nhìn xuyên qua để đi đến sự hiểu biết về nền tảng cơ bản của sự xuất hiện bên dưới.

Hai đường dẫn này sử dụng ngôn ngữ khác nhau để mô tả thành tích mà mỗi đề xuất. Các con đường thần linh nói về các vị thánh, sự phân chia của Thiên Chúa, sự mặc khải và sự soi sáng, và những con đường vô nghĩa nói về sự tự giác, giác ngộ và thức tỉnh.

Tôi tin rằng những biến dạng có thể có trong cả hai cách tiếp cận này và chắc chắn là theo cách chúng đã được truyền đạt, cố gắng xóa đi phương tiện cho phép chúng ta sống như những sáng tạo thần thánh.

Bản ngã được chữa lành đưa chúng ta đến Cổng giác ngộ

Chiếc xe cho phép chúng ta sống như chính mình, đó là cá tính cá nhân trong những cơ thể hữu hạn là những người đồng thời Những biểu hiện của Linh ngoài sự sống và cái chết là bản ngã của con người. Mặc dù có vấn đề trong trạng thái chưa lành, nhưng bản ngã ở trạng thái được chữa lành là phương tiện tốt nhất chúng ta có để đưa chúng ta đến cổng giác ngộ. Cuối cùng, tôi muốn mô tả một cách tiếp cận khác để làm việc với bản ngã, trong đó bản thân cá nhân không được xem là nhân vật phản diện của sự tự nhận thức hay một cuộc sống cống hiến cho Thiên Chúa.

Theo quan điểm này, chúng tôi vượt ra ngoài khái niệm về kẻ thù và tìm thấy Sự toàn vẹn nơi nó đã tồn tại: trong bản ngã của con người, cho phép cả tự giác và kết nối với Chúa. Từ quan điểm này, giác ngộ là một hình thức bất bạo động đối với tất cả mọi người, bao gồm cả bản ngã của chính mình.

Tuy nhiên, cách hiểu thông thường về trạng thái thức tỉnh hay giác ngộ của Thiên Chúa là đó là một điều kiện dường như không có bản thân cá nhân, mà chỉ là một "quan điểm siêu việt" trong đó người đi vào ánh sáng của sự hiểu biết hoặc Ánh sáng của Thiên Chúa được kết nối với một cái gì đó rất lớn đến nỗi nó làm cho bản ngã trở nên nhợt nhạt trong ánh sáng của nó. Theo quan điểm này, Tìm thấy trong cả hai mô hình chủ nghĩa / không chuyên và thần học, bản ngã là một loại kẻ thù. Trong bối cảnh chủ trương, bản ngã phải được nhìn xuyên qua; trong thần học, nó phải được chinh phục. Đây là một sự hiểu lầm về sự giác ngộ hoặc thức tỉnh vào Thiên Chúa thực sự là gì.

Tuy nhiên, các học viên của cả hai phương pháp đã đạt được Sự toàn vẹn dường như không phải là những người vị tha hay không màu. Thay vào đó, họ dường như là những cá tính sống động, những người biết những gì họ muốn và những gì họ không muốn, những người ủng hộ những gì họ tin tưởng, thậm chí cho đến cái chết.

Thanh lọc bản ngã không lành mạnh & giữ "bản thân" khỏe mạnh

Rõ ràng từ đây không phải là bản ngã đã được thanh lọc hoặc nhìn xuyên qua, mà là bản ngã không lành mạnh. Điều quan trọng là chúng ta phân biệt giữa hai khía cạnh của tâm lý con người, vì nó sẽ cho chúng ta một cách làm việc với chính mình, cho phép chúng ta tránh rơi vào lỗi cố gắng giả vờ là những gì chúng ta không: cố gắng trở thành "Tự giảm", khi mọi nguyên tử trong cơ thể chúng ta muốn có một bản ngã; cố gắng để có lòng vị tha và ghi đè lên nhu cầu của chính chúng ta trong khi những nhu cầu này áp đảo và mạnh mẽ.

Hành vi này thiết lập một sự phân đôi giữa bản thân và người khác và không thể được coi là bất bạo động. Chẳng hạn, nó nói rằng một cái gì đó của chính chúng ta phải được hạ thấp hoặc hy sinh để được phục vụ thực sự cho người khác, rằng hạ thấp bản thân và phục vụ cho người khác là các khái niệm liên kết.

Phục vụ cho bản thân và người khác Sđồng thời

Có phải là một bản ngã lành mạnh hoặc được chữa lành không thể từ bi một cách không có gì? Theo cách bao gồm bản thân và khác? Thậm chí có khả năng đây là chức năng về bản ngã được chữa lành, nghĩa là để phục vụ cho bản thân và người khác đồng thời?

Tiếp cận đời sống tâm linh mà không có sự hiểu biết này là nghĩ rằng chúng ta phải phá hủy những gì Chúa tạo ra: một cá nhân. Điều đó có nghĩa là chúng ta chưa tìm ra cách để thấy sự thánh thiện của sự sáng tạo theo cách hoàn toàn bất bạo động, một cách mà ngay cả bản ngã cũng không bị "giết chết" để nó được chữa lành. Nhu cầu giết, khuất phục hoặc phớt lờ bản ngã vì một số "mục đích cao hơn" dẫn đến các vấn đề và thậm chí có thể nói rằng đã đưa chúng ta đến những điều kiện tuyệt vọng mà chúng ta tìm thấy trong thế giới ngày nay.

Xác định lại bản ngã là "Mong muốn tồn tại"

Vậy chính xác thì cái tôi này đôi khi có thể xuất hiện ở trạng thái khỏe mạnh và đôi khi ở trạng thái không lành mạnh? Đó có thể là cả một trở ngại cho sự thức tỉnh và không phải là một trở ngại, cùng một lúc? Trong khi chúng ta thường nghĩ về bản ngã như một thành phần tâm lý của con người, chúng ta có thể định nghĩa lại nó ở đây cho mục đích thảo luận của chúng ta là mong muốn tồn tạivà theo cách đó, xem nó như một phẩm chất phổ quát vượt ra ngoài "chỉ con người" ở chỗ nó được tìm thấy ở dạng này hay dạng khác trong mọi thứ được tạo ra. Nó xuất hiện trong hư vô tuyệt đối và phân chia vũ trụ thành nơi "chúng ta" và nơi "chúng ta" không ở đó.

Chúng ta thậm chí có thể đi xa đến mức nói rằng trước khi phân chia này, không có "vũ trụ". Và bởi "chúng tôi", ý tôi không chỉ là con người mà là tất cả mọi thứ: tại đây là một proton, có là một neutron, và trong nhận thức này, chúng ta thấy Sáng tạo thế giới là một hành động tách biệt.

Mô hình sáng tạo thần thánh và lành mạnh này phải tự động tạo ra các mặt đối lập, vì được nhúng trong chính khái niệm Sáng tạo là hành động tách biệt một thứ này với một thứ khác. Mặc dù các sản phẩm của hoạt động phân chia này dường như đối lập nhau, nhưng chúng thực sự có nguồn gốc chung trong hành động sáng tạo. Theo cách này, chúng ta có thể nói rằng các điều kiện của toàn bộ thế giới là cùng phát sinh. Ở cấp độ sâu nhất, việc tạo ra các mặt đối lập không phải là một vấn đề.

Khi chúng ta vẽ một dòng trên một tờ giấy trắng, chúng ta sẽ tự động tạo hai thế giới: nơi đặt dòng is và khoảng trống nơi dòng không phải, sự đầy đủ của dòng và sự trống rỗng của không gian không được đánh dấu. Điều đó cũng tương tự với thế giới. Mỗi hành động sáng tạo làm cho thế giới kép: nóng chịu trách nhiệm cho sự tồn tại của lạnh; in cho ra; tại đây cho có. Dòng bút chì của chúng tôi và không gian trống cần có nhau để tồn tại! Khi chúng ta quên hành động của sự sáng tạo và chỉ nhìn thấy kết quả của sự sáng tạo đó, những cái gọi là đối lập, chúng ta bắt đầu tin rằng mọi thứ có tồn tại độc lập, nóng có thể tồn tại không có lạnh hoặc trong không có ngoài. Chúng tôi thậm chí bắt đầu tự nhiên thích một trong những đối lập hơn nhau.

Cuộc sống bản ngã Chống lại Cái chết, thời gian Chống lại Eternity

Trong cõi người, bản ngã là tác nhân tâm lý, cá nhân của chúng ta, người tách thế giới khỏi sự toàn vẹn nội tại của nó thành những phần chúng ta thích và muốn và những phần chúng ta từ chối, và sự chia tách này có những hậu quả tích cực và tiêu cực. Về mặt tiêu cực, chúng ta mua vào nhu cầu của bản ngã để thống trị và kiểm soát, và liên tục đặt một phần của sáng tạo chống lại một phần khác: cuộc sống chống lại cái chết, thời gian chống lại vĩnh cửu. Qua thái độ yêu thương chỉ bằng một nửa thế giới, chúng ta không có nhà ở đây.

Về mặt tích cực, bản ngã, mong muốn cơ bản này, chịu trách nhiệm cho thế giới của cá nhân và, thông qua lăng kính đó, ý thức và tự nhận thức. Đó là cách chúng tôi được tách ra làm tiền cảnh từ nền tảng của mọi thứ khác. Thông qua cơ quan của bản ngã, chúng ta có thể nhìn vào chính mình, để xem sự phản ánh của chính chúng ta.

Nhiều ý nghĩa tích cực phát sinh từ lập trường riêng biệt này. Ví dụ, nhận thức lành mạnh, ích kỷ phân chia thế giới thành người xem và người xem chịu trách nhiệm cho toàn bộ khái niệm và sự tồn tại của Vẻ đẹp, một phẩm chất thiêng liêng không thể tồn tại nếu không có biểu hiện của các mặt đối lập và khả năng tự phản chiếu. Nó là we, tự ý thức, cá nhân, những người tìm kiếm câu trả lời và phản ánh vẻ đẹp của thiên nhiên. Không chỉ con mắt của kẻ si tình cần phải tồn tại để ở đó be Vẻ đẹp, nhưng khi con mắt đó là con mắt của bản ngã được chữa lành, tất cả mọi thứ đều đẹp.

Đó là bởi vì chúng ta được tạo nên bởi vẻ đẹp này mà chúng ta phản ứng với nó rất sâu sắc; vẻ đẹp thực sự luôn thu hút chúng ta sâu vào tâm hồn của chính chúng ta và vào một sự hiệp thông sâu sắc mà thậm chí cái chết không thể chạm tới. Mối liên hệ của chúng ta với cái đẹp vượt xa tầm nhìn cận thị của bản ngã không lành mạnh và hợp nhất các bộ phận khác nhau của chúng ta vào Tổng thể ban đầu. Chúng tôi có thể tìm một ngôi nhà trên thế giới vì toàn bộ thế giới được tạo ra thực sự đang hát cùng một bài hát.

Khi chúng ta đặt ra một cơ quan hoặc là người tạo ra tất cả những biểu hiện và vẻ đẹp này, chúng ta gọi đó là "Thiên Chúa" và cúi đầu và mở lòng với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Sự tôn kính này chỉ có thể xảy ra khi bản ngã trở nên không hợp lý với các mặt đối lập và học cách thương lượng những khó khăn gặp phải trong thế giới đối ngẫu. Chỉ sau đó, bản ngã mới có thể nhìn thấy những khía cạnh trái ngược của thế giới và đồng thời chiếm vị trí của nó trong bức tranh lớn hơn về con người chúng ta thực sự là ai.

© 2004, bởi Jason Shulman.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống bên trong. www.innertraditions.com

Bài viết này đã được điều chỉnh với sự cho phép của cuốn sách:

Chữa bệnh bằng phương pháp Kabbalistic: Con đường dẫn đến một linh hồn thức tỉnh
của Jason Shulman. 

Chữa bệnh bằng phương pháp Kabbalistic là về quá trình thống nhất, gắn kết với thực tế và ý nghĩa của quá trình đó đối với cuộc sống hàng ngày. Nó dựa trên tác phẩm của tác giả tại A Society of Souls, thúc đẩy niềm tin rằng hình thức chữa bệnh tối thượng là tạo ra một trạng thái ý thức thống nhất hoặc không nhất quán, tích hợp cái tôi khỏe mạnh của con người vào mối quan hệ đúng đắn của nó với thực tại siêu việt. Khi chúng ta hiểu sâu hơn về bản thân thực sự của mình và tăng cường khả năng nắm giữ các trạng thái ý thức mới, chúng ta không chỉ có thể tự chữa lành vết thương mà còn giúp chữa lành vết thương cho người khác.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Lưu ý

Jason Shulman là một giáo viên tâm linh nổi tiếng thế giới, một người chơi kabbalist hiện đại và một giáo viên Phật giáo được công nhận. Anh ấy là người sáng lập Một hội tâm hồn, một ngôi trường dành riêng cho sự thức tỉnh của tinh thần con người thông qua công việc Chữa bệnh bằng phương pháp Kabbalistic. Ông đã từng là giảng viên tại Trung tâm mở New York, Viện Esalen và Viện Omega. Ông là tác giả của Chữa bệnh bằng phương pháp Kabbalistic: Con đường dẫn đến một linh hồn thức tỉnh, Hướng dẫn để nhận Chúa và nhiều chuyên khảo và bài báo. Ba đĩa nhạc của anh ấy, Minh bạch, Mở khóa trái tim tôi và Phật-mây, truyền đạt những lời dạy của mình theo cách đi thẳng vào trái tim.