omeone hỏi tôi trong một bài giảng gần đây, khuôn mặt khó hiểu với vẻ nghi ngờ, "Bạn có thực sự giác ngộ không?" Tôi trả lời anh ta bằng một câu hỏi: "Bạn có biết giác ngộ là gì không?" Anh ấy nói không. Sau đó, tôi nói với anh ta, "Nếu bạn không biết giác ngộ là gì, bạn sẽ không tin tôi nếu tôi nói với bạn rằng tôi đã giác ngộ hoặc tin tôi nếu tôi nói với bạn rằng tôi không giác ngộ." Anh ta nhấn vào, một lần nữa với một biểu hiện của một người miễn cưỡng khai thác cho sự thật: "Sau đó, bạn đã giác ngộ điều gì?" Cười, tôi trả lời anh ta, "Tôi đã giác ngộ với thực tế là không có gì để được giác ngộ."
Mặc dù người tìm kiếm sự thật bất đắc dĩ không tiếp tục với cuộc thẩm vấn của mình, tôi cảm thấy rằng nhiều khán giả có cùng một câu hỏi hoặc sự tò mò trong tâm trí về bản chất của sự giác ngộ. Tôi chỉ lên trần nhà bằng ngón trỏ và hỏi: "Bạn thấy bao nhiêu ngón tay?" Khán giả cười khúc khích, một số người trông có vẻ bị xúc phạm nhẹ và những người khác trông háo hức trẻ con để tìm ra câu trả lời sâu sắc, Zen koan đằng sau một câu hỏi đơn giản như vậy. "Tôi chỉ thấy một," tôi tiếp tục. "Còn bạn thì sao? Khi không có điều kiện đặc biệt hoặc thiết bị ngăn chúng tôi nhìn thấy thứ gì đó như hiện tại, không có sự khác biệt trong những gì bạn nhìn thấy và những gì tôi thấy. Sự thật là như vậy. Trừ khi bạn gặp trở ngại hoặc bất lợi với tầm nhìn của bạn , không có bất kỳ định kiến định kiến nào khi nhìn thấy nhiều hơn một ngón tay, một ngón tay sẽ trông giống như một ngón tay đối với tất cả các bạn. Đây là sự giác ngộ. "
Khai sáng là sự lựa chọn
Để nhìn thấy một cái gì đó, bạn không cần phải biết chi tiết về cách đôi mắt của bạn hoạt động. Trên thực tế, các bác sĩ nhãn khoa, nhà sinh học và nhà sinh học hàng đầu không đồng ý về một lời giải thích duy nhất về cách con người nhìn thấy. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhìn mà không biết chúng ta thấy như thế nào. Chúng tôi biết rằng chúng tôi có thể nhìn thấy và bây giờ chúng tôi đang nhìn vào một ngón tay chỉ lên trần nhà. Đừng tưởng tượng rằng thế giới được nhìn thấy bởi một đấng giác ngộ theo bất kỳ cách nào khác với thế giới mà bạn nhìn thấy. Một ngón tay chỉ là một ngón tay, bất kể mắt của ai tập trung vào nó. Sự giác ngộ không khác gì quá trình nhìn, nghe và cảm nhận. Ở trong trạng thái tự nhiên của việc nhìn, nghe và cảm nhận - bản thân nó là sự giác ngộ.
Do đó, giác ngộ không mất một nỗ lực. Nếu bạn tìm kiếm sự giác ngộ thông qua một số loại nỗ lực, thì đó không phải là sự giác ngộ thực sự. Một nỗ lực là cần thiết để làm cho một cái gì đó không hoàn thành, một cái gì đó không hoàn hảo. Tuy nhiên, sự giác ngộ đã hoàn hảo và đầy đủ, không cần bất kỳ nỗ lực cải thiện nào. Lý do mà chúng ta không thể xem một ngón tay là ngón tay không phải vì thiếu "giác ngộ", mà là do định kiến, bản ngã và chấp trước. Nếu bạn có thể từ bỏ ý thức của bạn về những trở ngại này, bạn sẽ nhận ra ý thức của mình là hoàn chỉnh và hoàn hảo, nhận thức được đó là sự giác ngộ. Do đó, giác ngộ không phải là thứ mà bạn phải phấn đấu; nó là một cái gì đó cảm thấy và nhận ra một cách tự nhiên mà không cần bất kỳ nỗ lực. Đây là lý do tại sao sự giác ngộ của bạn và sự giác ngộ của tôi, sự thật và sự thật của tôi không khác nhau. Bởi vì sự thật là không thay đổi, nó có thể được truyền đạt và truyền cho người khác và thể hiện bằng hành động. Nếu sự giác ngộ không thể được truyền đạt và sự thật không thể được chia sẻ giữa tất cả mọi người, thì những thứ như vậy chỉ là ảo tưởng cá nhân của sự vĩ đại.
Khai sáng là nhìn, nghe và cảm nhận - một trạng thái tự nhiên, một nhận thức mà chúng ta có thể đến bằng cách cho phép bản thân thừa nhận nó. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng sự giác ngộ là một lựa chọn - sự lựa chọn để thừa nhận hoặc từ chối sự giác ngộ mà chúng ta đã sở hữu bên trong. Do đó, giác ngộ không phải là điểm kết thúc mà là điểm khởi đầu.
Khi bạn thừa nhận sự giác ngộ hoàn hảo và trọn vẹn trong bạn và nhận ra rằng bạn là chủ nhân của những lựa chọn và cuộc sống của chính mình, thì bạn đã sẵn sàng bắt tay vào một cuộc sống có trách nhiệm về tinh thần và phổ quát. Điều quan trọng không phải là bạn có ý thức nhận ra rằng bạn đã gia nhập hàng ngũ ưu tú của "những người giác ngộ" hay không, mà là đưa ra lựa chọn hàng ngày của bạn dựa trên những gì bạn nhìn, nghe và cảm nhận, và chịu trách nhiệm về lựa chọn của mình.
Khai sáng và nhân vật
Chúng tôi đưa ra những đánh giá và lựa chọn dựa trên những gì chúng tôi thấy, nghe và cảm nhận. Cuộc sống trong chính nó có thể được gọi là một loạt các lựa chọn tiếp tục. Cho dù chúng ta có nhận ra sự giác ngộ bẩm sinh của mình hay không, chúng ta vẫn tiếp tục nhìn, nghe và cảm nhận, và căn cứ phán đoán của mình và đưa ra lựa chọn của mình dựa trên những nền tảng này. Trừ khi bạn có khuyết tật hoặc thiếu hụt về giác quan, không có sự khác biệt trong những gì bạn nhìn, nghe và cảm nhận và những gì tôi thấy, nghe và cảm nhận, bất kể bạn có nhận ra rằng mình đã giác ngộ hay không.
Nói cách khác, sự giác ngộ không tự nó đảm bảo bạn sẽ đưa ra những lựa chọn tốt nhất. Tất nhiên, khả năng nhìn, nghe hoặc cảm nhận một cái gì đó vì nó sẽ giúp bạn đưa ra quyết định sáng suốt; tuy nhiên, nó không nhất thiết dẫn bạn đến sự lựa chọn tốt nhất có thể. Cuối cùng, quá trình đưa ra lựa chọn không phụ thuộc vào sự thừa nhận hay nhận thức, mà phụ thuộc vào ý thức kỷ luật và tính cách của bạn. Sự lựa chọn của bạn dựa trên tính cách của bạn.
Căn nguyên của nhân vật là thói quen của bạn. Một lựa chọn một lần trong một bluemoon không tiết lộ tính cách của bạn. Vô số lựa chọn sẽ biến thành thói quen, trong đó hoa của nhân vật của bạn sẽ nở. Một nhân vật tốt là một trái cây từ cây thói quen tốt. Mục tiêu của bạn không nên là đạt được giác ngộ, vì giác ngộ là thứ đã được trao cho bạn - dù bạn có nhận ra hay không, hãy thừa nhận hay không. Sự giác ngộ tồn tại trong bạn, độc lập với sự lựa chọn của bạn; nó đã là một bông hoa trong Khu vườn của Thiên Chúa. Trách nhiệm của bạn nằm ở việc nuôi dưỡng một nhân vật tốt, mang trái tốt nhất có thể hoặc hoa đẹp nhất từ hạt giống hoàn hảo trong Vườn của Chúa.
Linh hồn của bạn là hạt giống thần thánh này. Chúng tôi gọi đây là thiên tính. Tất cả các linh hồn là hoàn hảo. Tùy thuộc vào loại đất bạn trồng hạt giống này và bạn chăm sóc nó, nó sẽ cho quả hoặc hoa có kích cỡ, hình dạng, mùi vị và mùi vị khác nhau. Quá trình trồng và nuôi dưỡng hạt giống này là một loạt các lựa chọn vô tận. Sự tích lũy của những lựa chọn như vậy sẽ trở thành thói quen của bạn, gốc rễ của cây mà hoa, tính cách của bạn, sẽ nở rộ.
Từ Thiền đến Chữa bệnh
Để có thể nuôi dưỡng sự nở rộ của một bông hoa đẹp từ hạt giống hoàn hảo của tâm hồn là một thành tựu tinh tế. Tuy nhiên, một cái gì đó cao quý hơn đang chờ đợi những người có mong muốn nhìn, nghe và cảm nhận hơn nữa. Đó là trở thành người làm vườn trong Vườn của Chúa và giúp những hạt giống khác đạt được vẻ đẹp hoàn hảo của chúng. Đây là ý nghĩa thực sự của chữa bệnh.
Ý nghĩa của sự chữa lành nằm trong việc giúp người khác khám phá sự thiêng liêng bên trong và áp dụng nó vào cuộc sống hàng ngày của họ. Nếu chúng ta gọi việc thực hiện thiên tính trong "Khai sáng", thì chúng ta có thể gọi hiện thực hóa sự giác ngộ này là "Chữa lành".
Cho đến bây giờ, chúng ta đã bị ám ảnh với việc đạt được giác ngộ; tuy nhiên, không có mục đích thực sự trong việc nhận ra rằng một ngón tay là một ngón tay trừ khi bây giờ bạn sử dụng một ngón tay đó để sử dụng tốt. Hành động là chìa khóa. Nếu giác ngộ là một lựa chọn, thì hành động của bạn sẽ tiết lộ sự giác ngộ của bạn. Làm thế nào khác bạn sẽ chứng minh sự giác ngộ của riêng bạn ngoài hành động của bạn? Bạn không thể chứng minh điều đó qua lời nói hoặc bằng chứng khoa học. Còn gì khác ngoài hành động mà bạn có thể chứng minh sự giác ngộ của mình? Đây là lý do tại sao bây giờ đã đến lúc chúng ta tập trung vào việc chữa bệnh hơn là nhấn mạnh việc theo đuổi giác ngộ.
Chúng ta cần một xu hướng mới trong tâm linh, từ việc theo đuổi giác ngộ đến hiện thực hóa sự giác ngộ, từ thiền định đến chữa bệnh. Khi thiền là một mốt nhất thời, rất khó phân biệt giữa thật và giả, thật và lừa đảo, vì thiền là một kinh nghiệm mang tính cá nhân và không thể chuyển nhượng và không phải chịu sự điều tra của khoa học. Chúng tôi không còn có thời gian để tận hưởng chuyến bay như vậy. Chúng tôi không còn có thời gian để thảo luận về sự thật như là một bài tập trong luyện chữ. Chúng ta không còn xa xỉ để lắng nghe âm thanh của giọng nói của chính mình khi chúng ta tranh luận về ý nghĩa của sự thật bằng những thuật ngữ hấp dẫn, có vẻ sâu sắc, cuối cùng không đi đến đâu.
Nếu sự thật là thứ mà chúng ta có thể dễ dàng nhìn thấy, nghe thấy và cảm nhận trong trạng thái tự nhiên của chúng ta, thì còn gì để nói nữa? Bạn cần giải thích gì khác để giải thích hiện tượng xem một ngón tay là một ngón tay? Trừ khi bạn cố tình nhìn khác đi hoặc bóp méo tầm nhìn của bạn, bạn sẽ chỉ thấy một ngón tay.
Vì vậy, chúng ta hãy ngắm nhìn "một ngón tay" này và nhìn chằm chằm vào ngôi nhà tập thể của chúng ta, Trái đất. Tôi thấy vấn đề. CÒn bạn thì sao? Với cảnh tượng này, bạn thấy gì về xã hội, thế giới của chúng ta, Trái đất của chúng ta?
Chịu trách nhiệm về các vấn đề của ngày hôm nay
Nhiều người "giác ngộ" cố gắng tránh chịu trách nhiệm về các vấn đề mà chúng ta gặp phải ngày nay bằng cách nêu ra khái niệm tôi tóm tắt là "Sự tồn tại theo định nghĩa là hoàn hảo". Điều đó có nghĩa là chúng ta không thể phá hủy sự hài hòa cuối cùng của sự tồn tại cho dù thế nào đi nữa, vì luật vũ trụ cuối cùng sẽ cân bằng mọi thứ trong nhân quả hoàn hảo và cho và nhận. Đây là "sự thật", nhưng nó không liên quan đến tình huống chúng ta gặp phải ngày nay. Tôi không có hứng thú trong các cuộc thảo luận trừu tượng như vậy. Có lẽ những người ủng hộ quan điểm này đã không nghĩ rằng tất cả chúng ta đều có vai trò trong việc tạo nên "sự hoàn hảo" trong sự hoàn hảo của sự tồn tại. Nếu chúng ta có một tế bào ung thư trong cơ thể, sự hoàn hảo của hệ thống miễn dịch của chúng ta có thể được chứng minh bằng sự phá hủy của tế bào đó; tuy nhiên, sự hoàn hảo cao hơn của khả năng chữa bệnh của chúng ta cũng có thể được chứng minh bằng cách chuyển đổi tế bào ung thư thành tế bào khỏe mạnh. Trong cả hai trường hợp, tế bào ung thư sẽ biến mất và khôi phục lại sự hài hòa.
Nếu loài người, trong sự hủy hoại môi trường bừa bãi của mình, có thể được coi là một căn bệnh ung thư trong cơ thể Trái đất, thì đó chỉ là công lý thiêng liêng và là biểu hiện của sự hoàn hảo của sự tồn tại mà con người bị tuyệt chủng, thông qua việc tạo ra của chúng ta hoặc bởi thần thánh quả báo. Điều này sẽ đặt cân bằng vũ trụ ngay. Tuy nhiên, chúng ta cũng có thể điều chỉnh sự cân bằng sai lệch bằng cách đạt được một sự tiến hóa có ý thức tập thể và làm việc cùng nhau để giúp xã hội và Trái đất của chúng ta phục hồi sức khỏe đã mất. Bài đọc cuối cùng về cân bằng vũ trụ sẽ giống nhau, nhưng bạn sẽ chọn cái nào?
Không có cách nào là "truer" hơn cách khác, nhưng bạn sẽ chọn cách nào để bày tỏ sự thật? Nếu cái chết là sự thật và cuộc sống cũng là sự thật, bạn sẽ chọn cái nào? Bạn muốn sự thật thể hiện dưới hình thức nào? Mặc dù sự thật là vĩnh cửu và không thay đổi, biểu hiện của nó không ngừng thay đổi. Không phụ thuộc vào lựa chọn của chúng tôi, sự thật luôn tìm cách thể hiện sự hoàn hảo của nó, bất kể nó được công nhận ở đâu. Nó luôn luôn đổ vào bất cứ nơi nào thiếu, và đổ ra nơi có thừa.
Ở những nơi tràn ra, đổ ra sẽ là một biểu hiện của sự thật của sự cân bằng vũ trụ, và ở những nơi thân yêu, đổ vào sẽ là một biểu hiện của sự thật. Nếu chúng ta thấy một vấn đề trong chính chúng ta, xã hội và Trái đất của chúng ta, thì sự thật đang giải quyết những vấn đề này. Sự chữa lành là biểu hiện của sự thật. Khi nhiều người trong chúng ta mở mắt trước sự thật trong việc chữa lành và tìm cách tham gia cùng với những người có ý nghĩa này về sự thật, thì việc chữa lành sẽ không bị rơi vào đống phế liệu của lịch sử như một mốt khác, mà sẽ sinh ra một hiện tượng văn hóa trên toàn thế giới sẽ chữa lành chính chúng ta, xã hội và Trái đất của chúng ta.
Chữa bệnh có nhiều chiều và phương pháp liên quan. Giống như đất, ánh sáng mặt trời và độ ẩm hoạt động đồng bộ để nuôi dưỡng hạt giống thành một bông hoa đẹp, chúng ta có thể sử dụng ánh sáng, âm thanh và rung động trong bất kỳ sự kết hợp nào để chữa lành cơ thể và tâm hồn. Chúng ta cũng có thể sử dụng âm nhạc êm dịu, thông điệp truyền cảm hứng và các hoạt động khác nhau để chữa lành. Chúng ta có sự chữa lành trên cơ sở cá nhân và chữa lành trên một mặt phẳng xã hội hoặc toàn cầu.
Hội chữa bệnh và chữa bệnh thế giới
Xã hội chữa bệnh hay thế giới giống như làm việc như một người làm vườn để giúp hoa nở và cây ra hoa bằng cách làm cho môi trường phát triển thành tốt nhất có thể. Trong điều kiện không thuận lợi, ngay cả một hạt giống khỏe mạnh cũng sẽ không thể phát triển hết tiềm năng của nó. Chỉ khi có sự kết hợp đúng đắn của đất, ánh sáng mặt trời và độ ẩm thì hạt giống mới thể hiện hết tiềm năng của nó.
Đây là lý do tại sao chúng ta cần những người có cùng chí hướng tham gia cùng nhau để tạo nên một cộng đồng giác ngộ, vì cộng đồng chúng ta đang sống và những người chúng ta giao tiếp hàng ngày hình thành nên những điều kiện và môi trường mà hoa của nhân vật sẽ có lớn lên. Theo một nghĩa cơ bản, Trái đất và cộng đồng loài người bao gồm môi trường cơ bản nhất mà chúng ta, với tư cách là nhân loại, chia sẻ khi chúng ta cố gắng nuôi dưỡng hạt giống của linh hồn. Do đó, chữa bệnh, theo nghĩa cơ bản nhất và lớn nhất của nó, là một sự chữa lành của Trái đất và nhân loại. Nếu cả thế giới đang vào mùa đông, cho dù bạn có cố gắng duy trì sự ấm áp trong nhà đến mức nào, bạn có thể thoát khỏi cái lạnh bao lâu? Thậm chí là một bông hồng nở hoa một cách kỳ diệu trên một cánh đồng tuyết, bạn nghĩ nó có thể duy trì vẻ đẹp của nó trong bao lâu?
Chúng tôi không chỉ tìm cách giúp các cá nhân đạt được tiềm năng thiêng liêng của họ, mà còn nuôi dưỡng môi trường tốt nhất có thể để cả nhân loại đạt được tiềm năng thiêng liêng tập thể của mình trước khi khu vườn mang tên Trái đất này trở nên quá cằn cỗi để bất kỳ sự sống nào tồn tại và quá hoang vắng đối với bất kỳ hạt giống thần thánh nào tiềm năng nở rộ. Chúng ta hãy di chuyển nhanh chóng, nhưng với một mục đích, với cảm giác cấp bách, nhưng không sợ hãi, vì chúng ta đã làm việc trong Khu vườn của Chúa và có tất cả các công cụ mà chúng ta cần.
Bạn có tin vào thiên tính của mình không? Bạn có muốn một xác nhận? Sau đó, hãy để những nỗ lực chữa lành của bạn cho Trái đất và nhân loại là bằng chứng cho sự tồn tại của Tạo hóa bên trong.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Đường Hampton. © 2002. http://www.hrpub.com
Nguồn bài viết:
Mười hai giác ngộ cho xã hội chữa bệnh
bởi Ilchi Lee.
Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.
Lưu ý
Tiến sĩ llchi Lee là người sáng lập phong trào Dahn Hak hiện đại, một hệ thống truyền thống về thể chất và tinh thần truyền thống của Hàn Quốc tìm cách sử dụng năng lượng, hay hệ thống "Ki" của cơ thể để đạt được sự thức tỉnh tâm linh. Hiện tại, Dahn Hak có hơn ba triệu người tham gia trên toàn thế giới, với ba trăm trung tâm tại Hàn Quốc và hơn năm mươi trung tâm tại Hoa Kỳ, Tiến sĩ Lee là tác giả của mười bảy cuốn sách, một số đĩa CD âm nhạc và là một giảng viên nổi tiếng về sức khỏe tâm linh và giác ngộ. Ông được công nhận là một trong năm mươi nhà lãnh đạo tinh thần ưu việt của thế giới tại Hội nghị thượng đỉnh hòa bình thế giới của các nhà lãnh đạo tôn giáo và tâm linh của Liên Hợp Quốc vào tháng 8 của 2000. Bạn có thể tìm thêm thông tin về Tiến sĩ Lee và Dahn Hak tại www.healingsociety.org or www.ilchi.net.
