Những con rồng nhỏ nhưng quỷ quyệt ẩn nấp để chặn chúng tôi trên hành trình tâm linh của chúng tôi qua vùng đất của cực lạc và khoảng trống. Một trong số đó là con rồng che chở khét tiếng.
Con rồng che chở
Tôi nhớ lại việc đi bộ một ngày bởi một bãi đất trống mở có những tảng đá gồ ghề về những đứa trẻ đang chơi. Một cô bé đã sẵn sàng nhảy từ tảng đá bốn chân xuống đất cát và bản năng ngay lập tức của tôi là bảo vệ cô ấy, để cảnh báo cô ấy không nhảy vì sợ cô ấy bị thương. Mặc dù vậy, tôi đã bắt được chính mình và giữ im lặng. Thay vào đó, tôi khám phá cảm xúc của mình trong toàn bộ tập phim này. Tôi sẽ là một người như thế nào nếu ai đó tước tôi từ thời thơ ấu cho đến ngày hôm nay trên mỗi đầu gối bị lột da hoặc cảm giác đau đớn hoặc cánh tay dính máu mỗi khi tôi muốn "nhảy" theo nghĩa đen hoặc tượng trưng?
Phản ứng giống như bản năng điều dưỡng này mà chúng ta có đối với các dự án mạo hiểm của người khác là gì? Có phải sự thận trọng này mặc cảm trong quá thường xuyên chiếm ưu thế và do đó ngăn chặn kinh nghiệm của các thái cực và thậm chí của Thiên Chúa? Tại sao chúng ta không để cho nhau, kể cả để cho nhau chịu hậu quả của những ham muốn và quyết định của chúng ta? Tại sao, nếu tôi sẵn sàng (mặc dù không chịu) phải chịu một số nỗi đau bản thân, tôi có muốn tước đi trải nghiệm thực tế của người khác không? Chúng ta là ai để nói điều gì là tốt nhất hoặc tốt hơn cho một người, như thể được che chở khỏi tổn thương luôn luôn và mọi lúc là điều tốt nhất? Có lẽ câu trả lời thường được tìm thấy trong thái độ của chúng ta đối với "tầm nhìn hạnh phúc" của chính chúng ta - một nơi, chúng ta tưởng tượng, nơi sẽ không có nỗi đau cũng như xung đột. Một sự tồn tại được che chở hoàn hảo; Một xã hội che chở.
Sự tự do khỏi nỗi đau này có thể là cái giá đắt nhất về mặt tinh thần mà những người cuối thế kỷ XX đã phải trả cho sự ép buộc về văn hóa của chúng ta đối với an ninh. Nhưng che chở không phải là sống và do đó không phải là mục tiêu xứng đáng cho một dân tộc; như Rilke đã đặt nó: "Tại sao bạn muốn tắt cuộc sống của bạn bất kỳ kích động, bất kỳ đau đớn, u sầu, vì bạn thực sự không biết những gì các trạng thái đang làm việc trên bạn?"
Chỉ vài tuần sau trải nghiệm của tôi với đứa trẻ trong bãi đất trống, một vài người lớn và bản thân tôi đang ngồi thảo luận về những mối quan tâm và nhu cầu khác nhau của chúng tôi về thời gian. Một người phụ nữ, một người mẹ của ba và một người bạn tốt, đã nói về căn bệnh nghiêm trọng của cha mình và cái chết đang chờ xử lý (ông đã sống tốt trong nhiều năm và bị nhiều cơn đau tim). Ông đã được nuôi dạy một người Công giáo rất nghiêm khắc trong trường học cũ của Đức và sợ hãi cả về ý nghĩ về cái chết và "tự do" (một thuật ngữ được sử dụng một cách lỏng lẻo nếu có một) những thay đổi của Giáo hội muộn, đặc biệt là về ông những quan niệm được bảo tồn tốt về thiên đàng, địa ngục, luyện ngục và những tiết lộ thời trung cổ rõ ràng khác về thế giới bên kia. Cô con gái, mặc dù rất quan trọng trong đời sống tinh thần của chính mình và trong cuộc sống của những đứa con của mình, đã cố gắng che chở cho cha mình khỏi sự lo lắng trên giường chết khi phải đối mặt với sự thật rằng cả đời chấp nhận theo nghĩa đen đối với tất cả những gì Công giáo đã dạy sai lầm.
Bây giờ người ta có thể nhận ra bản năng điều dưỡng của con gái và thông cảm với họ. Nhưng tôi đã lập luận khi tôi làm như vậy, về lâu dài, chúng ta không còn quyền bảo vệ và che chở cho cha mẹ hơn là con cái hoặc chính chúng ta (hoặc bất kỳ ai khác chúng ta yêu) khỏi sự vật lộn cần thiết của họ với sự tuyệt vọng và hy vọng, mất mát đức tin và tái sinh của đức tin, sự chết và sự sống. Chúng ta không điều hành đời sống tinh thần của mình bằng sự cảm thông mà bằng sự can đảm và tầm nhìn; do đó, tại sao chúng ta nên cho phép sự cảm thông để ra lệnh cho loại hành trình tâm linh mà những người thân yêu của chúng ta thực hiện? "Cơ thể thực sự là một cơ thể bị phá vỡ," Brown lưu ý. "Trở thành là dễ bị tổn thương. Các cơ chế phòng thủ, áo giáp nhân vật, là để bảo vệ khỏi sự sống. Một mình gian lận là con người; một trái tim tan vỡ, trái đất." Tình yêu đau; cuộc sống đau khổ; Chúa đau lòng; kinh nghiệm đau. Làm thế nào bất cứ ai trong chúng ta có thể nói rằng đã học được tình yêu hoặc cuộc sống hoặc kinh nghiệm của Thiên Chúa ngoài những vết bầm tím và chảy máu, những mất mát và những giấc mơ tan vỡ của chúng ta.
Một lần nữa chúng ta trở lại một câu hỏi cơ bản: các lực lượng trong xã hội của chúng ta đã giáo dục chúng ta thậm chí coi việc che chở cho bản thân hoặc con cái hoặc thậm chí cha mẹ của chúng ta là một mục tiêu xứng đáng? Chúng ta đã học được ở đâu để tin vào cuộc sống - và các quá trình chữa bệnh được xây dựng trong tất cả các cuộc sống, từ thực vật đến động vật đến đàn ông và phụ nữ - rất ít? Một kinh nghiệm về sự mất mát và tài chính đối với cái chết của một người có thể là kinh nghiệm tốt nhất và chân thật nhất của Thiên Chúa trong cuộc đời của một người. Không bị hoang tưởng, nó gần như có mùi của một âm mưu - nỗ lực này để nói chuyện và bán bảo hiểm và an ninh để nó không chỉ là một tấm chăn để bám vào mà còn là một tấm chăn che giấu mọi kinh nghiệm và do đó là chính Chúa. Trong một khuôn viên trường đại học nơi tôi đang giảng dạy trong năm vừa qua, đã dám xuất hiện một đại lý bảo hiểm với cảm giác tội lỗi được gửi đến các sinh viên đại học như thế này: "Bạn đã nghĩ đến việc mua bảo hiểm nhân thọ (điều này cho những người hai mươi tuổi !) vì lợi ích của cha mẹ bạn. Vì nếu bạn đột ngột qua đời, họ sẽ nhớ bạn rất nhiều, và bố mẹ bạn sẽ không có gì để nhớ đến bạn nếu không có khoản thanh toán bảo hiểm nhân thọ. "
Phản ứng của tôi đối với kiểu bán hàng này là sự tức giận đến mức tôi thực sự hy vọng rằng bản thân người đàn ông này có nhiều bảo hiểm nhân thọ nếu tôi gặp anh ta, anh ta có thể đã kiếm được tiền từ đó. (Hoặc tôi nghĩ vậy. Khi nó bật ra, anh ta giới hạn việc giảng dạy cho các ký túc xá, không dám nói - may mắn thay - ra khỏi khuôn viên trong ánh sáng ban ngày.) Những gì chúng ta có ở đây là một sự hiểu lầm hoàn toàn. Đây không phải là bảo hiểm nhân thọ; đó là bảo hiểm tử vong. Để bảo đảm cái chết thay vì sự sống; để đảm bảo nơi trú ẩn thay vì nâng; không đau đớn thay vì Godness; bộ nhớ tài chính thay vì những ký ức ngây ngất: để "đảm bảo" những kết quả như vậy, tất cả những gì bạn phải làm là khiến những người (đặc biệt là những người trẻ tuổi, dễ bị tổn thương) phải nội tâm hóa sự hưng trí này để che chở.
Rằng chúng ta nên cho phép những con rồng tử thần buông thả trong ký túc xá của chúng ta, vào sự riêng tư của nhà của chúng ta thông qua quảng cáo trên truyền hình và những lời kêu gọi, và, than ôi, trong tâm trí của chúng ta thông qua thái độ mà chúng cấy vào quảng cáo trên tạp chí và trong văn hóa của chúng ta - đây là bằng chứng dễ thấy rằng chúng ta sắp trở thành một xã hội được che chở. Một xã hội che chở từ bản thân sâu sắc nhất của chúng ta; cô ấy của chúng ta và anh ấy của chúng ta tự; đạo đức của chúng ta khác biệt với đạo đức tự; id id của chúng ta - và được che chở từ chính bản thân thật thà nhất của chúng ta, chúng ta cũng được che chở khỏi kinh nghiệm của Thiên Chúa. Đối với một người dễ bị tổn thương, Thiên Chúa chỉ có thể giao tiếp với những người dễ bị tổn thương như nhau. Bảo vệ không biểu thị sức mạnh; dễ bị tổn thương nào. Chúa Giêsu đã không học cách chấp nhận bị đóng đinh ngay lập tức nhưng trong suốt cuộc đời bắt chước sự tổn thương của Thiên Chúa. Năng lực dễ bị tổn thương của chúng tôi không phải là điểm yếu của chúng tôi mà là sức mạnh của chúng tôi; vì hết đau là sinh niềm vui; và từ tuyệt vọng, hy vọng; và khỏi bị ghét, yêu!
Lỗ hổng là một giải thưởng - đẹp, thú vị, hấp dẫn và trang nhã. Nó xứng đáng được tìm kiếm với sự từ bỏ và nhiệt tình hơn, háo hức và hết lòng hơn một võ sĩ tìm kiếm một cuộc chiến giải thưởng hoặc một giám đốc điều hành tìm kiếm số một. Với giải thưởng về sự dễ bị tổn thương và ý thức mà nó mang lại có một cuộc sống đầy bất ngờ. Một người dễ bị tổn thương là một người đầy bất ngờ và sẵn sàng cho những điều bất ngờ hơn bao giờ hết. Một người như vậy giải thưởng bất ngờ. Trở nên tâm linh là dễ bị tổn thương. Coi chừng con rồng che chở! Ngài sẽ nuốt chửng chúng ta bằng những lời hứa về nơi trú ẩn. Cẩn thận với con rồng mặc quần áo an ninh và nơi trú ẩn đầy hứa hẹn. Ngài sẽ giết chính linh hồn chúng ta. Và với họ, Chúa.
Nhà huyền môn tiếng anh Thomas Traherne Cảnh báo chúng tôi rằng "chúng tôi vô cùng sai lầm bởi sự lười biếng và giam cầm. Tất cả các sinh vật trong tất cả các quốc gia và tiếng lạ và mọi người ca ngợi Thiên Chúa vô hạn: và càng trở thành kho báu duy nhất và hoàn hảo của bạn. Bạn không bao giờ là những gì bạn nghĩ cho đến khi bạn ra khỏi chính mình và đi giữa họ. "
Con rồng sống
Một con rồng độc ác và quỷ quyệt khác - một con rồng rình mò tìm cách đưa chúng ta ra khỏi lời thề kinh nghiệm tâm linh hàng ngày - là con rồng của cuộc sống luẩn quẩn. Giống như con rồng che chở, con thú đặc biệt này hứa hẹn rằng thoạt nghe có vẻ hào phóng với anh ta và có lợi cho chúng ta. Giống như tất cả những con rồng nhỏ nhưng quỷ quyệt, anh ta che giấu mình trong những cơn cực lạc ersatz và những lời hứa tốt đẹp. Nhưng theo anh ta là để học hỏi, với sự nguy hiểm của chúng ta, rằng tốt đẹp không phải là sống hay là một người yêu. Lời hứa cụ thể mà con rồng sống hung ác thực hiện là gì? Vì tất cả chúng ta đều có xu hướng tự thương hại, một sự mệt mỏi nhất định khi chúng ta phải thực hiện những hành trình tâm linh khó khăn như vậy lên núi, xuống những con đường cô đơn, bụi bặm, trong mưa và lạnh lẽo, dường như là do chính chúng ta, con rồng tốt đẹp này bước ra từ đằng sau những cái cây và những lời hứa, "Hãy để tôi làm điều đó cho bạn; hãy để tôi đưa bạn đến đó."
Nhưng có một lời nói dối sâu sắc trong bất kỳ lời hứa như vậy. Lời nói dối chỉ đơn giản là thế này: không ai, không tổ chức và không rồng, có thể trải nghiệm Chúa cho tôi hoặc cho bạn hoặc cho bất kỳ ai khác ngoài chính anh ta. Mọi người phải phát triển thành loại người sáng tạo của riêng mình; và tất cả mọi người trải nghiệm thuốc lắc trong thời gian riêng của mình và vị trí riêng và cách thức riêng. Chắc chắn, chúng ta có thể sử dụng và háo hức chào đón các hướng dẫn viên trong suốt hành trình của mình, nhưng sự khác biệt giữa một hướng dẫn thực sự và một con rồng của kẻ thù trong trang phục của hướng dẫn viên thường có thể được nhận ra chính xác tại thời điểm này: được hứa bao nhiêu? Đối với một hướng dẫn thực sự không hứa hẹn thuốc lắc, chỉ hỗ trợ trong cuộc hành trình. Mặt khác, một con rồng sống hung ác sẽ hứa hẹn mặt trời và mặt trăng sẽ thuyết phục bạn từ bỏ nhu cầu của chính mình để trải nghiệm về Chúa.
Khi những con rồng như vậy tìm cách cám dỗ chúng ta, chúng ta cần phải tự hỏi: Ai có thể trải nghiệm thiên nhiên cho tôi? hay âm nhạc? hay thích làm? Hay đau? hay khoảng trống? hay nhảy? hay biển? hay sự yên tĩnh của đỉnh núi? hay thơ của riêng tôi? hay con riêng của tôi? hoặc tình yêu của riêng tôi của một người bạn? hoặc ký ức của riêng tôi về những điều này và những người đẹp khác? Câu trả lời rất rõ ràng: không ai cả. Chỉ có chúng ta mới có thể tự mình trải nghiệm Thiên Chúa và nếu chúng ta cho phép sự lừa dối của con rồng sống độc ác trở thành nội tâm hóa thành thói quen phản ứng với cuộc sống, thì chúng ta đã cho phép cái chết vào chính ngôi nhà của mình; một chất độc gây chết người xâm chiếm tâm hồn chúng ta. Không ai, nhưng không ai, có thể sống cuộc sống của người khác cho anh ta.
Bây giờ tất cả điều này dường như đủ rõ ràng. Ai sẽ không đồng ý? Nhưng cho dù chúng ta có nhận thức được điều đó hay không, xã hội của chúng ta đã tích hợp những con rồng sống luẩn quẩn không ngừng cố gắng quyến rũ chúng ta để từ bỏ nhu cầu của chính mình để trải nghiệm Thiên Chúa. Một số trong số họ được giới thiệu ở đây. Đầu tiên đến cha mẹ. Một số cha mẹ (thường là vì họ không cho phép mình đi đến những món quà của cuộc sống nhưng bám vào vai trò duy nhất là cha mẹ) thường trở thành nạn nhân của con rồng sống độc ác. "Hãy để tôi sống cuộc sống của bạn cho bạn" hoặc "đây là cách thực hiện" là lời khuyên rất xa với sức khỏe nếu trẻ em ở bất kỳ độ tuổi nào (đặc biệt là những người đã kết hôn) quá coi trọng lời khuyên đó.
Cha mẹ, và đặc biệt là những người lớn tuổi, có nhiều kinh nghiệm sống để truyền lại cho các thế hệ khác; nhưng nó chỉ có giá trị khi nó thực sự là kinh nghiệm sống, kinh nghiệm của những sự xuất thần của cuộc sống. Thử nghiệm chắc chắn nhất cho guruship đích thực của cha mẹ là như sau: họ vẫn tham gia vào việc tìm kiếm và trải nghiệm những niềm vui và sự xuất thần của sự sáng tạo? Nếu họ không như vậy, thì họ đang bận rộn với cuộc sống của người khác - điều mà họ không có quyền làm. Vì cũng giống như trẻ em cần chống lại cuộc sống luẩn quẩn từ cha mẹ, vì vậy cha mẹ cần chống lại việc sống gián tiếp trong con cái hoặc cháu của họ. Bài kiểm tra luôn là: những gì họ có thể tận hưởng, sáng tạo, vui thích khi con cháu vắng mặt? Những bộ đồ chơi tượng trưng mà họ đã học để chơi với?
Những trường hợp khác của những con rồng sống luẩn quẩn trong văn hóa của chúng ta. Bất cứ nơi nào chúng ta là khán giả chứ không phải là người tham gia trong cuộc sống được củng cố, ở đó con rồng đang làm việc. Những gì Brecht quan sát được của nhà hát có thể áp dụng cho phim ảnh, nhà hoặc nhà thờ trong văn hóa của chúng ta. "Họ ngồi bên nhau như những người đàn ông đang ngủ nhưng có những giấc mơ không có thực. Thật vậy, họ mở mắt ra. Nhưng họ không nhìn, họ nhìn chằm chằm. Họ không nghe thấy, họ bị biến dạng. Họ nhìn vào sân khấu như bị mê hoặc. . " Đây là bản chất của sự thờ hình tượng: nhìn chằm chằm; nội bộ không có gì ngoài việc hài lòng, thậm chí được đặt trong quá trình. Và đó chắc chắn là trải nghiệm hàng ngày của chúng tôi trong sự thân mật của ngôi nhà của chúng tôi với truyền hình. Có bao nhiêu cuộc đời bị lãng phí theo nghĩa đen khi nhìn chằm chằm vào con rồng một mắt đó vì nó mang đến cho chúng ta đủ điều kiện và lời hứa bằng cách quảng cáo để giữ cho chúng ta liên tục bị quyến rũ và mê hoặc.
Truyền hình thực sự là văn hóa của chúng ta đối với quần chúng, khiến mọi người thất vọng vì nó hứa hẹn sẽ sống cuộc sống cho họ. Hãy để các diễn viên làm điều đó cho chúng ta - thăm thiên nhiên và có những cuộc tình cũng như đau khổ và tiếng cười. Con rồng một mắt này cung cấp nhiều tuần thi đấu thể thao vị thành niên lôi kéo rất nhiều đàn ông Mỹ tham gia hoài cổ cho một loại cạnh tranh mà họ có thể hoặc không thể thích trước khi trở thành đàn ông trong gia đình. Thuốc lắc Vicarious luôn là thuốc lắc giả và ersatz. Vì không có điều đó. Thiên Chúa là kinh nghiệm của mọi người; một kinh nghiệm như vậy không thể được thực hiện cho chúng tôi.
Rồng ngắn
Không chỉ là một nghi phạm rồng cho sự cứu rỗi đầy hứa hẹn (một lời hứa không ai có thể thực hiện cho người khác), mà còn có những con rồng đủ táo bạo để hứa hẹn kinh nghiệm của Thiên Chúa ở dạng phím tắt. Những con rồng này đặc biệt được tìm thấy đang rình rập dọc theo các tuyến đường ở Bắc Mỹ, vốn đã quá nổi tiếng với các bữa tối trên TV, giao tiếp tức thời, máy tính bỏ túi và chinh phục nhanh chóng thời gian và không gian. Nếu chúng ta có thể chinh phục thời gian bằng thang máy mặt và váy ngắn và không gian bằng du lịch bằng máy bay phản lực và liên lạc điện tử, chắc chắn, con rồng hợp lý lập luận, chúng ta cũng có thể chinh phục thời gian bên trong và không gian bên trong (nghĩa là thời gian và không gian tâm linh) với một số đóng gói hoặc đóng băng chuyến đi tâm linh. "Chỉ cần tan băng và đi," hứa với con rồng này. Chỉ cần đạt được cao. Đó là tất cả.
Nhưng cách tiêu hóa của người đọc này đối với Chúa, con đường tắt, sẽ phải chịu thất bại. Đối với thuốc lắc không giống như sự bùng nổ cảm xúc hoặc tình cảm cao. Những đỉnh cao như vậy bỏ đi những bước thiết yếu trong sự xuất thần đích thực, như sự xuất thần của việc chia sẻ với người khác; nó vượt qua đạo đức xã hội (công lý) trong khi giảm "đạo đức" chỉ cho các vấn đề riêng tư, chẳng hạn như thực hành tình dục hoặc trí tưởng tượng. Nó vượt qua yếu tố lãng phí thời gian mà tất cả sự ngây ngất đích thực, từ tình bạn đến say sưa đến học nhảy hoặc chơi piano, ngụ ý. Bằng cách loại bỏ thời gian lãng phí của sáng tạo, nó thao túng hơn là tôn trọng sáng tạo. Không có gì lạ khi các linh đạo lối tắt như vậy có xu hướng lên đến đỉnh điểm trong sự thịnh vượng và do đó gây nhầm lẫn cách "cứu rỗi" của tôi với người khác. Cái giá mà người ta phải trả cho việc cắt ngắn như vậy thực sự rất đáng yêu, vì một người cuối cùng không dễ bị tổn thương hơn nhưng lại ít như vậy; người ta kết thúc nhiều giáo điều và kiểm soát và mong muốn kiểm soát người khác hơn trước khi "chuyển đổi" tức thời.
Không, giống như bất kỳ quá trình tự nhiên, sự phát triển của hoa hồng hoặc sự phát triển của thai nhi, có một thời gian nhất định mà sáng tạo cần cho một tâm linh sáng tạo thực sự. Ngay cả Chúa làm việc trong thời gian. Mỗi hành trình tâm linh chỉ là như vậy - một hành trình - và quãng đường mà một người đi được chỉ được bảo hiểm trong một thời gian nhất định. Các cách vẽ đồ thị khoảng cách và thời gian trôi đi là nhiều. Nhưng điều phổ biến đối với mỗi người trong số họ là nổi bật: đầu tiên, rằng không có thứ gọi là cắt ngắn tức thời với Thiên Chúa; và, thứ hai, rằng bất cứ bản đồ nào mà người ta quan tâm để thực hiện cuộc hành trình, Thiên Chúa luôn là người cuối cùng, không phải là người đầu tiên, trong những trải nghiệm tâm linh.
Điều trở nên nguy hiểm bị mất tầm nhìn và một chiều trong viễn cảnh tâm linh của con rồng ngắn là sự hưởng thụ thực sự của tạo hóa và Tạo hóa cần có kỹ năng. Có một nghệ thuật để trải nghiệm Thiên Chúa. Một nghệ thuật không được học bằng cách rút ngắn nhiều hơn nó được học bởi người khác làm nó cho chúng ta (sống luẩn quẩn). Một nghệ thuật cần có thời gian để phát triển, vì nó đòi hỏi kỹ năng và nỗ lực và ứng dụng và thử nghiệm và sai lầm. Và tất cả những điều này cần có thời gian. Trong những thời kỳ như chúng ta, khi tinh thần hưởng thụ cuộc sống bị mất, chúng ta cần rèn luyện bản thân để tận hưởng cuộc sống và đặt kinh nghiệm về niềm vui của Chúa lên hàng đầu. Người ta không ném một bữa tiệc "thành công" qua đêm và hoàn toàn tự phát mà với một số kế hoạch và quyết định và chuẩn bị. Chắc chắn rằng bữa tiệc là niềm vui và niềm vui tinh thần thực sự của công ty của Chúa sẽ không mang lại điều gì dễ dàng hơn nữa.
Không cần nhầm lẫn những con rồng của tất cả các sọc và vảy với những nỗ lực đơn giản hóa và tự phát, vì tất cả những con rồng như vậy đều thân thiện với hành trình tâm linh của chúng ta, không giống với nó. Làm thế nào để người ta nói sự khác biệt giữa sự đơn giản tâm linh và lối tắt giả? Một là tự nhiên; người kia, bị ép buộc. Một là sâu và có được sức mạnh của nó từ sâu thẳm; cái khác là hời hợt. Một là sâu đến mức nó có thể đủ khả năng để được yên tĩnh; khác là ồn ào và ồn ào và liên tục nói về chủ đề yêu thích của nó - chính nó. Một là sâu xa tận gốc rễ của nó đến nỗi nó trộn lẫn với các rễ khác và do đó trở nên ý thức xã hội, nhận thức về Chúng ta và không chỉ là Tôi; người khác có xu hướng quên đi sự bất công đối với người khác. Người tạo ra và tôn kính những người sáng tạo khác của âm nhạc và hội họa và khiêu vũ và tất cả; người khác hầu như không thừa nhận nghệ thuật.
Đơn giản, sau đó, là kết quả thực sự của kinh nghiệm về Thiên Chúa - sự đơn giản của một đứa trẻ; một khả năng cười nhạo chính mình, người khác và thậm chí là Thiên Chúa. Mặt khác, việc cắt ngắn không phải là vấn đề gây cười, vì những con rồng lừa dối chúng ta vào một con đường như vậy dễ dàng thừa nhận bởi sự thiếu hài hước và quan điểm của chính họ.
Nguồn bài viết:
Whee! Chúng tôi, cuối tuần về nhà
Matthew Fox.
Được tái bản với sự cho phép của nhà xuất bản, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com
Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này
Giới thiệu về Tác giả
Matthew Fox là một học giả Dominican, một diễn giả nổi tiếng và là một nhà giáo dục sáng tạo mà một nhà bình luận đã gọi là "một nhà thập tự chinh và một người đập phá chuỗi." Cáo là tác giả của trên sách 20, bao gồm bán chạy nhất Phước lành ban đầu; Sự phục hồi của công việc; Một tâm linh được đặt tên từ bi; Đột phá: Tâm linh sáng tạo của Meister Eckhart trong bản dịch mới; Tự nhiên (với nhà khoa học Rupert Sheldrake), và nhiều người nữa.
