Giống như các cung thủ nhìn chằm chằm vào một mục tiêu xa xôi trước khi mất dây cung và gửi mũi tên của họ bay, những người yêu Chúa cũng nhìn chằm chằm vào khuôn mặt của Chúa, mỗi người thả linh hồn để nó cũng có thể bay về phía mục tiêu của mình nó kỷ niệm quê hương của nó.

Tất cả các con đường tâm linh dạy chúng ta rằng nếu chúng ta muốn tìm thấy Thiên Chúa, thì chúng ta cần phải hướng thẳng về phía Thiên Chúa, đối mặt với năng lượng của Thiên Chúa, và sau đó đầu hàng bất cứ điều gì bắt đầu xảy ra do tác động của nó một cuộc gặp gỡ như vậy tạo ra trong cuộc sống của chúng ta. Nhưng chúng ta rẽ vào đâu? Và chính xác thì chúng ta tìm thấy khuôn mặt của Thần ở đâu? Có phải ở khắp mọi nơi? Hoặc chỉ trong một địa điểm cụ thể? Và có lẽ một vị trí cụ thể, một khuôn mặt cụ thể, đóng vai trò là ô cửa đối diện với khuôn mặt của Thiên Chúa?

Một cách để nhìn vào khuôn mặt của Thiên Chúa là tạo ra một hình ảnh của Thiên Chúa, hoặc là một bức tranh hoặc một tác phẩm điêu khắc, và sau đó nhìn vào hình ảnh trong một thời gian dài. Thực hành này có thể được tìm thấy trong Nhà thờ Chính thống Hy Lạp nơi các biểu tượng của các vị thánh và nhân vật trong Kinh thánh là những người bạn đồng hành duy nhất mà các tu sĩ nam nữ mang theo trong sự cô lập của các tế bào của họ trong thời gian ẩn dật dài.

Khi một người sửa chữa toàn bộ sự chú ý của mình về những hình ảnh này trong nhiều giờ và nhiều ngày, các hình ảnh có thể trở nên sống động và tham gia vào cuộc đối thoại hoạt hình với học viên. Nhiều người Ấn giáo sùng đạo tạo ra các điện thờ cá nhân trong nhà và đền thờ của họ, trong đó hình ảnh của một vị thần hoặc nữ thần đóng vai trò là phương tiện để đối thoại cá nhân với Thần. Người ta nói rằng đôi mắt của những hình ảnh này là quan trọng nhất trong tất cả các đặc điểm trên khuôn mặt, vì bằng cách tạo ra sự giao tiếp bằng mắt với hình ảnh mà một người sùng đạo đạt được darshan, một từ tiếng Phạn có nghĩa là "nhìn thấy và được Chúa nhìn thấy".

Những suy tư thu nhỏ của Chúa

Hầu hết các truyền thống tâm linh của chúng ta nói với chúng ta rằng, là con người, chúng ta là những hình ảnh thu nhỏ của Thiên Chúa và rằng chúng ta đã được tạo ra trong hình ảnh của Thiên Chúa. Nếu điều này là như vậy, thì nó sẽ theo một cách trực tiếp hơn để nhìn vào khuôn mặt của Thiên Chúa sẽ là ngồi và nhìn chằm chằm vào một người thực sự, một con người bằng xương bằng thịt thực sự. Nếu anh ấy hoặc cô ấy sẽ ngồi và giữ ánh mắt của bạn đáp lại, một cái gì đó bắt đầu xảy ra giữa hai bạn. Nếu bạn thực sự có thể nhìn thấy người khác và bị người khác nhìn thấy, bạn bắt đầu thấy rằng anh ấy hoặc cô ấy là hiện thân của Thần, và bạn bắt đầu cảm thấy rằng bạn cũng như vậy.

Ở Ấn Độ, darshan thường xảy ra trong môi trường chính thức giữa giáo viên và học sinh của họ. Giáo viên có thể ngồi ở phía trước của một căn phòng, có lẽ trên một chiếc cúc hơi nhô lên để không có tầm nhìn của ai bị cản trở. Họ có thể ngồi im lặng, trút mắt ra, mời học sinh bắt gặp ánh mắt và giữ liên lạc với ánh mắt của họ. Sự tiếp xúc này cho phép Divine đi vào nhận thức của học sinh. Theo lời của Ramana Maharshi, một trong những giáo viên Ấn Độ vĩ đại của thế kỷ XX và là một trong những đại gia của darshan, "Khi đôi mắt của học sinh bắt gặp ánh mắt của giáo viên, những lời giảng dạy không còn cần thiết nữa."

Tại sao nhìn chằm chằm vào người khác và khiến người đó giữ lại ánh mắt của bạn để có thể mở ra cho cả hai người tham gia trải nghiệm trực tiếp về Thần thánh là một bí ẩn. Tất cả chúng ta, dù chúng ta có ý thức về điều đó hay không, đều biết về thực hành này từ khi còn rất nhỏ. Trẻ em ở trường thường sẽ tham gia vào các cuộc thi nhìn chằm chằm, trong đó trải nghiệm bản thân thông thường của chúng bị đình chỉ trong giây lát để thích nghi với những năng lượng mới và bất thường mà sự tiếp xúc trực quan giữa chúng tạo ra. Một câu trả lời chung cho sự thay đổi mạnh mẽ trong nhận thức về việc kích hoạt giao tiếp bằng mắt kéo dài là phá lên cười, và vì vậy cuộc thi kết thúc với cả hai đứa trẻ là người chiến thắng thực sự, với nụ cười trên khuôn mặt.

Tránh tiếp xúc với mắt tạo ra sự tách biệt

Khi chúng ta trưởng thành và cần trở thành những cá nhân mạnh mẽ, tách biệt với toàn bộ, chúng ta có xu hướng tránh giao tiếp bằng mắt khi nói chuyện với người khác, vì nếu chúng ta giữ cái nhìn của người khác, chúng ta có thể thấy khó tập trung vào thông tin mà chúng ta thay vào đó, cố gắng truyền đạt, tan chảy thành một cảm giác chia sẻ về sự kết hợp không lời với người mà chúng ta đang nói chuyện. Chỉ khi tình yêu thực sự là nền tảng của sự giao tiếp của chúng ta với người khác, chúng ta mới thấy tự nhiên hơn khi giữ và làm dịu đi ánh mắt của đối tác.

Bởi vì đôi mắt được mọi người thừa nhận là cửa sổ tâm hồn, khi chúng ta giữ cái nhìn của người khác, chúng ta giữ và ôm lấy linh hồn của anh ấy hoặc cô ấy. Hành vi thân mật nhất này được dành riêng như một đặc quyền cho những người yêu thương và tin tưởng lẫn nhau. Trẻ sơ sinh là những người thích tự nhiên khi luyện tập và thường có thể khiến cha mẹ nhìn chằm chằm vào chúng trong thời gian dài.

Những người mới yêu có thể thấy rằng họ tự động nhìn nhau như một biểu hiện tự nhiên của tình yêu mà họ cảm thấy. Trên thực tế, sự vô tình và tự phát này hòa vào mắt người kia thường là tín hiệu cho thấy, cuối cùng, cuối cùng họ đã tìm thấy người mình yêu mà họ đã tìm kiếm. Khi mô tả tình yêu mới này, mọi người thường sẽ vui mừng rằng, cuối cùng, họ đã gặp một người thực sự nhìn thấy họ như họ.

Xua tan rào cản

Khi giao tiếp bằng mắt giữa hai người được bắt đầu và duy trì, một mạch năng lượng vô hình được thiết lập giữa hai người tham gia, xóa tan các rào cản ngăn cách họ với nhau, đưa họ đến gần hơn với nhận thức chung về sự hợp nhất. Trải nghiệm về sự hợp nhất này luôn bị chi phối bởi cảm giác của tình yêu, giống như trải nghiệm tách biệt với người khác, cũng như từ thế giới rộng lớn hơn chúng ta đang sống, có xu hướng sinh ra cảm giác sợ hãi và xa lánh.

Tuy nhiên, chúng ta sống trong một nền văn hóa tôn sùng cá nhân và bối rối khi cùng chung bước vào Thiên Chúa, vào vùng đất vĩ đại, đó là di sản của chúng ta và là người sinh ra thực sự như con người trên hành tinh này. Trong văn hóa của chúng ta, hành động tự nhiên nhất này, việc giữ ánh mắt giữa hai người, là điều cấm kỵ. Tuy nhiên, thật bi thảm làm sao khi chúng ta quay lưng với di sản này, từ bỏ quyền được sinh ra trong một hành động sợ hãi.

Nhìn và thấy

Trong khu vực đảo Vancouver nơi tôi sống, những người lớn tuổi trong bộ tộc Cowichan nói về "căn bệnh của mắt". Họ mô tả tình trạng này như những gì xảy ra khi chúng ta đi trên đường và đảo mắt khi chúng ta đi ngang qua người khác thay vì nhìn thẳng vào mắt họ, thừa nhận họ là sinh vật cao quý của Chúa, nhìn thấy họ và được họ nhìn thấy. Hành động ác cảm này được coi là quay lưng lại với một khoảnh khắc ân sủng và cuối cùng, tạo thành một sự quay lưng không chỉ với người khác, mà còn từ chính chúng ta, vì phước lành của việc giữ ánh mắt của những người khác chữa khỏi bệnh mắt và để lại cho chúng ta cảm giác toàn bộ.

Có phải sự thật là, nếu chúng ta tình cờ nhìn vào mắt một người lạ cùng lúc với người lạ đang nhìn vào chúng ta, chúng ta thường sẽ tránh ánh mắt của chúng ta? Nỗi sợ hãi của chúng tôi sẽ không cho phép chúng tôi duy trì liên lạc mà mối quan tâm của chúng tôi dành cho nhau đã sinh ra. Bằng cách chọn nỗi sợ theo cách này, chúng tôi duy trì quan niệm về sự tách biệt và loại trừ và tiếp tục con đường của chúng tôi.

Tuy nhiên, nếu chúng ta có thể nhìn vào mắt người khác và nhìn chằm chằm vào người đó, thì cả một kết luận khác sẽ tự tiết lộ. Chỉ trong vài phút, các ranh giới thông thường của chúng ta bắt đầu dịu xuống, mất đi sự khó phân biệt và mờ đục. Các trường năng lượng của cơ thể chúng ta, mà những người có tầm nhìn đặc biệt nhạy cảm có thể cảm nhận được là hào quang, từ từ bắt đầu hợp nhất, cái này chảy vào và ra khỏi cái kia.

Tăng cường kết nối và truyền thông

Khi kết nối này được thiết lập, giao tiếp của chúng tôi sẽ sâu sắc hơn và cảm giác của cuộc gặp gỡ bắt đầu thay đổi đáng kể. Giống như hai vật thể đã đi vào một xoáy nước và cùng nhau rút ra một cách không thể tách rời với nguồn chung của nó, những trải nghiệm của chúng ta về bản thân và của người kia dần dần hợp nhất và, ở một mức độ rất sâu, thậm chí có thể không thể phân biệt được. Chúng tôi nhập vào darshan với nhau. Giống như các vật liệu bằng sắt được kéo vào một nguồn từ tính mạnh mẽ, chúng ta trải nghiệm bản thân như bị cuốn hút gần gũi hơn với cảm giác chia sẻ về sự hợp nhất, liên quan và tình yêu.

Trường hợp trước đây chúng tôi là hai sinh vật riêng biệt, chúng tôi kết hợp với nhau thông qua thực hành và trở thành một thứ mà cả hai chúng tôi không thể tự mình làm được. Khi hydro đi vào sự hiện diện của oxy, đột nhiên có nước. Tương tự như vậy, qua một cuộc gặp gỡ như vậy, hai người mất cảm giác xa cách và chìm đắm trong dòng nước của tình yêu và sự hợp nhất.

Nhìn vào mắt người khác và giữ ánh mắt của anh ấy hoặc cô ấy không cần chỉ là trò tiêu khiển của học sinh hay đặc quyền của người yêu mới hoặc cha mẹ của trẻ sơ sinh. Nó đại diện cho một thực hành có khả năng đưa những người tham gia đến những cảm xúc sâu sắc nhất và nhận thức thuần túy nhất về bản thân có sẵn cho một con người. Một số người sẽ gọi nhận thức thuần khiết này là Thiên Chúa, và qua các thời đại, thực tiễn này đã xuất hiện một cách tự nhiên và xuất hiện trở lại bất cứ nơi nào những người yêu Chúa, những người yêu thích nguồn gốc tối thượng của chính họ, đã gặp nhau và thực sự gặp nhau.

Những người yêu thích tinh túy của Ấn Độ giáo, Radha và Krishna, thường được miêu tả là ngồi im lặng, nhìn chằm chằm vào nhau, được bao quanh bởi một ánh sáng rực rỡ cho mọi người nhìn thấy. Là ánh sáng bao quanh cơ thể họ là một chức năng của trạm tâm linh cao cấp của họ, hay đó có thể là kết quả tự nhiên của một tình yêu khiến họ không còn lựa chọn nào khác ngoài việc nhìn chằm chằm vào nhau với sự đáng yêu?

Ánh mắt như một con đường dẫn đến hiện thực tâm linh

Gần đây, một số giáo viên tâm linh hiện đại đã đưa mắt nhìn vào cơ thể thực hành của họ như một phương tiện trực tiếp để đạt được những sự thật tâm linh sâu sắc nhất mà tất cả quá thường xuyên vẫn bị che khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta. Oscar Ichazo, một giáo viên Sufi sinh ra ở Chile, đã phát triển một thực hành gọi là traspasso, trong đó học sinh ngồi đối diện nhau và giữ ánh mắt của nhau.

Các giáo lý của Mật tông đang sinh sôi nảy nở ở phương Tây thường bao gồm các giai đoạn nhìn chằm chằm giữa cặp vợ chồng đang bước vào nghi thức Mật tông. Một câu chuyện khác xuất phát từ truyền thống của Thiền tông. Trong thời gian dài, hoặc thời gian thực hành, người tham gia có thể thiền tối đa mười sáu giờ một ngày trong khoảng một tuần tại một thời điểm hoặc lâu hơn. Theo thông lệ, các sinh viên sẽ nhập vào zendo trong một tập tin duy nhất, đi bộ quanh chu vi của nó cho đến khi họ đến một cái đệm được đặt trên sàn, ngồi xuống đệm với lưng vào giữa phòng, đối diện với bức tường và bắt đầu thiền của họ. Theo cách này, một vòng các sinh viên xếp theo chu vi của thiền đường với lưng dựa vào nhau.

Tuy nhiên, một ngày nọ, một giáo viên người Nhật quyết định thử nghiệm định dạng này và hướng dẫn mọi người quay lại, rời khỏi bức tường và ngồi đối diện với trung tâm của căn phòng. Do đó, các học sinh tự nhiên bắt gặp ánh mắt của những học sinh khác ngồi đối diện với họ và giáo viên nhận thấy rằng việc thực hiện tâm linh bắt đầu xảy ra nhanh hơn nhiều thông qua loại kết nối trực tiếp của con người. Joko Beck, một giáo viên thiền đương đại, bao gồm các giai đoạn nhìn chằm chằm vào các buổi của cô.

Sự thức tỉnh của Rumi

Tuy nhiên, đối với tôi, tài khoản phi thường nhất về thực hành nhìn bằng mắt có thể bắt nguồn từ cuộc gặp gỡ xảy ra ở Konya, Thổ Nhĩ Kỳ, ở 1244 giữa nhà thơ nổi tiếng, giáo viên Sufi, và người khởi xướng điệu nhảy của người cuồng nhiệt, Jalaluddin Rumi và một người tìm kiếm lang thang tên là Shams-i Tabriz.

Trong vụ nổ xảy ra trong cuộc gặp gỡ của Rumi với Shams, Rumi bắt đầu viết một cách tự nhiên một số thơ tuyệt vời nhất về sự trở lại của linh hồn với Thiên Chúa đã được sáng tác, và các tác phẩm của anh ấy rất đồ sộ. Nếu bạn đọc thơ bằng con mắt với những thực hành sẽ được trình bày trong cuốn sách này [Rumi - Nhìn vào người yêu dấu], bạn nhanh chóng nhận ra rằng những ám chỉ đến việc thực hành nhìn chằm chằm vào người yêu dấu - và thậm chí cả những chỉ dẫn và mô tả rõ ràng về nó - ở khắp mọi nơi.

Những manh mối này xuyên qua thơ ca của Rumi và những bài diễn văn như những viên sỏi sáng bóng mà chúng ta thả dọc theo một con đường không được đánh dấu trong một khu rừng để giúp chúng ta tìm đường trở về nhà. Thật vậy, việc thực hành nhìn chằm chằm vào người yêu dấu thực sự báo hiệu một sự trở về nhà tuyệt vời cho những người tham gia may mắn tìm thấy nhau.

Một số bí ẩn giống như câu đố hoặc câu đố mà mắt và tâm trí sành điệu có thể nhận ra, làm sáng tỏ, ghép lại với nhau, và sau đó giải quyết. Những bí ẩn khác (như bí ẩn của việc chết vào tình yêu) chỉ đơn giản là được nhập vào, ngạc nhiên và đầu hàng mà không có hy vọng gì để chinh phục hoặc giải quyết chúng. Trên thực tế, cách duy nhất để thực sự hiểu một bí ẩn như vậy là thay vào đó thông qua việc để chúng ta hoàn toàn bị chinh phục và giải thể bởi nó.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống bên trong Intl. © 2003.
http://www.innertraditions.com

Nguồn bài viết:

Rumi: Nhìn chằm chằm vào người yêu dấu: Thực hành cấp tiến về hành vi thiêng liêng
của Will Johnson.

Tiết lộ các kỹ thuật bí truyền để đạt được Liên minh thiêng liêng dựa trên các thực hành của nhà thơ Sufi Rumi và người bạn đồng hành tinh thần bí ẩn của ông Shams-i-Tabriz. Tiết lộ các thực hành thực tế đã biến Rumi từ một học giả Hồi giáo thông thường thành nhà thơ thần bí, người bắt nguồn từ điệu nhảy của sự cuồng nhiệt cuồng nhiệt. Chứng minh làm thế nào bất cứ ai cũng có thể đạt được trạng thái tương tự của Liên minh thiêng liêng ngây ngất thông qua việc thực hành đơn giản về cái nhìn có chủ ý. Đan xen các bài thơ và tác phẩm của Rumi để ghi lại thực hành cấp tiến này.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

SILL JOHNSON là người sáng lập và giám đốc của Viện đào tạo hiện thân, kết hợp các thực hành soma phương Tây với các kỹ thuật thiền phương Đông. Ông là tác giả của Cân bằng cơ thể, Cân bằng tâm trí; Tư thế Thiền; Và Sắp xếp, thư giãn, kiên cường: Cơ sở vật chất của chánh niệm. Anh ấy sống ở British Columbia, Canada. Ghé thăm trang web của anh ấy tại http://www.embodiment.net.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon