Lá cờ của cuộc biểu tình của người Mỹ bản địa ở 1969, được thiết kế bởi Lulie Nall, một người Ấn Độ Penobscot.
Trong địa chấn dày của 1968 biến động xã hội, Người Mỹ bản địa cũng đạt được quyền của họ, và các nhà hoạt động đã đổi mới chiến dịch công nhận và tình trạng như các quốc gia có chủ quyền hoàn toàn.
Vua Martin Luther quá cố Chiến dịch của người nghèo đặc trưng một số đoàn lữ hành thu thập các nhà hoạt động Ấn Độ trước khi hội tụ về Washington DC. Vào tháng 5 và tháng 6 1968, các đại biểu người Mỹ bản địa đã vận động các quan chức Hoa Kỳ và bị thiến chính sách liên bang Ấn Độ trên báo chí, giải thích rằng người Ấn Độ Mỹ không muốn có quyền công dân - họ muốn có quyền chủ quyền tập thể của riêng họ:
"Chúng tôi làm cho rõ ràng và rõ ràng rằng người dân Ấn Độ có quyền tách biệt và bình đẳng các cộng đồng trong hệ thống Mỹ - các cộng đồng của chúng ta tách biệt về thể chế và chính trị, bình đẳng về xã hội và an toàn trong hệ thống của Mỹ."
Đổi mới cuộc đấu tranh
Những yêu cầu này chỉ là salvo mở đầu trong một cuộc đấu tranh đổi mới cho quyền bản xứ. Tại thủ đô, các nhà hoạt động của Hội đồng thanh niên quốc gia Ấn Độ chỉ trích Bộ Nội vụ Hoa Kỳ vì đã từ chối các quốc gia bản địa điều hành giáo dục của chính họ. Trong 1969, một nhóm tự gọi mình là người Ấn Độ của mọi bộ lạc chiếm đóng Methraz - hòn đảo nhà tù cũ ở vịnh San Francisco - yêu cầu nó được cấp cho họ như một nơi dành cho một trường đại học Ấn Độ và một trung tâm văn hóa.
Các nhà hoạt động người Mỹ bản địa tham gia Chiến dịch Người nghèo của Martin Luther King trong một cuộc tuần hành ở Washington DC ở 1968. Trung tâm nghiên cứu Tây Nam của Đại học New Mexico
Vào tháng 8 1968, các nhà hoạt động bản địa trẻ tuổi đã thành lập Phong trào người Mỹ da đỏ .
Hội đồng đầu tiên của Phong trào Ấn Độ Mỹ ở 1968. Trung tâm phiên dịch Roger Woo / AIM
Vào đầu thời kỳ 1970, phong trào bản quyền mới nổi đã xây dựng liên minh với các cộng đồng truyền thống và chuyển cuộc đấu tranh sang bất công tại các thị trấn biên giới bảo lưu và Cục Ấn Độ - cơ quan chính phủ đã kiểm soát cuộc sống của người Ấn Độ trong những năm 150. Trong giai đoạn này, chủ quyền có nghĩa là sự bảo vệ pháp lý chống phân biệt chủng tộc, nhiều nguồn lực hơn và vai trò lớn hơn trong chính sách địa phương và ra quyết định.
Trong 1974, mới được hình thành Phụ nữ của tất cả các quốc gia đỏ đưa vào chương trình nghị sự của phong trào đấu tranh chống lại triệt sản không tự nguyện và kháng với tuyển sinh bắt buộc của trẻ em bản địa trong các trường nội trú chạy trắng.
Tầm nhìn đầy tham vọng
Các nhà hoạt động người Mỹ da đỏ thực sự cực đoan trong mục tiêu kiểm soát cộng đồng và một căn cứ trên đất liền. Vào tháng 11 1972 của họ Cuộc biểu tình của Hiệp ước bị phá vỡ ở Washington DC đã ban hành một 20-Point Position Paper đã kêu gọi bãi bỏ Cục Các vấn đề Ấn Độ.
Marchers cũng yêu cầu khôi phục một căn cứ đất bản địa 110m-acre của chính phủ liên bang Hoa Kỳ bởi 1976. Khi họ chiếm ngôi làng của vết thương đầu gối trên khu bảo tồn Pine Ridge Lakota Sioux vào tháng 2 1973, AIM và các đồng minh địa phương của họ yêu cầu chính phủ khôi phục lại Hiệp ước 1868 Fort Laramie, nơi đã cấp cho Quốc gia Sioux phần lớn các lãnh thổ của các bang hiện tại là Montana, Wyoming, Bắc và Nam Dakota và Nebraska.
Các chiến lược của phong trào chủ quyền phù hợp với mục tiêu của họ trong chủ nghĩa cấp tiến. Sự tuyệt vọng của các nhà hoạt động bản địa đã đưa họ đến các cuộc đối đầu vũ trang, và sự hiểu biết của họ đã được đáp ứng với làn sóng đàn áp của chính phủ. Những năm này đã chứng kiến những trận hỏa hoạn, mất mạng ở cả hai phía, các phiên tòa, nhà tù, hoang tưởng và khủng bố, để lại cho nhiều người những ký ức đau đớn.
{youtube}https://youtu.be/Opbxnuw0Dw0{/youtube}
Vươn tới tự do
Nhưng ngay sau đó, những ý tưởng chủ quyền cực đoan hơn đã xuất hiện từ phong trào Bản quyền mới: AIM không muốn gì hơn là độc lập hoàn toàn khỏi Hoa Kỳ. Tại hội nghị thành lập của nó về Thường trực Rock Sioux trong 1974, Hội đồng hiệp ước quốc tế Ấn Độ ban hành Tuyên ngôn độc lập tiếp tục cho quốc gia Ấn Độ Nhà hoạt động kỳ cựu Roxanne Dunbar-Ortiz nhớ lại rằng trong những năm sau:
"Các cuộc thảo luận nội bộ giữa các nhà hoạt động xoay quanh câu hỏi về quyền tự quyết, thường được gọi là chủ quyền của Hồi giáo. Rõ ràng, mô hình các quốc gia độc lập hiện có từ chủ nghĩa thực dân không phù hợp với tình hình của các dân tộc Ấn Độ ở châu Mỹ."
Các quốc gia nhỏ hơn đã giành được tư cách thành viên Liên Hợp Quốc - và lãnh thổ của Navajo lớn hơn hầu hết trong số họ. Tương lai lý tưởng của các nhà hoạt động sẽ thấy Hoa Kỳ rải rác với các lãnh thổ rộng lớn của nền tự trị bản địa được khôi phục, từ các khu bảo tồn thông thường đến các quốc gia Ấn Độ Mỹ độc lập hoàn toàn, có khả năng kết hợp thành một thực thể lớn hơn của người Mỹ bản địa.
Nhằm mục đích giải phóng sự độc lập hoàn toàn, Hội đồng Hiệp ước Ấn Độ Quốc tế bắt đầu vận động Liên Hợp Quốc làm thành viên cho các quốc gia Mỹ bản địa. Các tỷ lệ cược mạnh mẽ chống lại họ. Khi các nhà hoạt động yêu cầu Liên Hợp Quốc bồi thường cho vết thương đầu gối, tổng thư ký lúc đó, cựu tổng thống Áo Kurt Waldheim giải thích rằng cơ thể thế giới không thể can thiệp vào các vấn đề thuộc quyền tài phán trong nước của các quốc gia thành viên và không thể đối phó với những người tranh luận rằng họ là các quốc gia trong các quốc gia.
Một người biểu tình người Mỹ bản địa phải đối mặt với cảnh sát tại Khu bảo tồn đá đứng ở 2016. Chiến dịch chống lại đường ống tiếp cận $ 3.8bn Dakota tiếp tục.
Bảo vệ di sản
Ủy ban của Liên Hợp Quốc về phi thực dân hóa vẫn đóng cửa đối với phong trào chủ quyền cấp tiến của người Mỹ bản địa. Thay vào đó, các nhà hoạt động người Mỹ da đỏ đã sử dụng đoàn kết quốc tế và sau đó là tổng thống Hoa Kỳ Jimmy Carter học thuyết chính sách đối ngoại mới để có được tư cách thành viên như một người ủng hộ cho quyền con người bản địa. Tại 1977, Hội đồng Hiệp ước Ấn Độ Quốc tế đã tham gia Hội đồng Kinh tế và Xã hội của Liên hợp quốc. Kể từ đó, cùng với các tổ chức khác, họ đã theo dõi, đánh giá và bình luận về cách đối xử của chính phủ đối với người bản địa trên khắp thế giới.
Trong khi người Ấn Độ Mỹ không đạt được các mục tiêu cấp tiến của các chiến dịch 1968 lâu dài, khó khăn của họ, thì công việc của họ ở trong và ngoài nước đã gây áp lực thành công cho chính phủ Hoa Kỳ trong việc hợp pháp hóa các quyền chủ quyền của người Mỹ bản địa và giải quyết vấn đề kiểm soát bộ lạc đối với các lĩnh vực như giáo dục, y tế, kinh doanh, chính sách, tôn giáo và đất đai.
Nhưng những quyền này chỉ mạnh bằng sự thực thi của họ và sự tôn trọng mà họ được những người có quyền lực tôn trọng. Donald Trump không chỉ ủy quyền việc xây dựng Đường ống tiếp cận của Dakota (DAPL) thông qua Đặt chỗ đá đứng, giờ đây anh ta có kế hoạch làm xói mòn quyền chủ quyền của người bản xứ trong chăm sóc sức khỏe. Trong họ đấu tranh đang diễn ra, Người Mỹ bản địa sẽ cần phải kêu gọi di sản tích cực và tinh thần của các đối tác cấp tiến của họ là 1968.
Nhưng những quyền này chỉ mạnh bằng sự thực thi của họ và sự tôn trọng mà họ được những người có quyền lực tôn trọng. Donald Trump không chỉ Giới thiệu về Tác giả
Gyorgy Toth, Giảng viên, Lịch sử Hoa Kỳ sau thời đại và quan hệ xuyên Đại Tây Dương, Đại học Stirling
Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.
Sách liên quan:
at Thị trường InnerSelf và Amazon
