Ngài thiền định để tu tập từ bi được trình bày theo một hình thức hơi khác so với lòng từ ái. Trong khi thực hành lòng tốt yêu thương bắt đầu với chính mình và sau đó tiến tới người khác, ở đây bạn bắt đầu bằng cách đưa vào tâm trí một người mà bạn biết ai đang chịu đựng nghịch cảnh, cho dù là về thể chất hay tinh thần.
Đưa người này vào tâm trí một cách sống động nhất có thể, và hình dung toàn bộ tình huống. Tham dự với người này và để cho một người khao khát phát sinh để người này được thoát khỏi đau khổ và các nguồn đau khổ. Đừng bắt đầu thực hành bằng cách tập trung vào một người bạn không thích, nhưng đơn giản là một người mà bạn biết là đau khổ. Sau đó áp dụng thiền này cho một người bạn thân, sau đó là một người trung lập, và cuối cùng, đối với một người thù địch.
Thiền từ bi: Làm cho người khác ...
"Đối với bản thân tôi, đối với những người khác. Vì tôi muốn được thoát khỏi đau khổ, nên những người khác cũng muốn được thoát khỏi đau khổ."
Santideva bình luận: "Tôi nên loại bỏ sự đau khổ của người khác vì đó là đau khổ, giống như sự đau khổ của chính tôi. Tôi nên quan tâm đến người khác bởi vì họ là chúng sinh, giống như tôi là một chúng sinh."
Cho dù một trường hợp đau khổ cụ thể là của riêng tôi hay của người khác không phải là điểm chính, vì trong thực tế, đau khổ không có chủ sở hữu cá nhân, riêng tư. Santideva đang thách thức quan niệm rằng sự đau khổ của bạn không liên quan đến tôi, rằng chúng tôi không liên quan. Anh ta tiếp tục: "Nếu một người nghĩ rằng sự đau khổ thuộc về ai đó sẽ bị chính người đó xua đuổi, thì tại sao bàn tay lại bảo vệ bàn chân khi nỗi đau của bàn chân không thuộc về bàn tay?" Nếu tay phải của bạn bị ngứa, tay trái không chỉ nằm đó và nói, "Đó là vấn đề của bạn. Hãy tự gãi."
Cộng đồng: Bức tranh lớn hơn
Không chỉ cộng đồng người có liên quan ở đây; Phật tử có tính đến tất cả chúng sinh, con người và mặt khác. Vì vậy, chúng tôi là một phần của một cộng đồng chúng sinh, giống như một cơ thể với các cơ quan và tay chân và tế bào. Vấn đề không phải là bỏ qua sức khỏe của chính chúng ta mà là để có được một viễn cảnh lớn hơn về cách hạnh phúc của chúng ta phù hợp với cộng đồng lớn hơn. Mối quan tâm cho sức khỏe của chính chúng ta không nhất thiết phải giảm, nó chỉ đơn giản phù hợp với một bức tranh lớn hơn.
Mặc dù Buddhaaghosa khuyên bạn nên bắt đầu thực hành này bằng cách ghi nhớ một người mà bạn biết là đau khổ, tuy nhiên có thể hữu ích khi bắt đầu với chính mình. Hãy nhìn lại chính mình: Bạn có bất kỳ đau khổ nào bạn muốn được giải thoát? Bất kỳ lo lắng, bất kỳ vấn đề, bất kỳ nguồn đau khổ, thể chất hoặc tinh thần? Có điều gì mà bạn sợ không? Bạn có muốn bạn được miễn phí những điều này? Trong tất cả khả năng bạn sẽ nói: Có, tôi rất thích được giải phóng điều đó. Có kinh nghiệm khao khát được thoát khỏi đau khổ, chúng ta có thể nhận ra những gì chúng ta đang nói và sau đó mang đến cho một người khác đang đau khổ. Cũng như tôi ước cho bản thân mình, vì vậy bạn có thể thoát khỏi đau khổ.
Để làm cho thiền hoàn chỉnh hơn, thật hữu ích khi làm việc với ánh sáng. Đây là khúc dạo đầu cho thực hành Kim cương thừa, trong đó ánh sáng trực quan được sử dụng rất nhiều. Khi bạn mang đến cho một người đau khổ, và đưa ra mong muốn rằng anh ta hoặc cô ta thoát khỏi đau khổ, hãy tưởng tượng cơ thể bạn bão hòa với ánh sáng. Đổ đầy cơ thể của bạn với ánh sáng của phật tính của chính bạn, mang đến tâm trí khao khát: Bạn có thể thoát khỏi đau khổ. Sau đó tưởng tượng ánh sáng này kéo dài đến người đau khổ, và tưởng tượng người đó được giải thoát khỏi đau khổ và nguồn gốc của nó.
KHAI THÁC THIỀN TRÊN MÁY TÍNH
Ngoài việc tham dự vào một người đau khổ, một cách tiếp cận thực tiễn khác liên quan đến việc tham gia vào một người có hành động rất có hại - hành động bị chi phối bởi ác ý, tự cho mình là trung tâm, tham lam, ghen tị hoặc độc ác. Rất có thể có một số người quá cố giữa người bạn chọn ở đây và kẻ thù được chọn trong giai đoạn cuối cùng của việc tu luyện lòng nhân ái. Trong trường hợp đó, hai thực hành này trở nên liền mạch và một bắt đầu khi kết thúc một thực hành khác.
Mang lại một cách sinh động cho một người, theo như bạn có thể nói, thực sự tham gia vào những hành động rất có hại, tâm lý của họ bị ảnh hưởng bởi những phẩm chất như ác ý, ghen tuông, cay độc hoặc ích kỷ. Điều gì làm cho người này xuất hiện rất hèn hạ? Đó có thể là hành vi, khuynh hướng, những đặc điểm tinh thần nhất định mà chúng ta phỏng đoán chi phối anh ta. Đừng từ bỏ những phẩm chất đáng ghê tởm đến mức chúng có thể kích động nỗi buồn, cơn thịnh nộ hoặc phẫn nộ.
Cảm thấy đau...
Sau đó, nhanh chóng đưa nhận thức của bạn trở lại với chính mình và tưởng tượng nó sẽ như thế nào nếu bản thân bạn bị ảnh hưởng với một khuynh hướng tương tự, thói quen hành vi tương tự. Bạn có thể cảm nhận được chân trời của mình đang tắt dần, thế giới của bạn ngày càng nhỏ lại, trái tim bạn trở nên méo mó. Bạn có thể cảm nhận được nỗi đau và lo lắng xảy ra từ sự phiền não như vậy. Hãy học cách thoát khỏi những phiền não của tâm trí, không bị cản trở bởi những khuynh hướng hành vi như vậy. Khôi phục bản thân với ánh sáng và tưởng tượng là hoàn toàn không có chúng. Một lần nữa, hãy cảm nhận sự rộng rãi, nhẹ nhàng, phấn chấn, sự bình tĩnh nhẹ nhàng của sự tự do khỏi những phiền não đó.
Biến nhận thức của bạn trở lại với cùng một người, và để cho sự khao khát phát sinh, "Giống như tôi muốn được giải thoát khỏi những phiền não và hành vi có hại như vậy, bạn cũng có thể được tự do." Hãy nhìn vào người bị ảnh hưởng, mà không đánh đồng người đó với những phiền não tạm thời về tính cách và mô hình hành vi. Hãy nhìn vào người, giống như bạn, chỉ đơn giản là khao khát hạnh phúc, và mong muốn được thoát khỏi đau khổ. Hãy để những ham muốn của riêng bạn hòa quyện với những người này: "Cầu mong bạn thực sự thoát khỏi đau khổ. Bạn có thể tìm thấy hạnh phúc phong phú và hạnh phúc mà bạn tìm kiếm. Mong tất cả những nguồn gốc của bất hạnh và xung đột sẽ biến mất. nguồn của nó. "
Giống như mặt trời xuất hiện xuyên qua một đám mây vỡ, như một bông hoa bung ra từ đất đen, hãy tưởng tượng người này nổi lên từ đau khổ và từ những nguồn đau khổ mà bạn thấy rất đáng ghét. Hãy tưởng tượng người này sống động như bạn có thể, thoát khỏi những nguồn đau khổ đó. Bây giờ hãy mở rộng phạm vi của lòng từ bi này đến tất cả chúng sinh ở mỗi bốn góc, trước tiên hãy tham dự thực tế mà mỗi người về cơ bản mong muốn được thoát khỏi đau khổ. Đó là sự khao khát này cho các hành vi đa dạng như vậy, một số trong đó lành mạnh, một số trong đó gây tổn thương khủng khiếp. Hãy để trái tim của bạn được tham gia với khao khát thiết yếu của họ. "Có thể bạn thực sự thoát khỏi đau khổ, giống như bản thân tôi muốn được thoát khỏi đau khổ." Hãy để cơ thể bạn lấp đầy ánh sáng và gửi nó ra cho mỗi bốn phần tư. Hãy tưởng tượng chúng sinh ở mỗi vùng này nổi lên từ đau khổ và nguồn gốc của đau khổ.
GIỚI THIỆU TRONG THỰC TIỄN CỦA CÔNG CỤ
Câu hỏi về sự xâm nhập có thể được đặt ra liên quan đến thực tiễn này: Tôi có quyền gì để áp đặt quan điểm và mong muốn của mình lên cuộc sống của người khác? Câu hỏi là hợp lệ và thực tiễn phải bao gồm sự tôn trọng đối với mong muốn của người khác. Nhưng khi tham dự một người đang đau khổ, chúng ta có thể tự hỏi liệu người này có muốn chịu đau khổ không. Có phải người này thích thú, hoặc nhận nuôi dưỡng từ sự đau khổ của mình, cho dù gây ra bởi phiền não hoặc tinh thần? Nếu câu trả lời chân thành là không, thì chúng ta có thể gửi những mong muốn từ bi và lòng tốt của mình mà không cần đặt trước: Mong bạn khao khát được thoát khỏi đau khổ, và những nguồn đau khổ, được thực hiện.
Tôi rất coi trọng điều này. Tôi không muốn can thiệp vào cuộc sống của mọi người, không phải là một giáo viên hay tâm lý, trong trí tưởng tượng. Nó là không phù hợp. Nhưng nếu tôi tập trung vào mong muốn của chính người khác để thoát khỏi đau khổ, thì tôi cảm thấy không có sự áp đặt nào miễn là điều ước của tôi ủng hộ họ. Một cách khách quan, tỷ lệ cược mà thiền của tôi sẽ mang lại một số thay đổi lớn trong cuộc sống của người khác là gì? Không tuyệt vời chút nào. Nhưng đó không phải là điểm chính của thực tiễn.
Vượt qua ác ý và sự tàn ác trong tâm trí của chúng ta
Mục đích của việc thực hành là để vượt qua bất kỳ loại ác ý hay tàn ác nào trong tâm trí của chúng ta, và để biến đổi tâm trí của chúng ta để từ bi hoặc lòng tốt phát sinh mà không bị cản trở. Cơ hội của một thực hành như vậy làm giảm bất kỳ xu hướng tàn ác, và nuôi dưỡng xu hướng của lòng tốt và lòng trắc ẩn là gì? Tỷ lệ cược rất tốt.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, ấn phẩm Snow Lion.
© 1999. www.snowlionpub.com
Bài viết này được trích từ:
Bốn vô lượng: Nuôi dưỡng một trái tim vô biên
bởi B. Alan Wallace.
Cuốn sách này là một bộ thực hành phong phú mở rộng trái tim, chống lại những biến dạng trong mối quan hệ của chúng ta với chính chúng ta và làm sâu sắc thêm mối quan hệ của chúng ta với người khác. Alan Wallace trình bày một giáo lý đan xen độc đáo về Tứ vô lượng (tu luyện lòng nhân ái, từ bi, bình đẳng và niềm vui đồng cảm) với hướng dẫn về thực hành thiền tĩnh hoặc shamatha để trao quyền cho tâm trí và làm cho nó "phù hợp với dịch vụ." Cuốn sách bao gồm cả thiền định hướng dẫn và thảo luận sôi nổi về ý nghĩa của những giáo lý này đối với cuộc sống của chúng ta.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này
Lưu ý
B. Alan Wallace, Tiến sĩ, là một giảng viên và là một trong những nhà văn và dịch giả nổi tiếng nhất của Phật giáo Tây Tạng ở phương Tây. Tiến sĩ Wallace, một học giả và người thực hành Phật giáo từ 1970, đã giảng dạy lý thuyết và thiền định Phật giáo trên khắp châu Âu và châu Mỹ kể từ 1976. Ông đã dành mười bốn năm để đào tạo thành một tu sĩ Phật giáo Tây Tạng, do Đức Đạt Lai Lạt Ma xuất gia, ông tiếp tục lấy bằng đại học về vật lý và triết học khoa học tại Đại học Amherst và tiến sĩ nghiên cứu tôn giáo tại Stanford. Ông là tác giả của nhiều sách bao gồm Hướng dẫn về lối sống của Bồ tát, Phật giáo với một thái độ, Bốn phương vô lượng, Chọn lựa thực tế, Ý thức ở ngã tư đường. và Phật giáo và Khoa học.
