Hình ảnh của lolam 

Chúng tôi biết rằng chúng tôi bị ảo tưởng quang học, nhưng chúng tôi vẫn đau khổ, dù sao. Có vẻ như chúng ta đã ít nhiều chuyển sự không hài lòng của mình sang một sân chơi mới. Giống như Paul Simon hát,

"Sự cố đến
Và sự cố đi
Vậy bạn sẽ làm gì với nó?
Đó là những gì tôi muốn biết. "

Chúng ta có thể thấy rằng đã có một sự cố ở đâu đó trên đường đi, nhưng bằng phương tiện thiết thực nào chúng ta sẽ tự chữa lành?

Câu trả lời cho câu hỏi cực kỳ quan trọng này - thông điệp đơn giản hài hước tái diễn, dưới hình thức này hay hình thức khác, bất cứ nơi nào chúng ta nhìn - được tóm tắt bởi Lão Tử:

Trong quá trình theo đuổi học tập, mỗi ngày một cái gì đó có được.
Trong quá trình theo đuổi Tao, mỗi ngày một thứ gì đó bị bỏ đi.
Ít hơn và ít hơn được thực hiện
Cho đến khi không hành động đạt được.
Khi không có gì được thực hiện, không có gì được hoàn tác.
Thế giới được cai trị bằng cách để mọi thứ đi theo hướng của họ.
Nó không thể được cai trị bằng cách can thiệp.

Làm thế nào chúng ta sẽ xây dựng một vị phật tốt hơn cho chính mình? Không phải bằng cách lắp ráp, nó sẽ có vẻ. Theo Lão Tử, chúng ta sẽ xây dựng một vị phật tốt hơn bằng cách, chứ không phải xây dựng. Chúng tôi chỉ đơn giản là sẽ "để mọi thứ diễn ra theo cách của họ" - điều mà các đạo sĩ gọi là "không hành động" hoặc "làm việc mà không làm". Chúng ta sẽ ngồi lại, thư giãn và để vị phật làm tất cả công việc - hãy để vị phật xây dựng vị phật tốt hơn.

Lăn, lăn, lăn ...

Hãy tưởng tượng một quả bóng bowling lăn xuống một ngọn đồi. Một khi quá trình này đã được thiết lập, bạn sẽ không thể làm gì được. Quả bóng, ngọn đồi và lực lượng tự nhiên chăm sóc phần còn lại của hành trình. Điều tốt nhất bạn có thể làm để giúp bóng đi về đích là chỉ cần tránh can thiệp.

Vì vậy, nó đi với con đường tâm linh. Mỗi người trong chúng ta đều đang lăn xuống đồi tốt, đã rất tốt trên con đường của mình để hoàn thiện ý thức của Chúa Kitô hoặc Phật tánh. Mỗi người trong chúng ta đã nhận được sự thúc đẩy ban đầu cần thiết ngay khi chúng ta bắt đầu tự hỏi về Chúa, cái chết, đạo đức và ý nghĩa của cuộc sống.

Giống như quả bóng bowling tự động lấy đà khi nó lăn xa hơn và xuống đồi, bạn cũng có được động lực khi bạn đi dọc theo con đường khám phá của riêng bạn. Từ quan điểm đó, cố gắng tăng tốc bản thân không có ích hơn bóng bowling cố gắng tự tăng tốc.

Vạn người vạn nét

Theo cùng một cách mà nhiều con đường tâm linh khác nhau trong sự nhấn mạnh tương đối của họ vào nhận thức trực tiếp so với lòng trắc ẩn, họ cũng có xu hướng thực hiện các cách tiếp cận khác nhau cho nỗ lực cá nhân.

Con đường truyền thống của Ấn Độ, chẳng hạn, có xu hướng khuyến khích nỗ lực cá nhân mạnh mẽ, qua hàng triệu triệu đời, cuối cùng đã dẫn đến sự giải thoát. Mặt khác, Zen cuối cùng cũng khuyến khích quá trình "thức tỉnh đột ngột", một sự kiện đôi khi xảy ra sau một từ bất ngờ, hoặc tiếng tre giật mình, từ thiền sư. Hiểu đúng, tuy nhiên, đây không phải là hai con đường hoàn toàn khác nhau.

Chúng ta hãy quay trở lại với phép ẩn dụ của quả bóng bowling. Quả bóng bowling nhận được một cú đẩy duy nhất và nó đang trên đường. Cuộc hành trình tự phát, dễ dàng xuống đồi có thể mất vài phút hoặc thậm chí vài ngày tùy thuộc vào kích thước và độ dốc của ngọn đồi. Mặc dù vậy, khoảnh khắc khi quả bóng bowling cuối cùng chạm đến đáy đồi, nó đột nhiên ở đó. Theo cùng một cách, như những người tìm kiếm cá nhân, chúng tôi nhận được sự thúc đẩy ban đầu đó ở nhiều nơi khác nhau dọc theo những con đường khác nhau.

Hiện tại, bạn có thể nghĩ rằng bạn đang thực hiện điều này và nỗ lực đó - và ở mức độ bạn cần nghĩ về nó theo cách này, điều này là đúng - nhưng bạn thực sự chỉ đang lăn lộn, đã nhận được một số sự không mong muốn để đẩy vào đâu đó trong quá khứ. Mặc dù vậy, ngày chắc chắn sẽ đến khi bạn đến đích và - thật bất ngờ - bạn nhận ra mình đã ở đó suốt thời gian.

Một tầm nhìn được mở ra

Con đường của riêng tôi minh họa cách quá trình nỗ lực / nỗ lực nghịch lý này có thể chạy. Tôi lớn lên Christian. Là một đứa trẻ khá lo lắng, tôi có xu hướng cố định vào một số yếu tố của đức tin Kitô giáo, nhấn mạnh sự cần thiết phải nỗ lực và đấu tranh liên tục, một loại "công việc" vĩnh viễn về phía người tìm kiếm.

Hoàn toàn xa lạ ở giai đoạn này với ý tưởng nghịch lý là "làm việc mà không làm", thay vào đó tôi đã nội tâm hóa lời khẳng định của Sứ đồ James rằng "đức tin không có việc làm đã chết" (James 2: 26). Trong khi Đạo Đức Kinh khuyến khích thái độ "không chiến đấu: không đổ lỗi" đối với sự tiến hóa tâm linh, Paul khuyên răn Timothy hãy "chiến đấu với cuộc chiến tốt" (1 Tim. 6: 12). Xuyên suốt cả Cựu Ước và Tân Ước, trên thực tế, hình ảnh quân đội tràn ngập.

Mặc dù Đạo giáo chắc chắn không phải không có ẩn dụ quân sự của riêng mình, các tác phẩm của nó thường thiên về hình ảnh của một dòng suối, một dòng chảy dễ dàng, giống như quả bóng bowling trong ví dụ trước, rơi xuống mà không chống lại dòng chảy tự nhiên. Đạo giáo, trên thực tế, thường được gọi là "Con đường dẫn nước":

Tốt nhất là giống như nước.
Nước mang lại sự sống cho vạn điều và không phấn đấu.
Nó chảy ở những nơi đàn ông từ chối và cũng giống như Đạo.

Tất nhiên, điều này không có nghĩa là tất cả các Kitô hữu nhất thiết phải bị phân tâm bởi "cuộc chiến" tâm linh không ngừng. Khi nhìn từ góc độ cao nhất, rộng nhất, những lời dạy của Chúa Kitô cũng khuyến khích sự bình an và chấp nhận hoàn toàn, cả của chính mình và của người khác.

Tuy nhiên, tính khí cá nhân của tôi hòa lẫn với những giáo lý Kinh Thánh nhất định theo cách thức để trau dồi một cách tiếp cận công việc đối với con đường tâm linh. Không có gì đáng ngạc nhiên, sau đó, mặc dù tôi thường xuyên đi nhà thờ và học hỏi Kinh Thánh, tôi cảm thấy khá xa cách với Chúa và tất cả những điều thiêng liêng. Tôi có cảm giác rằng một cái gì đó linh thiêng là "ngoài kia", nhưng tôi chắc chắn đã không gặp phải nó. Có rất nhiều công việc và diễn tập quân sự đang diễn ra, nhưng rất nhiều thứ còn sót lại.

Chờ đợi một cái gì đó ...

Do sự bất mãn tinh thần kinh niên này, tôi lớn lên trong Giáo hội với cảm giác rằng tôi đang chờ đợi điều gì đó - một kiểu gọi từ Chúa. Tôi nhớ đã bị ảnh hưởng rất nhiều bởi một câu chuyện về nhà tiên tri trong Cựu Ước, Samuel. "Trong những ngày đó," câu chuyện bắt đầu, "lời của Chúa rất hiếm, không có nhiều khải tượng" (1 Sam. 3: 1). Đây là một khởi đầu tôi có thể liên quan đến.

Mặc dù tôi đã tiếp tục nỗ lực, nhưng chắc chắn không có nhiều tầm nhìn. Ở đây bước vào Samuel, một cậu bé được Chúa gọi vào giữa đêm. Samuel tiếp tục làm nhiều điều tuyệt vời vì "Chúa ở cùng Samuel khi anh lớn lên và anh không để lời nói nào rơi xuống đất" (1 Sam. 3: 19). Vì vậy, tôi sẽ thức dậy mỗi đêm, nghĩ rằng có lẽ đây là đêm. Tôi đã sẵn sàng để làm một cái gì đó kịch tính và thánh thiện, miễn là nó có nghĩa là kết nối với một cái gì đó thực sự thiêng liêng.

Sau nhiều suy ngẫm và siêu hình, tôi đã đến, dù sao, ở tuổi vị thành niên chưa bao giờ nhận được cuộc gọi. Thất vọng và thất vọng đau đớn, tôi từ bỏ tất cả những thứ thuộc linh, gạt bỏ chúng như sự mê tín đáng sợ, và trở thành một người vô thần khá phiến quân. Vì vậy, làm thế nào tôi kết thúc ở đây, sau đó, viết cuốn sách này?

Thử nghiệm với Thiền

Chúng tôi sẽ cần quay lại một chút khi tôi khoảng mười tuổi. Vào lúc này, tôi đã xảy ra - thông qua nghiên cứu võ thuật của tôi - trên một số cuốn sách về thiền. Có một mối quan tâm chung về tất cả mọi thứ siêu hình, tôi bắt đầu thử nghiệm thiền một chút. Tuy nhiên, tôi không có khái niệm về thiền như những gì mọi người đã làm cho sự tiến bộ tâm linh. Nhà thờ của tôi đã không làm cho mối liên hệ giữa cầu nguyện và thiền định rõ ràng đối với tôi. Tôi chỉ đơn giản nghĩ về nó như một sở thích, một cái gì đó tôi đã làm vì tò mò.

Trong vòng một hoặc hai tuần đầu tiên thử nghiệm một số thiền định chánh niệm rất đơn giản, tôi bắt đầu trải nghiệm trạng thái nhận thức thần bí cao độ - nói rằng, tôi đến để khám phá nhiều năm sau đó, được ghi chép lại trong các truyền thống phương Đông và được coi là rất có ý nghĩa. Những cuốn sách thiền của tôi không đề cập đến bất cứ điều gì như những kinh nghiệm này, cũng như Kinh thánh, vì vậy tôi thiếu một bối cảnh vững chắc để hiểu những gì đang diễn ra. Tôi thấy những trải nghiệm này thú vị và thú vị, nhưng tôi không nhận ra chúng có ý nghĩa to lớn vào thời điểm đó.

Tôi nghĩ về những "tầm nhìn" này giống như những gì xảy ra khi bạn nhìn chằm chằm vào một ánh sáng quá lâu. Khi bạn nhìn đi chỗ khác, dư ảnh theo bạn bất cứ nơi nào bạn nhìn. Theo cách tương tự, tôi hiểu một cách trực giác, những màu sắc và âm thanh tôi đang trải nghiệm ở trạng thái thiền định sâu sắc là một loại nền tảng nhận thức luôn ở đó - một loại lưới tinh tế, có tổ chức nằm dưới bất kỳ trải nghiệm nào tôi sẽ gặp. Khi tôi nhìn thấy cái gọi là lưới này trong thiền định, tôi chỉ nhìn thấy nó trực tiếp hơn, nhìn thẳng vào khuôn khổ của nhận thức của riêng tôi.

Etch-a-Phác thảo tâm trí của bạn

Tôi nhớ chơi với một món đồ chơi tên là Etch-a-Sketch khi còn bé. Nếu bạn phác thảo tất cả các sợi từ tính, hoặc bất cứ thứ gì hình thành bề mặt vẽ, bạn có thể nhìn thấy ngay vào cơ học của máy. Kinh nghiệm thiền định này là rất nhiều như thế. Tôi đã sử dụng quá trình tâm trí của mình để phác họa tất cả những thứ bề mặt khác để tôi có thể nhìn thẳng vào cơ học của tâm trí mình.

Những trải nghiệm này bắt đầu xảy ra vào ban đêm, trong suốt các trạng thái ngủ và mơ khác nhau. Đôi khi, tôi sẽ thức dậy khỏi giấc mơ về những trải nghiệm này, điều này rất thư giãn và quen thuộc bằng cách nào đó. Theo một cách khó đưa vào ngôn ngữ, tôi nhận ra những trải nghiệm này đại diện cho me điều đó tiếp tục ngay cả khi tôi mất bình thường, tỉnh táo. Những sự việc như vậy tiếp diễn trong vài tháng, dần dần giảm đi khi tôi mất hứng thú với việc thực hành thiền định chính thức.

Tuy nhiên, trong những 20 đầu tiên của tôi, giữa giai đoạn vô thần ầm ầm của tôi, những trải nghiệm này lại bắt đầu. Lần này họ hoàn toàn tự phát. Khi còn nhỏ, tôi đã đọc một chút mọi thứ trong khoảng thời gian này, nên ngay sau đó, tôi vô tình bắt gặp những mô tả về mandala (tiếng Phạn cho "vòng tròn ma thuật") trong các tác phẩm của nhà tâm lý học, Carl Jung. Tài khoản của ông về mandala như một nguyên mẫu của vô thức tập thể thực sự cộng hưởng với tôi, vì nó dường như mô tả hoàn hảo những trải nghiệm huyền bí của riêng tôi. Một điều đã dẫn đến một điều khác và qua Jung, cuối cùng tôi đã khám phá ra các tác phẩm của chủ nghĩa thần bí phương Đông.

Không có gì để đi, không có gì để làm

Sau khi khám phá một loạt các hệ thống tâm linh phương Đông bao gồm Phật giáo, Ấn Độ giáo, Đạo giáo và nhiều hệ thống khác, tôi tình cờ gặp người Tây Tạng. Tôi đã rất ngạc nhiên khi tìm thấy một tài khoản cực kỳ chi tiết trong văn học Tây Tạng mô tả trải nghiệm ánh sáng rõ ràng. Các tài liệu nói về âm thanh, tia và ánh sáng biểu hiện như một kinh nghiệm gắn kết của dòng chảy mandalas và vv - hiện tượng chính xác mà tôi đã chứng kiến ​​lần đầu tiên khi còn nhỏ.

Theo người Tây Tạng, những trải nghiệm như vậy, có thể phát sinh cả trong thiền định và trong trạng thái ngủ, là một loại nhìn thẳng vào tâm trí tự nhiên. Trải nghiệm này thường được minh họa như một bầu trời nhiều mây để chúng ta có thể nhìn thấy mặt trời đang tỏa sáng suốt thời gian; điều này đưa chúng ta đến đạo đức của câu chuyện: sự tự nhiên hoàn toàn của mối quan hệ của cá nhân với toàn thể, hay Bản ngã.

Mặc dù hiện tại tôi không xác định được bản thân mình trong bất kỳ một hệ thống siêu hình hay thực hành nào, nhưng niềm tin hiện tại của tôi có lẽ được mô tả tốt nhất qua các giáo lý của Đại Toàn Thiện, một hình thức của Phật giáo Tây Tạng. "Phương châm" của Dzogchen, giống như phương châm của Đạo giáo, thường được thể hiện như thế này: "Không có gì để làm. Không có nơi nào để đi." Đây không phải là một tuyên bố tiêu cực hay hư vô, mà chỉ đơn giản là một biểu hiện của hòa bình sâu sắc và đánh giá cao sự toàn vẹn bẩm sinh của vũ trụ.

Bản chất của Dzogchen là sự tự hoàn thiện tự phát. Quả bóng bowling đã lăn xuống ngọn đồi, ông Dzogchen nói, vậy còn gì để làm ngoài việc ngồi lại và xem khi nó đạt đến đích cuối cùng, hoàn toàn hài hòa? Hãy tưởng tượng một con sâu bướm dần dần biến thành một con bướm. Con sâu bướm có làm việc để thực hiện điều này không? Không chính xác - không trừ khi bạn muốn coi một con sâu bướm chỉ là một công việc của sâu bướm.

Đó là "phương pháp" nghịch lý của Dzogchen. Nếu bạn chỉ đơn giản là bạn là ai, làm những gì bạn làm, thì bạn đã sẵn sàng để nhận ra con sâu bướm của mình như một con bướm.

Thiền tốt nhất là Không Thiền

Dzogchen đã rất gần gũi với chúng ta, người ta nói rằng chúng ta có xu hướng bỏ qua nó. Thiền tốt nhất, theo Dzogchen, là không thiền. Đây là nơi rất nhiều người trong chúng ta có thể bị nhầm lẫn. Dzogchen, giống như Thiền và Đạo giáo - và tất cả các con đường tâm linh khác ở cốt lõi bí truyền, chân thực nhất của họ - có xu hướng khó nắm bắt vì nghe có vẻ quá tốt là đúng. Ý tưởng "thực hành làm cho hoàn hảo" đã ăn sâu vào tâm lý tập thể của chúng ta đến nỗi chúng ta rất nghi ngờ khi có ai đó đi cùng và nói, "Này! Đoán xem! Làm cho hoàn hảo chứ không phải thực hành." Nó là đơn giản đáng kinh ngạc.

Bạn muốn khám phá "thiền" hay "thực hành" hiệu quả nhất của bạn là gì? Bạn chỉ cần nhìn vào những điều trong cuộc sống mà bạn đã tận hưởng. Hãy nhìn vào những điều bạn làm chỉ vì. Bạn cũng phải nhìn vào những điều chúng ta không thích, hãy nhìn vào những điều chúng ta làm bởi vì dường như chúng ta không có lựa chọn nào khác. Dễ chịu hay khó chịu, mong muốn hay không mong muốn, tất cả đều sống, tất cả đều tồn tại. Chỉ có một hướng khả dĩ dọc theo con đường tâm linh, đó là nói: trở đi, mãi mãi gần hơn với ý thức hoàn toàn của Chúa Kitô hoặc tự giải phóng hoàn toàn.

Chúng ta đều đã trải nghiệm những gì người Tây Tạng gọi là thời gian ánh sáng rõ ràng và một lần nữa trong suốt cuộc đời của chúng ta. Nó có thể không có hình thức kỳ lạ mà tôi mô tả, nhưng bản chất của trải nghiệm là như nhau. Trớ trêu thay, một trải nghiệm như vậy của tâm trí tự nhiên lại tự nhiên đến mức chúng ta có xu hướng bỏ qua nó hoàn toàn. Nó có thể đơn giản như ngồi trên hiên nhà có một ly nước chanh, hoặc dắt chó đi dạo. Hình thức nó không quá quan trọng như cảm giác, bản chất của trải nghiệm. Nếu chúng ta đang tìm kiếm một cái gì đó "lớn", một thứ gì đó huyền bí đến kỳ lạ, chúng ta sẽ bỏ qua những khoảnh khắc hoàn toàn nhỏ bé, yên tĩnh mà chúng ta trải nghiệm không có tâm trí của Zen.

Chừng nào cách tiếp cận của Dzogchen đối với việc tự nhận thức nghe có vẻ quá tốt là có thể đúng, thì có lẽ là vậy - đối với bạn. Có lẽ bạn vẫn đang bận "cải thiện" bản thân. Chắc chắn đó là một trong những đám mây đen nhất trên bầu trời nhận thức bản thân đích thực, vì vậy hãy dành thời gian của bạn. Những con đường khác nhau của sự hoàn hảo tự phát không đi đến đâu cả. Hiện tại, bạn chỉ đơn giản là chưa nhận ra một con sâu bướm, giống như nó là, nó đã tốt như một con bướm. Vì trạng thái không chấp nhận sâu bướm này mô tả đại đa số chúng ta, sau này tôi sẽ phác thảo một số phương tiện tự cải thiện cụ thể. Trớ trêu thay, khi bạn dấn thân ngày càng nhiều năng lượng vào các thực hành thiền định và yoga mơ ước, v.v., họ bắt đầu "hoàn tác" bản thân, bằng cách nào đó thay thế nỗ lực bằng không nỗ lực hoặc chấp nhận.

Không có tai nạn dọc theo hành trình tâm linh, bạn bắt đầu nhận ra, không có tiếp tuyến hay phiền nhiễu, chỉ có một trải nghiệm về Chân ngã sau một trải nghiệm khác. Khi bạn đạt đến điểm này, điểm mà bạn thực sự bắt đầu thích trở thành một con sâu bướm, đột nhiên bạn bật ra khỏi cái kén của mình, mở ra đôi cánh mới tuyệt đẹp của bạn.

Vũ trụ

Tại thời điểm này, tôi nghĩ thật công bằng khi đặt một câu hỏi rõ ràng: Nếu bạn đã hoàn hảo, nếu bạn đang đi hết hơi xuống con đường tự hoàn thiện bản thân, tại sao bạn lại đọc cuốn sách này? Đối với vấn đề đó, tại sao tôi viết nó? Alan Watts xem xét vấn đề nan giải tương tự khi ông viết: "Mọi người dường như bị ấn tượng cố định rằng người ta nói hoặc viết những điều này để cải thiện chúng hoặc làm một số điều tốt, giả sử, rằng người nói cũng đã được cải thiện và có thể nói chuyện với chính quyền. "

Đối với hồ sơ, hãy để tôi nói rõ: tôi không sẵn sàng "cải thiện" bất cứ ai, kể cả bản thân tôi. Tôi đã có một điệu nhảy để làm, bạn thấy, vì vậy tôi làm nó. Đây là những gì người Hindu gọi karma yoga. Điệu nhảy của bạn, không tốt hơn hay tệ hơn, không cao hơn hay thấp hơn so với của tôi, dường như liên quan đến việc đọc cuốn sách này ngay bây giờ. Chúng tôi đã có một điệu nhảy để làm cùng nhau, đó là, vì vậy chúng tôi đi đây - vòng và vòng cho đến khi chúng tôi bị chóng mặt. Trong Các tôn giáo thế giới, Huston Smith mô tả Vũ điệu vũ trụ này rất hay:

Nếu chúng ta hỏi tại sao Thực tế, trong thực tế là một và hoàn hảo, được chúng ta nhìn thấy như nhiều người và đã kết hôn; tại sao linh hồn, mà thực sự kết hợp với Thiên Chúa trong suốt, lại thấy mình như bị đánh cắp; tại sao sợi dây dường như là một con rắn - nếu chúng ta hỏi những câu hỏi này, chúng ta đang chống lại câu hỏi không có câu trả lời, bất kỳ câu hỏi nào khác ngoài câu hỏi Kitô giáo có thể so sánh về lý do tại sao Thiên Chúa tạo ra thế giới có câu trả lời. Điều tốt nhất chúng ta có thể nói là thế giới là Lila, trò chơi của Chúa. Trẻ em chơi trốn tìm đảm nhận nhiều vai trò khác nhau không có giá trị bên ngoài trò chơi. Họ tự đặt mình vào nguy hiểm và trong điều kiện phải thoát ra. Tại sao họ làm như vậy khi trong nháy mắt họ có thể tự giải thoát mình bằng cách đơn giản bước ra khỏi trò chơi? Câu trả lời duy nhất là trò chơi là điểm và phần thưởng riêng của nó. Bản thân nó là niềm vui, một sự tràn đầy năng lượng sáng tạo, giàu trí tưởng tượng. Vì vậy, trong một số cách bí ẩn nó phải được với thế giới. Giống như một đứa trẻ chơi một mình, Thiên Chúa là Vũ công Vũ trụ, người có thói quen là tất cả các sinh vật và mọi thế giới. Từ dòng năng lượng không mệt mỏi của Thiên Chúa, vũ trụ tuôn chảy trong sự tái hiện vô tận, duyên dáng.

Điệu nhảy này không có nghĩa gì cả, đó là để nói. Chúng tôi nhảy vì lợi ích của điệu nhảy một mình. Như Shakespeare đã viết về cuộc sống ở Macbeth, "đó là một câu chuyện được kể bởi một tên ngốc, đầy âm thanh và giận dữ, biểu thị không có gì." Đặt trong bối cảnh phù hợp, đây là một tuyên bố ảm đạm. Nếu cuộc sống "biểu thị" một cái gì đó, ai đó sẽ yêu cầu chúng ta viết một báo cáo cuốn sách vào cuối, phải không? Chúng tôi sẽ phải trêu chọc đạo đức hoặc thông điệp từ bộ phim của nó nếu chúng tôi vượt qua kỳ thi cuối cùng.

Như nó là, cuộc sống là vô nghĩa - không có kỳ thi cuối cùng! Tuy nhiên, vẫn có rất nhiều trong đó, rất nhiều âm thanh và sự giận dữ, như một bản Beethoven Sonata hay một bài hát Beatles lố bịch, điệu nhảy kỳ lạ này của cuộc sống không có ý nghĩa gì đặc biệt - không gì khác hơn, một bài hát Beethoven Sonata hay Beatles - đó là điều không nhỏ có nghĩa.

Để tóm tắt tất cả mọi thứ chúng tôi đã kiểm tra cho đến nay, để giải quyết ngắn gọn bất kỳ câu hỏi nào có thể phát sinh cho đến nay, tôi muốn đưa ra một đoạn thông minh về sự vô nghĩa được nói bởi một "thằng ngốc" Chuang Tzu:

Bây giờ tôi muốn nói một vài từ. Cho dù chúng là loại từ đúng hay sai, chúng ít nhất là một số loại từ và không khác gì từ của người khác, vì vậy chúng vẫn ổn. Nhưng xin vui lòng cho phép tôi nói họ. Có một khởi đầu. Và có một sự khởi đầu chưa được bắt đầu. Có một khởi đầu chưa được bắt đầu để trở thành một khởi đầu chưa từng bắt đầu. Có tồn tại. Không có bắt đầu được. Vẫn chưa bắt đầu chưa bắt đầu được. Ồ, đột nhiên có và không tồn tại. Bây giờ tôi chỉ có tiếng nói của tôi. Nhưng tôi không biết liệu câu nói của tôi có nói lên điều gì hay không ...

Sử dụng một ngón tay để xác định rằng một ngón tay không phải là một ngón tay không tốt bằng việc sử dụng một ngón tay cái để tạo ra cùng một điểm. Sử dụng ngựa để chứng minh rằng ngựa không phải là ngựa không tốt bằng sử dụng tiếng ồn để chứng minh rằng ngựa không phải là ngựa. Trời đất là một ngón tay. Tất cả mười ngàn thứ là một con ngựa. Đuợc? Không ổn. Đuợc? Đuợc.

Huh?

Chính xác.

Nó giống như câu chuyện mà giáo sư triết học đặt câu hỏi duy nhất của trận chung kết lớp lên bảng đen. Hóa ra, câu hỏi đó chỉ bao gồm một ký tự: dấu chấm hỏi. Một học sinh quay bài kiểm tra của mình trong vài giây sau đó - học sinh duy nhất đạt điểm A trong trận chung kết.

Câu trả lời không kém phần tao nhã của anh ấy: một dấu chấm than. Đó là toàn bộ vũ điệu điên rồ, được tóm tắt một cách độc đáo - Câu hỏi? Cảm thán! Làm thế nào để bạn lấy được con ngỗng chết tiệt đó ra khỏi chai? Tôi không biết, nhưng nó đã ra ngoài!

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com

Nguồn bài viết

Xây dựng một vị Phật tốt hơn: Hướng dẫn làm lại bản thân chính xác như bạn đang có
của James Robbins.

Ngày nay, việc tìm kiếm tự thực hiện và giải phóng có thể khá áp đảo. Với rất nhiều hệ thống tâm linh và giáo lý có sẵn, nhiều người trong chúng ta cảm thấy bối rối và bị đe dọa. Chúng tôi muốn tìm đúng hệ thống hoặc giáo viên - nhưng làm thế nào? Trong cuốn sách này, James Robbins hướng dẫn bạn vượt ra ngoài những sự phức tạp và sự bình dị dường như của những niềm tin và truyền thống khác nhau, hướng bạn đến một vài sự thật đơn giản phổ biến cho mọi con đường hiện thực hóa. Khi làm như vậy, Robbins giúp bạn nhận ra và chắt lọc những giáo lý cốt lõi của cả con đường truyền thống và phi truyền thống vào con đường độc đáo của riêng bạn. Với cuốn sách này, bạn học được rằng bạn đã có mọi thứ bạn cần để mở rộng nhận thức có ý thức, nhận ra bạn đang ở đâu trên con đường của mình và trải nghiệm đầy đủ vẻ đẹp sâu sắc của cuộc sống và thế giới chúng ta đang sống - ngay tại đây, ngay bây giờ.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Lưu ý

JAMES ROBBINS - cùng với vợ ông, nhà tâm lý học lâm sàng, Tiến sĩ Heather Robbins - đồng sáng lập Dallas Mind Mind Practice, một tổ chức cung cấp hướng dẫn về một số con đường thiền định truyền thống và truyền thống trí tuệ phương Đông.

Độc giả có thể liên hệ với James hoặc tìm hiểu thêm về nhiều chủ đề tâm linh khác nhau qua trang Web của anh www.dallasmindfulness.com và https://dallaswholelife.com/