Hình ảnh từ Pixabay
Lời kể của tác giả.
Xem phiên bản video trên InnerSelf.com hoặc trên YouTube
Mặc dù một sự kiện đau buồn hoặc trải nghiệm cuộc sống thường để lại cho chúng ta hậu quả đau đớn hoặc thậm chí tàn khốc về cá nhân, nhưng nó cũng có thể là một món quà tiềm ẩn, một cánh cửa dẫn đến các cấp độ nhận thức sâu hơn và rộng hơn mà hiện nay khoa học mới bắt đầu khám phá. Một số người đã sống sót sau chấn thương nặng và đang diễn ra báo cáo rằng trong những giờ phút đen tối nhất của họ, họ đã tìm thấy nguồn lực sâu xa nhất — một cảm giác không thể lay chuyển về ý nghĩa to lớn, hoặc cảm giác về tinh thần, hoặc về Chúa.
Cảm giác này thường ở lại với họ, như một niềm tin hoặc lòng biết ơn, hoặc như một lời nhắc nhở thường xuyên về sự quý giá của cuộc sống. Vì lý do này, chấn thương đôi khi có thể được trải nghiệm như một cửa ngõ dẫn đến tinh thần, hoặc để khám phá ra một phần không thể phá hủy của con người chúng ta.
Bất chấp sự khác biệt của chúng, sự cởi mở tâm hồn và phản ứng sau chấn thương dường như có rất nhiều điểm chung ở cấp độ chức năng của não. Ở cấp độ sâu nhất của tổ chức não, hệ thần kinh tự chủ, chấn thương thường kích hoạt đồng thời mức độ kích thích cao nhất và mức độ bất động sâu nhất. Trong các hệ thống đào tạo tâm linh chính thức, sự xuất hiện tự phát giống nhau của sự kích thích và bất động trong cơ thể thay vào đó báo trước những trải nghiệm sâu sắc về sự khai mở tâm linh.
Thiền có thể kích hoạt chấn thương không?
Tôi nhớ lần đầu tiên tôi đọc mô tả của Newberg và d'Aquili về sự kích hoạt nghịch lý trong các trải nghiệm tâm linh. Tôi cảm thấy bóng đèn có câu tục ngữ đó vụt tắt trong đầu: “Chờ một chút, các tác giả đang mô tả điều tương tự xảy ra trong trạng thái đóng băng do chấn thương? Trạng thái bay hoặc chiến đấu giao cảm được kích hoạt rất cao, và cùng lúc đó, sự sụp đổ / đóng băng đối giao cảm diễn ra! Làm thế nào mà trạng thái thiền định và trạng thái chấn thương có thể làm được điều tương tự? ”
Người bị kích hoạt nghịch lý chấn thương bất động và thậm chí có thể cảm thấy tê liệt (phản ứng phó giao cảm) trong một tình huống không thể chịu đựng được, trong khi nhịp tim và huyết áp ở mức cao nhất (phản ứng giao cảm). Điều này có nghĩa là có thể khôn ngoan nếu tiếp cận từ từ sự kích hoạt nghịch lý của các trạng thái thiền định, để các hệ thống sinh tồn cổ đại của chúng ta quen với cường độ cao hơn và biết rằng trải nghiệm này không nguy hiểm đến tính mạng. Trên thực tế, việc chủ động thoát ra khỏi trạng thái cường độ cao, vươn vai và di chuyển rồi ổn định lại sẽ rất hữu ích. Điều này “dạy” cho hệ thần kinh cách thức có thể dễ dàng quản lý quá trình chuyển đổi giữa trạng thái ý thức bình thường hơn và trạng thái nghịch lý hơn.
Tôi nhấn mạnh vào quá trình chuyển đổi. Nếu không có kỹ năng chuyển đổi, các thực hành chứng kiến trung lập mạnh mẽ có thể đưa chúng ta vào trạng thái phân ly, phi cá nhân hóa — và đó chắc chắn không phải là mục đích của thiền định.
Với một kích hoạt quá nhanh hoặc quá mạnh, hạch hạnh nhân, chi phối nỗi sợ hãi và sự bay lượn, có thể phát ra tín hiệu dữ dội về nguy hiểm và nỗi sợ hãi qua hệ thống của chúng ta. Đây là cơ sở thần kinh trung tâm cho sự tương đồng giữa trạng thái chuyển vị và trải nghiệm đau thương.
Nâng cao nhận thức?
Nhiều người đã mô tả cách mà chấn thương đã đưa họ vào trạng thái ý thức cao hơn theo đúng nghĩa đen, và nhiều người thiền định đã trải qua trạng thái ý thức cao hơn khiến họ rơi vào trạng thái chấn thương hoặc “đêm đen của linh hồn”.
Nếu chúng ta có xu hướng bị cuốn vào những trải nghiệm đau thương khi thiền định, chúng ta có thể chuyển sang một số hoạt động giao cảm có ý thức, chẳng hạn như lễ lạy, đi bộ hoặc chạy có chánh niệm, hoặc các hình thức yoga tích cực, hoặc chúng ta có thể tham gia rửa sàn nhà, làm vườn hoặc chỉ đơn giản là thể chất. bài tập.
Hoạt động thể chất - ở mức độ cung cấp năng lượng cho chúng ta, không phải mức độ khiến chúng ta kiệt sức - sẽ có xu hướng điều chỉnh hệ thống thần kinh. Sau hai mươi đến ba mươi phút, hoạt động thể chất mạnh mẽ hợp lý cũng sẽ làm tăng sản xuất endorphin của chúng ta - các chất giống morphin của cơ thể có thể giúp dập tắt hoặc giảm bớt sự kích hoạt chấn thương.
Điều chỉnh mức độ tâm trạng bằng âm nhạc
Khi sự bùng nổ của các dịch vụ phát trực tuyến trên internet có thể chứng thực, âm nhạc cũng có thể được sử dụng để điều chỉnh mức độ tâm trạng. Âm nhạc ảnh hưởng đến nhiều cấp độ của ý thức, nhưng trong bối cảnh này, chúng tôi quan tâm đến những cấp độ sâu nhất và nguyên thủy nhất, bởi vì đó là nơi cần phải kích hoạt một cảm giác giao cảm tích cực mạnh mẽ để cân bằng mạch chấn thương.
Khi nghiên cứu những trải nghiệm âm nhạc mạnh mẽ, các nhà nghiên cứu đã phát hiện ra rằng cơ thể kích hoạt endorphin mà chúng ta trải qua như một luồng năng lượng thoải mái hoặc cảm giác truyền trực tuyến (Panksepp & Bernatzky, 2002). Không có gì ngạc nhiên khi mọi người phản ứng mạnh mẽ nhất với âm nhạc yêu thích của họ, trong khi một nhóm gà lại tỏ ra tích cực nhất bởi Pink Floyd's Vết cắt cuối cùng. Vâng, những con gà. Chúng ta thực sự đang nói về các cấp độ nguyên thủy của ý thức!
Bản quyền 2022. Mọi quyền được bảo lưu.
Tái bản với sự cho phép. Nhà xuất bản.
Nhà xuất bản nghệ thuật chữa bệnh, một dấu ấn của Truyền thống bên trong Intl.
Nguồn bài viết:
Thiền định thần kinh
Thiền định thần kinh: Hướng dẫn thực hành để phát triển trí não suốt đời, tăng trưởng cảm xúc và chữa lành chấn thương
bởi Marianne Bentzen
Dựa trên 25 năm nghiên cứu của cô ấy về sự phát triển não bộ cũng như hàng thập kỷ thực hành thiền định, nhà trị liệu tâm lý Marianne Bentzen cho thấy cách thiền định thần kinh - sự kết hợp toàn diện của thiền định, khoa học thần kinh và tâm lý - có thể được sử dụng để phát triển cá nhân và trưởng thành ý thức. Cô cũng khám phá cách thức thực hành có thể giúp giải quyết những tổn thương và cho phép tiếp cận với những quan điểm tốt nhất của quá trình trưởng thành trong khi giữ thái độ tâm lý tốt nhất khi còn trẻ - một dấu hiệu của sự khôn ngoan.
Tác giả chia sẻ 16 phương pháp thiền có hướng dẫn để phát triển não bộ thần kinh (cùng với các liên kết đến các bản ghi âm trực tuyến), mỗi phương pháp được thiết kế để tương tác nhẹ nhàng với các lớp sâu, vô thức của não và giúp bạn kết nối lại. Mỗi bài thiền khám phá một chủ đề khác nhau, từ việc hít thở “hiện hữu trong cơ thể bạn”, cảm nhận tình yêu, lòng trắc ẩn và lòng biết ơn, đến việc cân bằng trải nghiệm tích cực và tiêu cực. Tác giả cũng chia sẻ bài thiền gồm 5 phần tập trung vào các bài tập thở được thiết kế để cân bằng năng lượng của bạn.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Marianne Bentzen là một nhà trị liệu tâm lý và huấn luyện viên về tâm lý học phát triển thần kinh. Tác giả và đồng tác giả của nhiều bài báo và sách chuyên nghiệp, bao gồm Sách ảnh Neuroaffective, cô đã giảng dạy tại 17 quốc gia và trình bày tại hơn 35 hội nghị quốc tế và quốc gia.
Ghé thăm trang web của cô tại: MarianneBentzen.com
