Tình trạng khoan dung ở Mỹ

Một nghiên cứu gần đây đã xác định rằng Mỹ là quốc gia khoan dung nhất trong số các quốc gia phát triển. Điều đặc biệt thú vị là đánh giá xem điều đó đã xảy ra như thế nào. Chúng tôi nhận ra rằng, phần lớn, chúng tôi sống trong một nồi nấu chảy ở Mỹ. Không giống như hầu hết các quốc gia phát triển khác, nơi có dân số khá đồng nhất, người Mỹ trải nghiệm tiếp xúc với những người thuộc chủng tộc, sắc tộc và tôn giáo khác một cách cá nhân và thông qua các phương tiện truyền thông. Tại nơi làm việc, trong trường học, tại trung tâm cộng đồng, vui chơi và trong khi tham gia các dự án xã, chúng tôi liên tục tiếp xúc với những người thuộc các chủng tộc, sắc tộc và tôn giáo khác nhau. Trên thực tế, do sự gia tăng đáng kể trong hôn nhân giữa tôn giáo và chủng tộc, nhiều người trong chúng ta có Dì Tilley hoặc Cousin Jack, người đại diện cho sự tương phản văn hóa trong gia đình chúng ta.

Phá vỡ tôn giáo của cha mẹ

Một thống kê đặc biệt thú vị là 41% người Mỹ không còn theo tôn giáo của cha mẹ hoặc ông bà của họ. Tiếp xúc với niềm tin của người khác đã ảnh hưởng trực tiếp đến những thay đổi này. Một số thay đổi trong liên kết tôn giáo đã có kết quả từ việc kết hôn. Những người khác đã đến vì những quan điểm trong nhà thờ mà chúng tôi được cha mẹ và ông bà của chúng tôi giới thiệu. Các nhà thờ Tin lành chính thống đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi những giáo phái này. Ví dụ, chúng tôi hiện có các tổ chức 31 Lutherans và các tổ chức 16 Baptist. Các số liệu tương tự đối với các Nhà phương pháp và Trưởng lão. Có người cho rằng đã vượt qua các tổ chức Công giáo độc lập ly khai 300, từ rất tự do đến rất bảo thủ.

Người Mỹ, với tư cách cá nhân, dường như muốn theo một niềm tin thoải mái với họ và phù hợp với niềm tin cá nhân của họ. Nhiều người khác đã tham gia các nhà thờ lớn độc lập; chúng được định nghĩa là các nhà thờ với hơn các thành viên 2,000. Phong trào Tin Lành ở đất nước này đã thu hút nhiều tín đồ từ các tôn giáo chính thống. Những người khác đã từ bỏ tôn giáo và chỉ đơn giản là đi theo một con đường tâm linh. Đó là niềm tin không giáo điều.

Tiếp xúc với những niềm tin khác

Một ví dụ tuyệt vời về ảnh hưởng của việc tiếp xúc với các niềm tin khác là việc 34% người Mỹ đã tin vào tái sinh; trong khi 22% Kitô hữu cũng đã chấp nhận niềm tin vào tái sinh. Sự tiếp xúc với triết học tôn giáo phương Đông này đã có ảnh hưởng trực tiếp đến quan điểm của những người theo chủ nghĩa truyền thống.

Khảo sát của Gallup về dung sai ở Mỹ

Điều này ảnh hưởng đến cảm giác khoan dung của chúng ta như thế nào? Sau đây là các định nghĩa cho các danh mục đã được nghiên cứu trong Khảo sát của Gallup. Những định nghĩa này sẽ giúp ích trong việc đánh giá mức độ ảnh hưởng.

"Bị cô lập"những người trả lời là những người không có khả năng là thành viên của bất kỳ nhóm tín ngưỡng cụ thể nào và có xu hướng tin vào sự thật về quan điểm của họ hơn tất cả những người khác. Họ không muốn biết về các tôn giáo khác. Họ cũng không tôn trọng hay cảm thấy tôn trọng bởi những người đức tin khác.

"Khoan dung"Những cá nhân có thái độ" sống và để sống "đối với những người có đức tin khác, và họ thường cảm thấy rằng họ đối xử với những người có đức tin khác với sự tôn trọng. Tuy nhiên, họ không có khả năng học hỏi từ hoặc về các tôn giáo khác.

"Tích hợp"những người trả lời như những người vượt ra ngoài thái độ" sống và để sống "và tích cực tìm hiểu thêm và học hỏi từ những người khác về các truyền thống tôn giáo khác nhau. Họ tin rằng hầu hết các tín ngưỡng đóng góp tích cực cho xã hội. không chỉ cảm thấy tôn trọng mọi người từ các truyền thống đức tin khác, mà họ còn cảm thấy được họ tôn trọng.

Kết quả của nghiên cứu đã chứng minh rằng 52% người Mỹ được phân loại là khoan dung; 32% dưới dạng tích hợp và chỉ 15% khi bị cô lập. Những con số này vượt xa các cuộc điều tra của các quốc gia khác.

Bồi dưỡng dung sai

Bước tiếp theo là xem liệu có những ảnh hưởng khác bên cạnh việc tiếp xúc với những niềm tin đa dạng. Dường như có các tổ chức quốc gia và xã chăm chỉ bồi dưỡng khả năng chịu đựng.

Cho đến nay, lâu đời nhất là Tổ chức Chautauqua ở bang Western New York. Ban đầu được thành lập như một sân tập cho các giáo viên trường Christian Chủ nhật vào cuối 1800, nó đã trở thành một hiện tượng giáo dục và giải trí. Viện tổ chức chín tuần chương trình trong những tháng mùa hè. Mỗi tuần có một chủ đề khác nhau. Có một chương trình hàng năm về tôn giáo đưa các chuyên gia từ khắp nơi trên thế giới về chủ đề này.

Các chương trình thực tế đã phát triển từ chương trình của Chautauqua. Nhà thờ Tân giáo St. John's ở Denver, Colorado đã rút kinh nghiệm Chautauqua và phát triển một chương trình toàn cộng đồng, đưa các thành viên của đức tin Kitô giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo cùng nhau đối thoại. Nó không có nghĩa là để thuyết phục nhau về tính ưu việt của tôn giáo, nhưng về cơ bản là để tăng sự hiểu biết.

Sản phẩm Tanenbaum Trung tâm hiểu biết liên tôn giáo phát triển các chương trình đã tác động đến các quốc gia thông qua việc giao hàng bởi các tổ chức khác. Tương tự như vậy, Trung tâm đại học Brandeis Các tài nguyên sáng tạo của Cúc cho sự cùng tồn tại và hòa giải, cũng làm cho chương trình của nó có sẵn.

Đa dạng xã: Nắm bắt sự khác biệt của chúng tôi

Một ví dụ tuyệt vời về một chương trình tư nhân, cộng đồng được tài trợ là một ở Sarasota, Florida. Một tổ chức, Cùng tồn tại hàng năm tài trợ cho một trong những chương trình sáng tạo nhất tập trung vào sự đa dạng. Nó được gọi là sự khác biệt của chúng Trong 2009, hầu hết các nghệ sĩ 2,000 đại diện cho các quốc gia 44 và các quốc gia 36 đã gửi bài dự thi. Trên trích dẫn 500 đã được gửi. Trong trường hợp này, nghệ thuật đang được sử dụng như một chất xúc tác để thúc đẩy giá trị của sự đa dạng chung. Các nghệ sĩ bao gồm từ thanh niên đến các nghệ sĩ thành đạt. Sự sáng tạo là phi thường. Hỗ trợ công cộng là phổ biến. Người ta ước tính rằng nhiều 700,000 đã ghé thăm các màn hình kể từ khi bắt đầu trong 2004. Học sinh được đến thăm các bảng quảng cáo, và sau đó thảo luận về các khái niệm khi trở lại lớp học. Họ được cung cấp các sách bài tập chuẩn bị được phân phối để hỗ trợ giáo viên trong nỗ lực này. Ngoài ra, Coexistence xuất bản một cuốn sách có các áp phích và cảm hứng thi vị cho mỗi người.

Nâng cao nhận thức và khoan dung

Ngoài những nỗ lực và thành tựu của các tổ chức, các cá nhân cũng làm việc cùng nhau để nâng cao ý thức và nhận thức của những người khác trong cộng đồng của họ và đặt nền tảng cho sự hòa giải và chữa lành. Điều này không có nghĩa là nhiều công việc sẽ không có lợi. Có khả năng các loại chương trình này sẽ luôn luôn cần thiết. Những gì chúng tôi có thể đề xuất là số lượng ngày càng tăng của các cá nhân đã trở nên hòa nhập và khoan dung đã ảnh hưởng phần lớn đến cảnh quan của nước Mỹ trong việc biến nó thành quốc gia phương Tây khoan dung nhất.

Cá nhân, tôi đã tìm thấy sự đa dạng trong các mối quan hệ không thể thiếu với người mà tôi đã trở thành. Bằng cách không coi chủng tộc, sắc tộc hay tôn giáo là rào cản đối với sự liên kết, tôi đã hình thành tình bạn trọn đời đã làm phong phú thêm cuộc sống của tôi. Tôi tin rằng điều này cũng đã làm cho tôi trở thành một người tốt hơn. Nó không có câu hỏi làm cho tôi một người hạnh phúc hơn.

Bài viết này được viết bởi tác giả của cuốn sách:

Biến đổi tâm linh ở Mỹ: Ý nghĩa của nó đối với tất cả chúng ta
bởi Carol B. Green.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

Điều truyền cảm hứng cho cuốn sách này là mối quan tâm mãnh liệt của Carol B. Green trong tình trạng tranh luận tôn giáo hiện nay ở nước ta. Hoa Kỳ đang trải qua thời kỳ chuyển đổi trong tín ngưỡng tôn giáo và tâm linh, cũng như trong các liên kết tôn giáo. Trong những năm cô dành thời gian nghiên cứu và viết Chuyển đổi tâm linh ở Mỹ, cô đã cam kết tổ chức thông tin này để cho phép những người khác có động lực tương tự hiểu rõ hơn về những thay đổi này và xác định tác động đối với cuộc sống của họ. Ghé thăm trang web của cô tại www.carolbgreen.com.