Tất cả các loài động vật có một nền văn hóa và một ngôn ngữ gắn liền với nền văn hóa đó. Cho dù ngôn ngữ có chứa các từ hoặc một số cách phát âm khác, tất cả các nền văn hóa này sẽ bao gồm ngôn ngữ cơ thể. Ví dụ, những con ngựa bị giới hạn trong vốn từ vựng đối với một loạt tiếng cười khúc khích, tiếng rít chói tai và tiếng rên rỉ. Ngôn ngữ cơ thể của họ tăng cường hơn nữa phong cách giao tiếp, mặc dù nó bị hạn chế vì họ cần cả bốn chi để đứng thẳng. Họ thích nghi bằng cách sử dụng chuyển động mắt, hành động đột ngột, nâng cao móng guốc, ghim tai và đe dọa hành động thể chất để truyền đạt thông điệp của họ. Do đó, tất cả các con ngựa đều có khả năng nói tiếng nói với nhau với ngôn ngữ chung phổ biến, có thể phổ biến trong loài của chúng.

Điều thú vị là, mặc dù những con ngựa có cùng vốn từ vựng, nhưng chúng sử dụng nó với các cách truyền khác nhau. Nếu bạn lấy một con ngựa từ một đàn và thả nó vào một đàn mới, một điều kỳ lạ sẽ xảy ra: Con ngựa mới có thể cố gắng giao tiếp với ngôn ngữ cơ thể mềm mại hơn hoặc ngôn ngữ cơ thể khắc nghiệt hơn và nó quen với nó. Cô cố gắng hòa nhập với đám đông mới theo cách làm việc cho mình trong nhóm trước, điều này thường dẫn đến một kết quả đáng tiếc. Các băng đảng mới phản ứng dữ dội, đôi khi vì con ngựa mới, nhưng lần khác vì alpha không thích một số loại hành vi nhất định.

Ví dụ, gelding mới cố gắng kết bạn với gelding cũ ở bên cạnh đàn bằng cách đưa ra một số vết trầy xước thân thiện, nhưng gelding cũ coi đó là một động thái đe dọa do động lực của bầy đàn. Trong thực tế, đàn ngựa này đã tạo ra sự khác biệt trong ngôn ngữ cơ thể của nó là đặc trưng cho văn hóa của nó.

Giao tiếp trong loài

Bây giờ chúng ta hãy tiến một bước xa hơn. Hầu hết chúng ta trong loài có khả năng hành động giống như những người khác trong loài của chúng ta. Chúng tôi không có quyền kiểm soát tai của mình để ghim chúng và gửi một thông điệp gay gắt, chúng tôi cũng không có quyền truy cập vào móng guốc để tấn công nhanh chóng. Tuy nhiên, chúng ta có chuyển động đột ngột, chúng ta có thể đảo mắt và căng cơ, và chúng ta có thể tiêm thuốc chói tai vào giọng nói của mình. Chúng tôi cũng có một loạt các phong trào và tín hiệu thích nghi để sử dụng mà hầu hết mọi người có thể hiểu mà không cần giáo dục.

Hãy tưởng tượng để lại một loạt các trẻ mới biết đi đến các thiết bị của riêng mình để phát triển ngôn ngữ. Chuyện gì sẽ xảy ra? Một cá nhân có thể sẽ thiết lập sự thống trị theo thời gian bởi vì chúng ta là động vật bầy đàn, nhưng ban đầu, mỗi người trong số họ sẽ nói lên thương hiệu của mình về sự vô nghĩa của mình và cố gắng để người khác hiểu. Tất cả những đứa trẻ chập chững sẽ cảm thấy thất vọng, và không có quy tắc nào, một số người sẽ dựa vào việc cắn hoặc đánh, trong khi một số người sẽ thử các phương tiện dân sự hơn để giao tiếp.

Người sắc sảo nhất trong ban nhạc nhỏ sẽ chú ý khi một số động tác vẫy tay và cơ thể của cô ấy đạt được kết quả mà cô ấy muốn và sẽ làm đi làm lại nhiều lần. Khi kết quả của cô tăng lên, những người khác sẽ điều chỉnh tín hiệu tương tự này và bắt đầu sử dụng các công cụ của người giao tiếp vượt trội.

Trẻ mới biết đi đã tạo ra một cử chỉ để giao tiếp một cách hiệu quả và giao tiếp này cuối cùng sẽ được hiểu bởi toàn bộ ban nhạc của cô. Khi một đứa trẻ mới biết đi sau đó trở thành một phần của nhóm, người mới sẽ cần hiểu ý nghĩa của ngôn ngữ cơ thể cụ thể đó. Sẽ không có vấn đề gì khi trẻ mới biết đi muốn có ý nghĩa vì ý nghĩa được đặt ra bởi văn hóa trẻ mới biết đi.

Giả sử không có sự bất thường về thể chất, tất cả con người sinh ra đều có khả năng thực hiện các động tác giống nhau. Không có ngôn ngữ chung, chúng ta có thể gán ý nghĩa cho bất kỳ chuyển động nào được thực hiện. Khi ý nghĩa đã được gán cho một phong trào, nó sẽ lấy đi khả năng của mỗi cá nhân để tạo ra ý nghĩa hoặc sử dụng cơ thể theo cách được đưa ra để có nghĩa là bất cứ điều gì khác ngoài bối cảnh được thống nhất toàn cầu. Vì lý do này, văn hóa pha trộn ngôn ngữ cơ thể con người. Nó không thể thêm vào bất cứ điều gì chúng ta được sinh ra với. Tất cả những gì nó có thể làm là giới hạn ý nghĩa và gán ý nghĩa phổ biến cho một hành động.

Ví dụ, hãy xem xét cuộc nói chuyện bằng tay của người Hồi giáo, người Mỹ bản địa, được gọi chính thức hơn là Ngôn ngữ ký hiệu đồng bằng Ấn Độ (PISL), hay Đồng bằng ký hiệu nói chuyện, như được gọi ở Canada. Bằng việc sử dụng tay và bốn cơ bản các yếu tố-vị trí của tay, phong trào, hình dạng và định hướng-người từ 37 ngôn ngữ uống đạt trên gia đình ngôn ngữ 12 trong một khu vực của 1 triệu dặm vuông của lục địa Bắc Mỹ có hiệu quả có thể giao tiếp. Điều đó có nghĩa là những người đến từ Tây Ban Nha với thương hiệu báo hiệu của riêng họ có một ngôn ngữ không nói ra ít phức tạp hơn và ít chính thức hơn so với người Mỹ bản địa mà họ gặp phải. Chỉ thông qua thử và sai, và chắc chắn nhiều tin nhắn giả, các nhóm này đã học cách giao tiếp.

Từ văn hóa phụ đến siêu văn hóa

Trong một thời gian dài, nhiều chuyên gia ngôn ngữ đã duy trì rằng được và Cô-ca Cô-la là những từ được công nhận nhất trên thế giới. Với sự phổ biến của truy cập web, chúng tôi chia sẻ vốn từ vựng lớn hơn và đa dạng hơn về biểu thức, tên sản phẩm và thậm chí là lăng mạ. Từ như làm biếng và meme được sử dụng rất nhiều trên toàn thế giới. Và nhiều thương hiệu hơn Coca-Cola, cũng như những cái tên phù hợp như Steve Jobs và Giáo hoàng Francis, đã gia nhập hàng ngũ những từ được công nhận trên toàn thế giới, bất kể ngôn ngữ. Maryann làm việc với một cộng tác viên ở Bangladesh trong các dự án web và nếu cô ấy nói rằng XN 404, thì cô ấy không phải giải thích rằng đó là mã cho một lỗi trực tuyến.

Ở các thế hệ trước, giọng nói của một người bị giới hạn trong tầm ảnh hưởng mà anh ta tạo ra thông qua một số kênh, thường là chính thức, nhưng đôi khi không chính thức. Loại ảnh hưởng này thường có những người gác cổng để cản trở nhà hùng biện vĩ đại và ngăn anh ta đạt được một nền tảng để truyền bá ý tưởng. Một ý tưởng được đưa ra sẽ phải bỏ qua cơ sở, tổ chức hay người bảo vệ của tổ chức mà anh ta đang cố gắng thay đổi.

MySpace là một trong những nỗ lực truyền thông xã hội bắt đầu thay đổi điều đó, nhưng chính Facebook đã thay đổi cục diện truyền thông. Được thành lập tại 2004, chỉ trong vài năm 12, Facebook đã chuyển từ một dịch vụ mạng xã hội duy nhất của Harvard sang một công ty có 1.23 tỷ người dùng hoạt động hàng tháng trên toàn thế giới và định giá thị trường là 350 tỷ đô la.

Về mặt tích cực, Facebook tạo ra một nền tảng để các xã hội tương tác và bình thường hóa các phong cách giao tiếp. Chúng ta càng tiếp xúc với nhau nhiều hơn, các nơ-ron gương càng cháy, giúp tạo ra những kinh nghiệm và ý tưởng chung; sinh vật biến hình để suy nghĩ và phản ứng như một xã hội thay vì nhiều người. Bạn có thể tìm thấy những điều này xảy ra trên toàn thế giới do kết quả của Facebook. Bất cứ nơi nào giao tiếp tự do được dung thứ, các ý tưởng có thể di chuyển với tốc độ của điện thoại và tạo ra sự thay đổi văn hóa nhanh chóng. Chúng tôi vẫn có báo, nhưng không kiểm duyệt và kiểm soát ý tưởng của họ.

Các cá nhân có một lối thoát cho tiếng nói của họ

Sự xuất hiện của Facebook cho phép một người có tiếng nói. Giọng nói này ảnh hưởng đến xu hướng của chúng tôi cũng liên quan và bắt chước. Ngẫu nhiên, và không giống như Abraham Lincoln nổi tiếng đang đứng trên một gốc cây ở quảng trường thị trấn và giải quyết những người ngoài cuộc, thế giới Facebook cho phép mọi người tập hợp những người có cùng chí hướng ngay từ đầu và đưa ra một thông điệp chắc chắn gây được tiếng vang.

Sự cộng hưởng này thúc đẩy các ý tưởng và thay đổi tinh thần để di chuyển nhanh chóng qua một dân số không được kiểm soát. Nó giống như một con virus rơi vào vật chủ không kháng thuốc và rời đi để nhân lên cho đến khi nó trở nên áp đảo, và sau đó nó xuất hiện trong dân số lớn hơn. Loại vi-rút này có một lợi thế không có gì khác: Nó có thể loại bỏ bất cứ điều gì không đồng ý hoặc phản đối nó bằng cách nhấp vào nút unfriend của người dùng. Điều này không có nghĩa là giới hạn đối với Facebook. Nhìn vào sự phát triển rộng khắp của ISIS (Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Syria); nó là một phiên bản tội phạm của cùng một hiện tượng virus.

Trong các trường hợp của ISIS và sự thuần khiết về ý thức hệ của nó, sự tiến hóa của văn hóa tồn tại trong chân không. Nhưng văn hóa đó không đại diện cho cuộc sống thực theo cách mà phần còn lại của chúng ta biết: Cuộc sống thực vẫn có những ý tưởng và ý thức hệ trái ngược nhau. Xung đột này tạo ra sự thù địch khi ý tưởng xuất hiện hoặc khi phía bên kia lần đầu tiên nhìn thấy những gì đang sản xuất. Nếu bạn loại bỏ internet khỏi cuộc thảo luận, bạn có thể rút ra sự tương đồng với Hoa Kỳ trước thời Nội chiến: hai hệ tư tưởng rất khác nhau sống riêng biệt và khác biệt với kiến ​​thức về sự tương tác thực tế khác nhưng ít. Sự khác biệt chính là bây giờ với mỗi người có giọng nói, âm thanh sẽ to hơn, tức thì hơn và ít tôn trọng hơn khi các quan điểm đối nghịch tương tác.

Trong một nhóm gần như bị tắc nghẽn, các phong cách giao tiếp đang phát triển, ngôn ngữ đang thay đổi, cũng như ý tưởng về hành vi và phong cách giao tiếp được chấp nhận. Tác động này của văn hóa là một sự chắt lọc và tách biệt hơn. Ví dụ, ngôn ngữ liên quan đến giới phát triển chậm.

Trong nhiều thế hệ, Hồi anh ấy là đại từ cơ bản được sử dụng trong văn bản; cụm từ mà các giáo viên tiếng Anh sử dụng để mô tả quy tắc này là nam tính theo sở thích. Khác Điều này đã phát triển và việc sử dụng cô ấy trở nên phổ biến hơn. Với sự xuất hiện của các vấn đề giới tính, văn hóa nhóm đang thúc đẩy việc giới thiệu các đại từ mới để xác định người. Phong trào sẽ nắm giữ? Chỉ có thời gian sẽ trả lời câu hỏi. Xã hội đang sống, hít thở mọi thứ với sự khoan dung và sức đề kháng của chính họ. Tất cả chúng đều có một hệ thống miễn dịch để bảo vệ chống lại các mối đe dọa nhận thức và điều đó tạo ra sự thay đổi cứng.

Pha trộn và hợp nhất các nền văn hóa

Ngoài ra còn có một sự thay đổi vật lý sâu sắc xảy ra trong thế giới của chúng ta ngày nay. Ủy ban tị nạn cao cấp của Liên Hợp Quốc ước tính rằng gần một phần trăm dân số toàn cầu đang ở trong tình trạng tị nạn. Đây là một tỷ lệ cao hơn bao giờ hết, ngay cả trong Thế chiến II.

Điều này có nghĩa là các ý tưởng và sắc thái văn hóa từ khắp nơi trên thế giới đang chuyển đến những nơi mới, và những thứ như chế độ ăn uống, ý thức hệ, phong cách giao tiếp, ăn mặc và thậm chí cả sự khoan dung ở hầu hết các nơi trên thế giới. Điều này có nghĩa là hệ tư tưởng ở những nơi xung đột đang ở chế độ thanh trừng, tạo ra một xã hội đồng nhất hơn đồng thời làm loãng tính đồng nhất của các xã hội tiếp nhận người tị nạn. Nếu được lựa chọn, nhiều người trong số những người tị nạn này sẽ đến nơi với những lợi ích tốt nhất và những nơi sẽ cho phép họ tạo ra một bình thường mới.

Làm thế nào một xã hội chào đón và chấp nhận người tị nạn sẽ đóng một phần rất lớn trong cách điều này diễn ra. Nhưng sẽ có một số động lực khó khăn khi các xã hội ổn định theo truyền thống bắt đầu tiếp nhận những người có tư tưởng và văn hóa khác nhau. Tìm cách đồng hóa các công dân mới vào văn hóa chính thống của người Hồi giáo sẽ khó khăn nhất trong thế giới phương tây bị chia cắt của chúng ta, nhưng sự phân mảnh này là chi phí cho sự tự do ngôn luận. Nếu chúng ta truyền bá dòng chảy này vào các xã hội và chúng trở thành một phần của chuẩn mực, thì những gì họ sẽ mang đến cho giao tiếp của chúng ta? Phong cách của chúng ta? Ngôn ngữ cơ thể của chúng ta? Sự tiến hóa xã hội là không thể tránh khỏi.

Văn hóa tác động đến mọi khía cạnh của việc hiểu ngôn ngữ cơ thể. Nó ảnh hưởng đến cách mọi người di chuyển, thậm chí dẫn đến sự khác biệt tốt giữa nhiều cái gọi là chuyển động phổ biến, không tự nguyện, chẳng hạn như nhướng mày khi bạn nhận ra một người khác. Nó cũng ảnh hưởng đến cách bạn nhận thức thông điệp liên quan đến ngôn ngữ cơ thể của người khác. Các bộ lọc của bạn bắt nguồn từ những định kiến ​​về các loại khác nhau và cách bạn thể hiện ý nghĩa hình thành như là kết quả của văn hóa của bạn.

© 2017 của Gregory Hartley và Maryann Karinch.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Báo chí nghề nghiệp.
1-800-CAREER-1 hoặc (201) 848-0310.  www.careerpress.com.

Nguồn bài viết

Nghệ thuật nói chuyện cơ thể: Cách giải mã cử chỉ, cách cư xử và các thông điệp phi ngôn ngữ khác
của tác giả Gregory Hartley và Maryann Karinch.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Về các tác giả

Gregory Hartley là một giám đốc điều hành cao cấp của công ty với chuyên môn là một thẩm vấn viên đã giúp ông được vinh danh trong Quân đội Hoa Kỳ. Các doanh nghiệp, điều tra viên tư nhân, luật sư, chuyên gia nhân sự và các phương tiện truyền thông đã dựa vào kiến ​​thức của ông về hành vi của con người và ngôn ngữ cơ thể. Ông là tác giả của bảy cuốn sách với Maryann Karinch.

Maryann Karinch là tác giả của các cuốn sách 25, bao gồm Cách phát hiện kẻ nói dối và Cẩm nang ngôn ngữ cơ thể với Gregory Hartley. Trong số các đối tượng của cô cho đào tạo hành vi con người là giám đốc điều hành công ty, nhân viên thực thi luật và mã, và sinh viên tâm lý học. Cô là người sáng lập của The Rudy Agency, một cơ quan văn học có trụ sở tại Công viên Estes, Colorado.