Làm thế nào ghê tởm truyền đạt một số suy nghĩ và cảm giác tôn giáo

Làm thế nào ghê tởm truyền đạt một số suy nghĩ và cảm giác tôn giáo Ollyy / Shutterstock

Ngay cả những người và xã hội thế tục nhất thường có hành vi của họ được định hình bởi tôn giáo. Chúng ta có thể thấy ảnh hưởng của nó trong các mã hành vi đặt ra những gì được coi là đúng và sai. Nhưng chúng ta cũng có thể thấy nó trong thái độ chung hơn về thẩm quyền, tình dục và phải làm gì với những người không tuân theo các quy tắc này.

Ngày nay, ngay cả những người tự do xã hội rõ ràng cũng sẽ đồng ý chọn các công cụ quyền lực truyền thống được tôn giáo sử dụng để xấu hổ và loại trừ những người có hành vi mà họ có không chấp thuận. Trong khi các mục tiêu có thể đã thay đổi, các cơ sở và cách tiếp cận cơ bản là tương tự nhau. Hiểu cách tôn giáo - và tiếng vang của nó trong các hệ thống niềm tin thế tục - thúc đẩy mọi người hành xử theo những cách nhất định ngày càng quan trọng trong một nền văn hóa mà mọi người thường có nhiều bản sắc, thay đổi.

Câu hỏi về những gì thực sự thúc đẩy mọi người hành xử theo cách tôn giáo đã làm các nhà triết học bực tức trong nhiều thiên niên kỷ. Đối với nhiều người có niềm tin tôn giáo, nỗi sợ hãi của một vị thần (hoặc các vị thần) và cơn thịnh nộ của họ xuất hiện đủ để giữ họ đi thẳng và hẹp. Tương tự như vậy, tội lỗi (một sự vi phạm luật lệ thiêng liêng) hoặc sợ tội lỗi, thúc đẩy hành vi nhất định.

Những hình thức bất đồng tôn giáo này - sợ Chúa và sợ tội lỗi - bị ảnh hưởng bởi một loạt các yếu tố xã hội và tâm lý. Nhưng nghiên cứu hành vi gần đây của chúng tôi nhấn mạnh một động lực rất quan trọng và cơ bản có thể nằm bên dưới cả hai nỗi sợ hãi này: cảm xúc ghê tởm.

Làm thế nào ghê tởm truyền đạt một số suy nghĩ và cảm giác tôn giáo Sự ghê tởm có thể đã tiến hóa để bảo vệ chúng ta khỏi vi trùng. maerzkind / Shutterstock

Sự ghê tởm có lẽ thường liên quan đến thực phẩm có mùi vị khó chịu và các chất khác hoặc những người có thể truyền bệnh. Tại trung tâm của kinh nghiệm ghê tởm là một quá trình bảo vệ. Chúng tôi đã phát triển cảm xúc ghê tởm vì nó có thể bảo vệ chúng tôi khỏi những thứ có thể gây hại cho chúng tôi, chẳng hạn như chất mang mầm bệnh.

Biểu hiện trên khuôn mặt của sự ghê tởm, thường liên quan đến việc siết chặt môi trên và nhăn mũi, tạo ra một rào cản vật lý ngăn chặn sự xâm nhập của các chất gây ô nhiễm tiềm ẩn. Phản ứng bịt miệng mà chúng ta cảm thấy khi ăn thức ăn thối hoặc nghĩ về việc ăn những thứ kinh tởm là một phản ứng chuẩn bị để giúp loại bỏ các vi khuẩn có hại.


 Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Sự ghê tởm khi phản ứng với một số hành vi nhất định không bảo vệ bạn khỏi vi trùng, nhưng nó có thể ngăn chặn một hình thức ô nhiễm tâm lý. Ăn một con gián pha trộn hoặc ngủ trên giường mà ai đó đã chết đêm hôm trước không có khả năng gây hại cho bạn, nhưng chúng có thể khiến bạn cảm thấy bị xâm phạm bằng cách nào đó, như bạn đã nuốt phải hoặc chạm vào thứ gì đó mà bạn không nên có.

Hình thức ghê tởm này không bảo vệ bạn về mặt thể chất, nhưng nó bảo vệ bạn khỏi tổn hại tâm lý. Loại nhạy cảm đạo đức này là một điều hành quan trọng của hành vi của chúng tôi. Trên thực tế, sự nhạy cảm ghê tởm cũng có thể ảnh hưởng đến phản ứng đối với hành vi của người khác. Chúng ta có thể cảm thấy ghê tởm khi mọi người phá vỡ quy tắc đạo đức của chúng tôi, bao gồm bằng cách theo đuổi các thực hành tình dục mà chúng tôi không chấp thuận.

Sợ Chúa, sợ tội lỗi

nghiên cứu của chúng tôi cho thấy sự nhạy cảm dựa trên sự ghê tởm có thể đóng một vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy hành vi tôn giáo cụ thể. Chúng tôi thấy rằng sự bất đồng tôn giáo có thể được điều khiển bởi sự nhạy cảm với sự ghê tởm, đặc biệt là cảm giác ghê tởm đối với vi trùng và thực hành tình dục, nhưng, nghịch lý thay, không phải vì sự vô đạo đức nói chung.

Chúng tôi đã tiến hành hai nghiên cứu trực tuyến. Lần đầu tiên có sự tham gia của 523 sinh viên tâm lý học đại học trưởng thành tại một trường đại học lớn ở miền Nam nước Mỹ và xem xét mối quan hệ giữa sự ghê tởm và sự bất đồng tôn giáo. Nghiên cứu này cho thấy những người cảm thấy ghê tởm đặc biệt đối với vi trùng có nhiều khả năng thể hiện sự sợ hãi của Chúa. Và những người ghê tởm đối với các thực hành tình dục có nhiều khả năng sợ tội lỗi.

Những kết quả này cho thấy có mối liên hệ giữa sự nhạy cảm ghê tởm với suy nghĩ và cảm xúc tôn giáo, nhưng không giải thích chúng có liên quan như thế nào. Sự ghê tởm có thể ảnh hưởng đến sự phát triển của sự bất đồng tôn giáo hoặc ngược lại, hoặc nó có thể là sự kết hợp của cả hai.

Để thăm dò vấn đề này hơn nữa, chúng tôi đã thực hiện một nghiên cứu thứ hai với 165 người tham gia. Thí nghiệm này liên quan đến việc làm cho một số người được hỏi cảm thấy ghê tởm bằng cách cho họ xem những hình ảnh khó chịu liên quan đến vi trùng (nôn mửa, phân và vết loét mở).

Chúng tôi so sánh nỗi sợ Chúa và sợ tội lỗi của họ với những người tham gia khác, những người không cảm thấy ghê tởm (họ nhìn thấy một cái ghế, một cây nấm và một cái cây). Những người tham gia nhìn thấy những hình ảnh liên quan đến vi trùng bày tỏ cảm thấy ghê tởm hơn đáng kể và báo cáo mức độ cực đoan tôn giáo cực đoan hơn về nỗi sợ tội lỗi, nhưng không phải sợ Chúa.

Chán ghét hay giáo điều?

Những nghiên cứu này là một trong những nghiên cứu đầu tiên cho thấy cảm xúc cơ bản của sự ghê tởm có thể thúc đẩy những suy nghĩ và cảm xúc tôn giáo. Những phát hiện của chúng tôi cho thấy các quá trình cảm xúc cơ bản tồn tại tách biệt với học thuyết tôn giáo và phần lớn nằm ngoài sự kiểm soát có ý thức có thể làm nền tảng cho một số niềm tin và hành vi dựa trên đức tin cơ bản.

Không còn nghi ngờ gì nữa, niềm tin và hành vi tôn giáo bị ảnh hưởng bởi đức tin và giáo điều, và thường bắt nguồn từ nhiều thế kỷ thực hành sùng đạo. Đồng thời, sự bất đồng tôn giáo về nỗi sợ tội lỗi và sợ Chúa có thể được sử dụng để biện minh cho niềm tin cực đoan và các hành vi có hại, như phân biệt đối xử hoặc hành vi bạo lực tôn giáo. Hiểu được vai trò của cảm xúc cơ bản của sự ghê tởm trong việc thúc đẩy niềm tin và hành vi tôn giáo cực đoan có thể giúp chúng ta giải quyết các tác hại xã hội mà chúng gây ra.

Mặc dù nghiên cứu của chúng tôi phá vỡ nền tảng mới, rõ ràng cần nhiều hơn nữa để khám phá và làm rõ hơn những tác động của sự ghê tởm đối với chủ nghĩa cơ bản tôn giáo và các mối đe dọa mà nó gây ra cho cá nhân trung bình và xã hội.Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Carl Senior, Độc giả về Khoa học Hành vi, Aston University; Patrick Stewart, Phó Giáo sư Khoa học Chính trị, Đại học Arkansasvà Tom Adams, Trợ lý Giáo sư, Khoa Tâm lý học, University of Kentucky

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

 Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST

TỪ BÀI VIẾT

Bản tin Nội bộ: Tháng 11 29, 2020
by Nhân viên nội tâm
Tuần này, chúng ta tập trung vào việc nhìn mọi thứ khác đi ... nhìn từ một góc độ khác, với tâm hồn rộng mở và trái tim rộng mở.
Tại sao tôi nên bỏ qua COVID-19 và tại sao tôi không
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Vợ tôi Marie và tôi là một cặp vợ chồng hỗn hợp. Cô ấy là người Canada và tôi là người Mỹ. Trong 15 năm qua, chúng tôi đã trải qua mùa đông ở Florida và mùa hè ở Nova Scotia.
Bản tin Nội bộ: Tháng 11 15, 2020
by Nhân viên nội tâm
Tuần này, chúng ta suy nghĩ về câu hỏi: "chúng ta đi đâu từ đây?" Cũng giống như với bất kỳ nghi thức thông hành nào, dù là lễ tốt nghiệp, kết hôn, sinh con, một cuộc bầu cử quan trọng, hay việc mất (hoặc tìm thấy) một…
Mỹ: Đưa toa xe của chúng tôi ra thế giới và các vì sao
by Marie T Russell và Robert Jennings, InnerSelf.com
Chà, cuộc bầu cử tổng thống Hoa Kỳ hiện đang ở phía sau chúng ta và đã đến lúc phải chứng kiến. Chúng ta phải tìm ra điểm chung giữa trẻ và già, Dân chủ và Cộng hòa, Tự do và Bảo thủ để thực sự làm cho…
Bản tin của InsideSelf: Tháng 10 25, 2020
by Nhân viên nội tâm
"Khẩu hiệu" hoặc tiêu đề phụ của trang web InnerSelf là "Thái độ mới --- Khả năng mới", và đó chính xác là chủ đề của bản tin tuần này. Mục đích của các bài báo và tác giả của chúng tôi là…