Nehru và Gandhi chia sẻ một trò đùa ở Mumbai, 1946. Bởi Max Desfor cho Associated Press 

Bảy mươi năm sau vụ ám sát Gandhi trên đường phố New Delhi, cuốn sách mới của Ramachandra Guha, Gandhi: Những năm đã thay đổi thế giới, 1914-48, mở lại một cuộc tranh luận quen thuộc xung quanh di sản của ông. Thông điệp của Gandhi là gì? Chính trị của ông là gì? Chúng ta có thể học được gì từ anh ấy ngày hôm nay? Và anh ấy vẫn còn liên quan?

Guha, trình bày nửa sau của cuốn tiểu sử bắt đầu với cuốn sách 2013 của mình, Gandhi trước Ấn Độ, đưa ra một tường thuật đơn giản nhưng chi tiết, trong đó, Vương Mahatma, đàm phán một con đường nguyên tắc giữa các xu hướng chính trị chiến tranh của thời đại. Nhà sử học của đế chế, Bernard Porter, hoan nghênh công việc của Guha và sự bảo vệ tinh tế của nó đối với một hình thức chính trị hiền lành, khoan dung và đồng thuận hơn, mà bây giờ, ở thời Donald Trump, Brexit và Jair Bolsonaro ở Brazil, về sự suy tàn ở phương Tây và các nơi khác.

Những người khác đang cắn nhiều hơn. Học giả Gandhi Faisal Devji buộc tội Guha với việc vô hiệu hóa chủ nghĩa cấp tiến của Mahatma. Trong khi đó, tác giả Pankaj Mishra, xem xét lại các tác phẩm của Gandhi trong một thời kỳ hậu sự thật, thành công của chủ nghĩa xét lại tức giận của Hồi giáo, phát hiện ra một ý nghĩ phản trực giác không ngừng nghỉ của Guha về những câu chuyện của Guha về một người làm việc tốt.

Phục Sinh

Tuy nhiên, tất cả các tài khoản này đều tìm cách hồi sinh Gandhi như một cố vấn chính trị cho ngày hôm nay. Chính trị hiện đại - và công thức mới của hashtag Twitter, những người theo chủ nghĩa dân túy và những kẻ độc tài mạnh mẽ - dường như là một nơi không thể để những lời dạy của Gandhi mang đến nguồn cảm hứng mới mẻ. Nhưng chỉ một điều như vậy cũng xảy ra trong Chiến tranh Lạnh, khi chính trị phải đối mặt với một số vấn đề rất giống nhau.

Gandhi đôi khi được tưởng tượng ngồi bên cạnh một bánh xe quay tròn khinh miệt về khoa học và hiện đại. Thật vậy, khi được một phóng viên hỏi anh nghĩ gì về nền văn minh của phương Tây, anh ấy đã trả lời một cách nổi tiếng: Tôi nghĩ đó là một ý tưởng hay.

Nhưng chính trị của ông phức tạp hơn thế này. Gandhi đọc các tác phẩm của các nhà tư tưởng chính trị phương Tây bao gồm John Ruskin và Leo Tolstoy. Ấn Độ đã bị hút vào một nền kinh tế toàn cầu dựa trên việc khai thác và tự động hóa lao động. Chủ nghĩa tư bản công nghiệp - và đối tác của nó, chủ nghĩa đế quốc - chỉ gắn kết các mối quan hệ quyền lực không đồng đều và xa lánh một người Ấn Độ từ bên cạnh. Thay vào đó, ông tin rằng những gì cần thiết là một đời sống kinh tế và xã hội dựa trên sản xuất địa phương cho nhu cầu địa phương, một cái gì đó cũng sẽ thúc đẩy sự hưởng thụ văn hóa lớn hơn.

Nhưng thời đại hậu sự thật hiện tại vẫn có thể sử dụng thông điệp xác thực, đơn giản này?

Một cái nhìn vào lịch sử Ấn Độ đầu tiên cung cấp một số manh mối. Khi Ấn Độ giành được độc lập vào tháng 8 1950 - với Jawaharlal Nehru là thủ tướng đầu tiên của nó - Gandhi, nó được cho là, vẫn là một hướng dẫn tinh thần và đạo đức, thay vì chính trị. Tầm nhìn của anh về một ngôi làng ở Ấn Độ Ấn Độ đã chết ở 1947 cùng với viên đạn của sát thủ Nathuram Godse. Và khi cạnh tranh tư tưởng Chiến tranh Lạnh bùng nổ giữa chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa tư bản, nhanh chóng và tăng trưởng kinh tế tập trung dường như không thể tránh khỏi.

Tuy nhiên, một số trí thức đã trở lại với ý tưởng của Mahatma trong khí hậu mới và thù địch này. Trong 1950, CIA đã tình cờ tài trợ thành lập Đại hội tự do văn hóa (CCF), một tổ chức tập hợp những trí thức tự do và cánh tả từ khắp nơi trên thế giới để thảo luận về mối đe dọa từ chủ nghĩa tập thể của Liên Xô đối với sự thể hiện văn hóa tự do.

Trong việc tài trợ cho các hội nghị và tạp chí mà những trí thức này có thể nói lên quan điểm của họ, CIA hy vọng nó có thể hướng chủ nghĩa chống độc tài của họ đến một kết thúc Chiến tranh Lạnh hữu ích. Nhưng điều này đã không thành công. Các chi nhánh CCF thường đóng vai trò là kho cho khát vọng triệt để Mà không thể tìm thấy nhà khác.

Ủy ban Tự do Văn hóa Ấn Độ (ICCF), được thành lập tại 1951, là một Ví dụ nổi bật. Tự do Đầu tiên, ấn phẩm đầu tiên của nó, tránh sự chỉ trích văn hóa cho các cuộc thảo luận về chính trị trong nước. Sự thúc đẩy của CCF cho việc thành lập một tạp chí mới, Quest, đã đảo ngược điều này là vô ích, với một nhà văn nhân cơ hội này để chống lại một tầng lớp thống trị Ấn Độ hóa Ấn Độ mà người ta quan tâm đến sự phát triển do nhà nước lãnh đạo đã tạo ra một tình huống gợi nhớ đến thế giới kính nhìn - nói cách khác, áp đặt ý thức hệ phương Tây lên Ấn Độ.

Một xã hội không quốc tịch

Những nhà văn này - thường là những người đấu tranh tự do trước đây đã từng vào tù vì những chuyến đi của họ - muốn có một nền chính trị bình đẳng mới mà đôi khi họ gọi là dân chủ trực tiếp. Quan điểm về cách thức này nên được tiếp cận khác nhau, và khi thập kỷ trôi qua, một số người đã ủng hộ một nhà tư bản thân thiện, nếu cũng là chương trình thân thiện với nhà nước.

Những người khác, mặc dù, tìm thấy ở Gandhi một nguồn lạc quan. Trong 1951, Vinoba Bhave và các nhà cải cách xã hội khác đã cam kết với Gandhi's sarvodaya, - sự tiến bộ của tất cả - khái niệm, đã thành lập Phong trào Bhoodan. Điều này nhằm mục đích khuyến khích các chủ đất phân phối lại đất mà không có bạo lực và nhanh chóng giảm bất bình đẳng ở Ấn Độ nông nghiệp.

Điều này mê hoặc ICCF. Công đoàn và chuyên mục thương mại Marathi, Mitchhakar Padhye, đã đặt tên Bhoodan là một trong một số phong trào cải cách có khả năng cấu thành nên một lực lượng xã hội mới trong cuộc sống của đất nước. Hội nghị thường niên của ICCF đã hoan nghênh phong trào này, với các diễn giả kêu gọi một nền chính trị của Gand Gandhian. Hợp tác, thay vì cạnh tranh, quy luật của cuộc sống.

Gandhi với Chúa và Phu nhân Mountbatten. Qua Wikimedia Commons

Ngay sau đó, nhà văn chính của ICCF, Minoo Masani, báo cáo trong một chuyến đi được thực hiện xung quanh bang Bihar của Ấn Độ với thành viên Jayaprakash Narayan. Nói chuyện với đám đông nông dân và người nghèo ở nông thôn, Naraya kết hợp với chế độ toàn trị và nhà nước phúc lợi như là sự ép buộc vốn có. Những gì cặp đôi này hỗ trợ là chủ nghĩa Gandhism Hồi giáo - hay một nền chính trị tự phát và có sự tham gia nhiều hơn, mà giống như chủ nghĩa vô chính phủ hay chủ nghĩa cộng sản, cuối cùng hình dung ra một xã hội không quốc tịch.

Vấn đề là những trí thức này đã vẽ về Gandhi bất chấp bầu không khí chính trị toàn cầu áp bức và sự phân loại không ngừng của các ý tưởng và tầm nhìn khác nhau là tốt hay xấu, cộng sản hay chống cộng, hiện đại hay truyền thống.

Trong những lời hoa mỹ trống rỗng và khẩu hiệu nhếch nhác, thời kỳ Chiến tranh Lạnh đầu tiên giống như ngày nay. Và sau đó, như bây giờ, những ý tưởng của Gandhi đã được quan tâm mới. Bây giờ chúng ta phải đối mặt với sự thiếu thốn toàn cầu của các ý tưởng chính trị thay thế, có lẽ không có gì lạ khi chúng ta lại quay trở lại Mahatma để lấy cảm hứng.

Giới thiệu về Tác giả

Tom Shillam, ứng cử viên tiến sĩ lịch sử, Đại học York

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon