JK: Chúng ta đang sống trong thời đại mà tính chất và chất lượng chăm sóc sức khỏe đại diện cho các lĩnh vực quan tâm chính trong cộng đồng quốc gia và quốc tế. Đáp lại, quan điểm của chúng tôi về chăm sóc sức khỏe đang thay đổi, và ngày càng nhiều người tìm kiếm tâm linh và nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe đang xem xét lại vai trò của tâm trí - và bằng sự liên kết, tâm linh - đóng vai trò chữa lành. Trong quá trình đó, xã hội ngày càng nhận thức rõ hơn về y học bổ sung và thay đổi, và chính xác ở đây là người dân bản địa có thể có một cái gì đó quan trọng để cung cấp cho chúng ta.
Y học vật lý và tinh thần: Hai nửa của một tổng thể
Các truyền thống phân biệt rõ ràng giữa y học vật lý và y học tinh thần, nhưng họ xem chúng là bổ sung, như hai nửa của một tổng thể. Điều quan trọng là phải đưa ra quan điểm này bởi vì nhiều người ngày nay đã có những trải nghiệm tiêu cực trong hệ thống y tế phương Tây và một số bác bỏ y học vật lý với thái độ coi thường, coi nó là rối loạn hoặc thậm chí có hại. Tuy nhiên, nếu ai đó bị thương nghiêm trọng trong một vụ tai nạn xe hơi và chảy máu bên trong, thì rõ ràng đây sẽ không phải là lúc để nhặt tiếng kêu và đi vào trạng thái căng thẳng. Đây sẽ là thời gian để người đó tìm thấy anh ấy hoặc cô ấy trong phòng phẫu thuật với một bác sĩ phẫu thuật, bác sĩ gây mê và đội ngũ y tế đẳng cấp thế giới.
Cũng vậy, nếu một chiến binh bộ lạc được đưa vào trại với một mũi tên nhô ra khỏi cơ thể, đây sẽ là thời điểm để đưa viên đạn ra khỏi vết thương, làm chảy máu, ngăn ngừa nhiễm trùng và thúc đẩy quá trình chữa lành. Đây sẽ là thời gian cho y học vật lý; và tất cả các pháp sư, với tư cách là những người chữa lành, biết rất nhiều về nó.
Giải quyết bệnh tật ở mọi cấp độ: Thể chất, Năng lượng, Tâm linh
Tuy nhiên, khi xem xét mối quan hệ giữa y học vật lý và tinh thần, chúng ta hãy đưa ra một trường hợp giả thuyết khi một cá nhân phát hiện ra rằng mình mắc một căn bệnh đe dọa đến tính mạng như ung thư.
Trong mô hình y học phương Tây tiêu chuẩn, người đó sẽ được giới thiệu đến một bác sĩ chuyên khoa ung thư, người sẽ đi làm với mọi thứ có sẵn về mặt y tế, từ hóa trị liệu đến xạ trị và có thể phẫu thuật. Giao thức này phù hợp với niềm tin của chúng tôi rằng mục đích chính của thực hành y học là tránh cái chết và kéo dài sự sống.
Tuy nhiên, trong số những người bản địa, việc điều trị ung thư có thể khá khác nhau. Pháp sư biết rằng mọi thứ trong sự tồn tại đều có khía cạnh vật lý, khía cạnh tràn đầy năng lượng và khía cạnh tâm linh. Họ cũng hiểu rằng bệnh tật đạt được nhiều sức mạnh ban đầu, cũng như ý nghĩa của nó, từ khía cạnh tinh thần của nó.
Với nhận thức này, pháp sư rất có thể sẽ giải quyết bệnh tật ở cả ba cấp độ - thể chất, năng lượng và tinh thần. Nếu bệnh có thể được giải quyết ở cấp độ tâm linh, biểu hiện tràn đầy năng lượng của nó sẽ giảm dần, chuyển sự cân bằng trong cơ thể vật chất của người bệnh khỏi rối loạn và bệnh tật sang sự hài hòa và cân bằng - một sự thay đổi có thể chỉ là thuốc cần thiết để cho phép tâm hồn cơ thể , hoạt động như người phục hồi, để vượt qua bệnh tật.
Pháp sư cũng biết rằng khi cụm linh hồn của bạn ở trạng thái tốt, không có lo lắng. Tuy nhiên, nếu một hoặc nhiều trong số ba linh hồn của bạn bị suy giảm hoặc bị hư hỏng, bạn đã gặp vấn đề. Điều này tiết lộ lý do tại sao mục đích chính của việc thực hành y học tinh thần là phục hồi, nuôi dưỡng và bảo tồn linh hồn.
Trong khi Bệnh tật là Ảnh hưởng, Nguyên nhân là gì?
Khi chúng ta đi qua cuộc sống trên máy bay vật lý, mọi thứ xảy ra: Chúng ta bị nhiễm bệnh sán, cảm lạnh và nhiễm khuẩn, và chúng ta bị thương vật lý, như ngã xe đạp khi còn nhỏ hoặc bị chấn thương thể thao. Khi trưởng thành, chúng ta có thể vứt lưng hoặc gặp tai nạn nghiêm trọng - trong quá trình thu nhận vết bầm tím, vết cắt, bong gân, nhiễm trùng, vết rách và đôi khi bị gãy xương.
Một số người trong chúng ta cũng có thể đối phó với các bệnh nghiêm trọng có tính chất bên trong như ung thư, viêm gan, bệnh tim hoặc bệnh đa xơ cứng. Cuối cùng, chúng ta vượt qua tuổi già và cái chết của cơ thể. Đây là những món quà - tất cả đều được mong đợi như là một phần của ý nghĩa của việc trở thành hiện thân, sống ở Cấp độ Một. Nhưng đây là tất cả các hiệu ứng, và điều mà pháp sư chủ yếu quan tâm là nguyên nhân.
Khi nhìn qua đôi mắt của pháp sư, những nguyên nhân cuối cùng của hầu như tất cả bệnh tật đều được tìm thấy trong các cõi tưởng tượng của Cấp ba - trong cùng những khu vực mà bệnh tật có được sức mạnh ban đầu ảnh hưởng đến chúng ta. Bởi vì điều này, nó không đủ để chỉ đơn giản là ngăn chặn ảnh hưởng của bệnh tật bằng thuốc trên mặt phẳng vật lý và hy vọng điều tốt nhất. Để chữa lành thực sự xảy ra, các nguyên nhân của bệnh phải được giải quyết.
Từ quan điểm của pháp sư, có ba nguyên nhân gây bệnh kinh điển và thú vị là chúng không phải là vi khuẩn hay vi khuẩn hay vi rút. Thay vào đó, chúng là những trạng thái nội tâm tiêu cực xuất hiện trong chúng ta để đáp lại những trải nghiệm cuộc sống tiêu cực hoặc đau thương. Đầu tiên trong số này là bất hòa.
Sự bất hòa: Trạng thái nội tâm tiêu cực có thể gây ra bệnh tật
DISHARMONY là những gì chúng ta trải nghiệm khi cuộc sống đột nhiên mất đi ý nghĩa của nó hoặc khi chúng ta mất đi một kết nối quan trọng với cuộc sống của chúng ta.
Hãy xem trường hợp của một cặp vợ chồng già đã kết hôn trong một thời gian dài và đột nhiên một trong số họ chết. Họ có thể không có một mối quan hệ hoàn hảo, nhưng vẫn có một mối liên kết sâu sắc giữa họ vì tất cả những gì họ đã chia sẻ. Người sống sót có thể gặp khủng hoảng khi mất người bạn đời của mình, và trong một thời gian ngắn, anh ta hoặc cô ta có thể gặp phải một điều gì đó thách thức về mặt y tế, như ung thư. Đột nhiên, họ cũng đi.
Đó là sự bất hòa.
Sự bất hòa cũng có thể xuất phát từ việc mất đột ngột danh tính, ý thức "thuộc về" của chúng ta. Hãy xem trường hợp của một giám đốc điều hành cấp cao của công ty, một phụ nữ trong 50 đầu tiên của cô ấy, người đứng đầu lĩnh vực của cô ấy. Một ngày nọ, các giám đốc điều hành trong tập đoàn của cô quyết định thuê một người nào đó ra khỏi trường kinh doanh với một phần ba tiền lương của cô, vì vậy họ chấm dứt việc làm của cô sớm hơn dự kiến. Bây giờ bạn nghĩ cơ hội nào của cô ấy sẽ được phục hồi ở cùng cấp độ trong nghề nghiệp của cô ấy? Hãy nhớ rằng, cô ấy vừa bị sa thải.
Sáu tháng sau, cô ấy vẫn đang tìm việc và đang trong tình trạng bất hòa sâu sắc. Các khoản nợ của cô ấy đang tăng lên và cô ấy nghi ngờ (đúng) rằng cô ấy đã mất kế sinh nhai và rằng cô ấy sẽ phải bắt đầu lại. Một ngày nọ, cô tìm thấy một khối u ở vú và đi đến bác sĩ của mình, người làm sinh thiết và đưa ra chẩn đoán nghiệt ngã.
Bây giờ, không đưa ra bất kỳ tuyên bố nào, có thể là nguyên nhân gây ra bệnh ung thư vú của cô ấy theo một cách nào đó liên quan đến việc mất việc?
Tình trạng bất hòa mà chúng ta gặp phải khi đối phó với các tình huống cuộc sống như vậy gây ra sự suy giảm sức mạnh cá nhân của chúng ta. Điều này có thể xảy ra một cách tinh tế một mặt, hoặc mặt khác là thảm khốc, làm rung chuyển cuộc sống. Khi chúng ta gặp phải sự thất vọng, hoặc "mất điện", nó ảnh hưởng đến ma trận năng lượng của chúng ta, khiến chúng ta dễ bị bệnh.
Sợ hãi: Sợ hãi kinh niên là nguyên nhân cổ điển của bệnh tật
Nguyên nhân kinh điển thứ hai của bệnh tật là sợ hãi. Những người đang đi bộ với cảm giác sợ hãi kinh niên gặm nhấm họ đôi khi dễ bị bệnh vì lo lắng của họ mạnh mẽ và dần dần làm giảm cảm giác hạnh phúc của họ, và điều này, ảnh hưởng đến cảm giác an toàn của họ trên thế giới.
Cảm giác hạnh phúc này là nền tảng mà hệ thống y tế cá nhân của chúng ta đứng trên đó. Khi nền tảng này bị ảnh hưởng tiêu cực, nó làm giảm khả năng hoạt động của hệ thống miễn dịch của chúng ta. Và khi hệ thống miễn dịch của chúng ta ngừng hoạt động, chúng ta gặp rắc rối.
Không quá khó để thấy rằng có một cơ chế phản hồi tại nơi làm việc. Sợ hãi, và sự lo lắng mà nó tạo ra, tạo ra sự bất hòa. Trong cùng một hơi thở, sự bất hòa tạo ra nỗi sợ hãi và nếu hai người họ làm việc cùng nhau, điều đó chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến lớp phủ bảo vệ của hệ thống miễn dịch của cơ thể, cũng như ma trận năng lượng. Bệnh tật là kết quả không thể tránh khỏi.
Không có gì ngạc nhiên đối với các bác sĩ y học phương Tây rằng sự bất hòa và sợ hãi có thể biểu hiện thành những căn bệnh mà khoa học có thể nhận ra. Gần như 500 năm trước, bác sĩ thời Phục hưng Paracelsus đã quan sát thấy rằng "nỗi sợ bệnh còn nguy hiểm hơn chính căn bệnh này".
Nhưng giả sử một cá nhân mắc bệnh hiểm nghèo, đe dọa tính mạng hoàn toàn thiếu sợ hãi? Đây là một ví dụ khá kích thích tư duy.
Trước đây, các bác sĩ y tế tin rằng tỷ lệ tử vong ở những người mắc bệnh AIDS là 100 phần trăm - rằng nếu bạn nhiễm virus HIV, thì bạn sẽ phải chịu án tử hình. Nó chỉ là một vấn đề thời gian.
Tuy nhiên, một nghiên cứu liên quan đến AIDS được công bố trên Tạp chí Y học New England đã tiết lộ một điều khá phi thường. Các nhà nghiên cứu tại Trường Y khoa UCLA đã báo cáo bằng chứng rõ ràng về một cậu bé sơ sinh đã hai lần xét nghiệm dương tính với virus HIV, một lần ở 19 ngày tuổi và một tháng sau đó. Nhưng khi đứa trẻ này được kiểm tra lại như một đứa trẻ mẫu giáo vào năm tuổi, nó đã âm tính với HIV.
Virus không nằm im, chờ đợi một số tín hiệu bên ngoài hoạt động. Nó đã bị loại khỏi cơ thể anh ta và đứa trẻ dường như không nhiễm HIV trong ít nhất bốn năm.
Có thể là hệ thống miễn dịch của trẻ sơ sinh này, hoàn toàn không biết gì về việc anh bị bệnh nan y, vẫn mạnh mẽ? Có thể là linh hồn cơ thể của anh ta, thiếu nỗi sợ hãi và những cảm xúc tiêu cực khác rằng nhận thức về "căn bệnh chết người" này thường sẽ tạo ra ở một người già, chỉ đơn giản là đi làm như được lập trình để làm và tiêu diệt virus ngay từ đầu năm của cuộc đời anh?
Ngoài ra còn có một khả năng khác ở đây, một khả năng thường xuyên thoát khỏi thông báo của cộng đồng khoa học. Điều này mang lại cho chúng ta để xem xét nguyên nhân cổ điển thứ ba của bệnh tật - hiện tượng được các thầy lang bản địa gọi là mất linh hồn.
Mất linh hồn: Nguyên nhân chính của cái chết sớm và bệnh nghiêm trọng
JK: Trong số các truyền thống, mất linh hồn được coi là chẩn đoán nghiêm trọng nhất và là nguyên nhân chính gây tử vong sớm và bệnh nghiêm trọng, nhưng thật kỳ lạ, nó thậm chí không được đề cập trong sách giáo khoa y học phương Tây của chúng tôi. Bối cảnh được thừa nhận gần nhất là "anh ấy / cô ấy đã mất ý chí sống".
Trong xã hội phương Tây, mất linh hồn dễ hiểu nhất là thiệt hại cho bản chất cuộc sống của một người, một hiện tượng thường xảy ra để đáp ứng với chấn thương. Khi chấn thương nghiêm trọng, điều này có thể dẫn đến sự phân mảnh của cụm linh hồn của người đó, với các phần linh hồn tan vỡ tách ra, chạy trốn khỏi một tình huống không thể chịu đựng được. Trong hoàn cảnh áp đảo, những phần linh hồn này có thể không trở lại.
Nguyên nhân mất linh hồn có thể rất nhiều và đa dạng. Có thể có những vấn đề chu sinh đau thương xảy ra xung quanh trải nghiệm sinh nở của trẻ em, chẳng hạn như vào đời chỉ để phát hiện ra rằng họ không muốn hoặc họ sai giới tính - họ đã đến khi còn là một cô gái khi mọi người đều hy vọng con trai. Mất linh hồn cũng có thể xảy ra khi một đứa trẻ bị bắt nạt hoặc trêu chọc không thương tiếc ở nhà hoặc ở trường, ngày này qua ngày khác, hoặc khi những người trẻ tuổi bị quấy nhiễu bởi những người được cho là chăm sóc chúng. Khi ai đó đã bị hãm hiếp hoặc tấn công; đã phải chịu một sự phản bội gây sốc, một cuộc ly hôn cay đắng, một vụ phá thai đau thương, một vụ tai nạn xe hơi khủng khiếp, hoặc thậm chí là một cuộc phẫu thuật nghiêm trọng, mất linh hồn được đảm bảo.
Nhiều thanh niên nam nữ bị đưa đến chiến tranh ở Iraq, Kuwait, Việt Nam và xa hơn là về nhà cá nhân bị thiệt hại vì họ đã phải chịu tổn thất lớn về tâm hồn. Các chuyên gia y tế của chúng tôi đã coi các rối loạn của họ là rối loạn căng thẳng sau chấn thương, nhưng ban đầu họ ít đưa ra những "vết thương đi bộ" này về mặt chữa lành thực sự, và nhiều người sống sót vẫn bị tổn thương sâu sắc ở cấp độ linh hồn bởi những gì xảy ra với họ trong trận chiến .
Mất linh hồn rất dễ nhận ra nếu bạn biết bạn đang tìm kiếm điều gì. Dưới đây là danh sách kiểm tra một số triệu chứng kinh điển:
• Cảm giác bị phân mảnh, không ở đây
• Bộ nhớ bị chặn Không thể nhớ các phần trong cuộc sống của một người
• Không thể cảm nhận được tình yêu hoặc nhận được tình yêu từ người khác
• Xa cách cảm xúc
• Xuất hiện đột ngột sự thờ ơ hoặc bơ phờ
• Thiếu chủ động, nhiệt tình hoặc niềm vui
• Thất bại trong việc phát triển mạnh
• Không có khả năng đưa ra quyết định hoặc phân biệt đối xử
• Tiêu cực mãn tính
• Nghiện
• Xu hướng tự sát
• Sầu muộn hoặc tuyệt vọng
• Trầm cảm mãn tính
Có lẽ triệu chứng phổ biến nhất của mất linh hồn là trầm cảm. Theo một nghiên cứu của Trường Y Harvard 2003 được công bố trên Tạp chí của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ, giữa 13 và 14 triệu người Mỹ trưởng thành bị chứng trầm cảm nặng trong một năm nhất định, chiếm gần 1% tổng dân số, và đôi khi con số đó tăng vọt để đáp ứng với một chấn thương quốc gia. Vào thứ Sáu sau 5 / 9, một bản tin truyền hình tiết lộ rằng bảy trong số mười người Mỹ được thăm dò đang trải qua trầm cảm đáng kể để đối phó với thảm kịch, một chỉ số về mất linh hồn ở quy mô quốc gia.
Mặc dù thuật ngữ mất linh hồn không quen thuộc với hầu hết người phương Tây, nhưng các ví dụ về nó được thể hiện hàng ngày bằng ngôn ngữ và mô tả về những khó khăn cá nhân. Các cuộc phỏng vấn truyền thông và báo cáo tin tức bao gồm các bình luận của cá nhân như "Tôi đã mất một phần của chính mình khi điều đó (chấn thương) xảy ra" và "Tôi đã không giống nhau kể từ đó." Khi thảo luận về việc mất linh hồn với một số cá nhân, tôi thấy rằng hầu hết mọi người đều có cảm giác mất đi một phần "bản thân" trong cuộc sống, nhưng hầu như không ai có thể nhận ra rằng phần còn thiếu có thể được phục hồi .
Họ có thể.
Bệnh tật: Xâm nhập vào lĩnh vực năng lượng cá nhân của chúng tôi
CT: Khi chúng ta bị giảm sút bởi sự bất hòa, khi cụm linh hồn của chúng ta bị ảnh hưởng lớn hoặc khi chúng ta ở trong trạng thái căng thẳng, lo lắng hoặc sợ hãi, chúng ta trở nên dễ bị xâm nhập vào lĩnh vực năng lượng cá nhân. Khi các cuộc xâm nhập đủ mạnh, chúng có thể chiếm nơi cư trú, làm biến dạng mô hình ma trận của chúng ta và tạo ra các triệu chứng dễ nhận biết là bệnh.
Trong y học tinh thần, bệnh tật được gây ra bởi sự xâm nhập - bởi một thứ gì đó đi vào chúng ta mà không có. Nó có thể là virus, vi khuẩn, mũi tên hoặc hình thức suy nghĩ tiêu cực. Tuy nhiên, từ quan điểm của pháp sư, sự xâm nhập của bệnh tật không phải là vấn đề chính. Vấn đề thực sự là sự suy giảm sức mạnh cá nhân của chúng ta hoặc những lỗ hổng xé rách trong cấu trúc tâm hồn của chúng ta cho phép sự xâm nhập xâm nhập ngay từ đầu.
Những suy nghĩ, cảm xúc và ý định tiêu cực có thể được hướng đến chúng ta như những phi tiêu độc về tinh thần bởi những người giữ chúng ta bất chấp - một người yêu cũ hoặc người phối ngẫu không thể buông tay, một người hàng xóm thù địch nói ra những lời tục tĩu với chúng ta người thấy chúng tôi không xứng đáng, hoặc anh chị em ghen tị hoặc đồng nghiệp chỉ đơn giản là coi thường chúng tôi. Khi điều này được thực hiện với ác ý hoàn toàn, nó tạo thành mô hình điều hành của phù thủy và phù thủy tiêu cực. Người Yoruba ở Tây Phi gọi nó là juju.
Chẳng hạn, khi các hình thức suy nghĩ tiêu cực trở nên thường xuyên, được tạo ra bởi sự tức giận của người khác đối với chúng tôi, chẳng hạn, chúng chiếm lấy mật độ, liên tục được thúc đẩy bởi cảm xúc dâng trào của người gửi. Linh hồn cơ thể của chúng tôi ngay lập tức chọn chúng lên. Hãy nhớ rằng, linh hồn cơ thể là người nhận thức được những gì có thể nhìn thấy, cũng như những gì không nhìn thấy được. Nó nhận thấy tất cả mọi thứ, ngay cả những điều mà chúng ta không nhận thức được.
Nếu cụm linh hồn của chúng ta ở trong tình trạng tốt, những ý định tiêu cực này có thể đơn giản nảy ra hoặc đi qua, cho phép chúng ta tiếp tục nhiều như trước đây. Tuy nhiên, nếu cụm linh hồn của chúng ta bị tổn hại hoặc sức mạnh của chúng ta bị suy giảm, tuy nhiên, sự tiêu cực và sự tức giận có thể được nội tâm hóa, chiếm chỗ ở trong chúng ta như một sự xâm nhập và phá vỡ cảm giác hạnh phúc của chúng ta. Theo thời gian, điều này có thể gây ra cảm giác không thoải mái ngày càng tăng, do đó, gây ra sự suy giảm dần dần của lực lượng cuộc sống của chúng ta.
Các cá nhân cũng có thể tạo ra sự xâm nhập của riêng họ thông qua mối bận tâm đang diễn ra với tiêu cực. Caroline Myss trực quan y tế mô tả chúng như các mạch năng lượng được giữ trong ma trận của một người - những nút thắt liên kết có thể liên tục rút ra từ nguồn cung cấp năng lượng hàng ngày của cơ thể. Thông thường, các mạch năng lượng này đại diện cho công việc tình cảm dang dở mà chúng ta đang mang theo như hành lý. Khi linh hồn cơ thể của chúng ta (tiềm thức) hoặc tâm hồn tinh thần của chúng ta (một cách có ý thức) tập trung vào những suy nghĩ hoặc ký ức tiêu cực này, dòng năng lượng đối với chúng được tăng lên, và chúng mở rộng, làm giảm chúng ta ở mức năng lượng hơn nữa.
Những cuộc xâm nhập được thiết lập tốt như vậy có thể tích lũy theo thời gian, tạo nên sự hiện diện trong chúng ta giống như sự lộn xộn phát triển trong không gian sống của chúng ta qua năm khác, bao gồm tất cả những thứ chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ mà chúng ta chưa sẵn sàng để từ bỏ chưa. Sau đó, một chấn thương bất ngờ có thể đột nhiên vượt qua quy mô từ sự cân bằng thành bất hòa, từ dễ mắc bệnh. . . với kết quả tất yếu: bệnh tật.
Tóm lại, cơ thể năng lượng rất nhạy bén với suy nghĩ và cảm xúc. Ký ức tiêu cực, suy tư, suy ngẫm, tình cảm hoặc cảm xúc được giữ trong bất kỳ khoảng thời gian nào trong cơ thể năng lượng có thể hình thành các cuộc xâm nhập sẽ làm biến dạng mô hình ma trận năng lượng của chúng ta. Vì cấu trúc, cũng như chức năng, của cơ thể vật lý được xác định bởi mô hình năng lượng này, các biến dạng ở một cái sẽ mang lại sự biến dạng ở cái khác. Và một khi mô hình của ma trận bị biến dạng, linh hồn cơ thể không còn có thể hoạt động hiệu quả như người chữa lành bên trong.
Hãy nhớ rằng, linh hồn cơ thể không sáng tạo. Nó cần bản thiết kế tràn đầy năng lượng đó để sửa chữa.
Các thầy lang kahuna của Hawaii rất chú ý đến việc học cách định hướng suy nghĩ của họ. Họ biết rằng thông qua sự tập trung tập trung, họ có thể giúp khôi phục cơ thể năng lượng về trạng thái không bị biến dạng, và điều này, đến lượt nó, có thể tạo điều kiện cho sự trở lại của sự hài hòa và cân bằng trong khía cạnh vật lý.
Một trong những kahunas thực hành công khai cuối cùng, David Kaonohiokala Bray (1889-1968), đã xua tan những hình thức suy nghĩ tiêu cực của khách hàng của mình bằng cách trước tiên dẫn họ đến sự tự nhận thức tăng lên. Nguồn gốc của các hình thức suy nghĩ sau đó đã được tìm ra, tiết lộ cách chúng hoạt động cũng như lý do tại sao khách hàng sẽ tiếp tục giữ chúng.
Mục tiêu là giúp khách hàng giải phóng tiêu cực, cho phép họ chọn một thái độ khác và một cách mới để tồn tại trên thế giới.
Thông qua đối thoại, cũng như nhận thức mở rộng của chính mình, Daddy Bray, như anh được biết, đã phân tích các hình thức suy nghĩ của khách hàng, đặc biệt là những người được tạo ra bởi những cảm xúc và suy nghĩ bị bóp méo trong khi bị ngộ độc tinh thần mãn tính. Anh ta biết rằng những hình thức suy nghĩ tiêu cực này có thể trở nên dày đặc đến mức chúng thực sự có thể xuất hiện dưới dạng những sinh vật riêng biệt - như những con quỷ, thế lực đen tối và những linh hồn xấu xa rất thịnh hành trong thần thoại thế giới.
Trong cùng một hơi thở, anh hiểu rằng một khi những hình thức suy nghĩ này đạt được một mật độ nhất định, chúng có thể hoạt động như những "ma cà rồng" tràn đầy năng lượng theo nghĩa đen, nuôi dưỡng nỗi sợ hãi của khách hàng và lấy năng lượng trực tiếp từ sức sống của chúng. Có thể nhiều trường hợp được ghi nhận là sở hữu tinh thần và cái gọi là chấp trước tinh thần thực sự có thể thuộc loại này.
Nhiệm vụ của kahuna là phơi bày các hình thức suy nghĩ cho những gì chúng thực sự là - những con quỷ hoặc phantoms không có thực trong bản thân chúng, và nó không còn tồn tại một khi được phát hành bởi người đau khổ. Nếu khách hàng tiếp tục cho chúng ăn, chúng sẽ quẩn quanh. Nhưng khi người đau khổ không còn cho họ những gì họ muốn, họ sẽ là lịch sử.
Bài viết này được trích từ:
Thần y
của Hank Wesselman & Jill Kuykendall, RPT.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Hay House, Inc. © 2004. www.hayhouse.com
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.
Thêm sách của các tác giả này.
Về các tác giả
Nhà nhân chủng học Hank Wesselman, Tiến sĩ, đã làm việc trong hơn nhiều năm 30 điều tra bí ẩn về nguồn gốc con người ở Thung lũng tách giãn lớn của Đông Phi. Trong các 1970, trong khi thực hiện nghiên cứu thực địa ở miền nam Ethiopia, anh bắt đầu có những trải nghiệm nhìn xa trông rộng tự nhiên giống như những pháp sư truyền thống. Những kinh nghiệm của anh được ghi lại trong bộ ba cuốn tự truyện: Linh hồn, Dược sĩvà Tầm nhìn. Ông cũng là tác giả của Hành trình đến vườn thiêng. Trang mạng: www. Sharedwisdom.com
Jill Kuykendall, RPT (vợ của Hank), là một nhà trị liệu vật lý và bác sĩ y khoa xuyên người đã đăng ký, người đã làm việc trong mô hình y học phương Tây tiêu chuẩn trong hơn nhiều năm 20. Ngoài ra, cô đã đóng vai trò là người đồng hỗ trợ cho Vòng tròn chữa bệnh Mercy, tham gia vào Lực lượng đặc nhiệm Môi trường chữa bệnh Mercy với tư cách là một nhà tư vấn thành viên cộng đồng, và từng là thành viên của Mạng lưới chăm sóc sức khỏe và chữa bệnh Sutter. Hiện cô đang hành nghề tư nhân tại Trung tâm Sức khỏe Tối ưu ở Roseville, California (gần Sacramento), chuyên về công việc tìm kiếm linh hồn.
