Từ xa như chúng ta có thể nhớ, mỗi chúng ta có thể cảm nhận được một bí ẩn trong cuộc sống. Khi chúng ta có mặt với trẻ sơ sinh trong những giây phút đầu tiên sau khi sinh, hoặc khi cái chết của người thân cọ sát vào chúng ta, bí ẩn trở nên hữu hình. Nó ở đó khi chúng ta chứng kiến một hoàng hôn rạng rỡ hoặc tìm thấy sự tĩnh lặng trong giây lát trong những mùa trôi chảy trong những ngày của chúng ta. Kết nối với thiêng liêng có lẽ là nhu cầu và mong mỏi sâu sắc nhất của chúng tôi.
Thức tỉnh gọi cho chúng tôi trong một ngàn cách. Như nhà thơ Rumi hát, "Nho muốn biến thành rượu". Có một sự lôi kéo đến trọn vẹn, để được sống trọn vẹn, ngay cả khi chúng ta đã quên. Người Hindu nói với chúng ta rằng đứa trẻ trong bụng mẹ hát: "Đừng để tôi quên mất mình là ai", nhưng bài hát sau khi sinh trở thành "Ồ, tôi đã quên mất".
Tuy nhiên, chắc chắn như có một chuyến đi xa, có một chuyến đi về nhà.
Trên khắp thế giới, chúng ta tìm thấy những câu chuyện về cuộc hành trình này, những hình ảnh về khát khao thức tỉnh, những bước đi trên con đường mà tất cả chúng ta đi theo, những tiếng nói, cường độ khởi đầu mà chúng ta có thể gặp, sự can đảm mà chúng ta cần. Tại trung tâm của mỗi người là sự chân thành ban đầu của người tìm kiếm, người phải thành thật thú nhận rằng kiến thức của chúng ta về vũ trụ nhỏ bé như thế nào, những điều chưa biết lớn đến mức nào.
Sự trung thực mà nhiệm vụ tâm linh đòi hỏi chúng ta được đề cập trong các câu chuyện khởi xướng của Nga về Baba Yaga. Baba Yaga là một bà già với khuôn mặt hoang dã, hốc hác, người khuấy nồi và biết tất cả mọi thứ. Cô sống sâu trong rừng. Khi chúng tôi tìm kiếm cô ấy, chúng tôi sợ hãi, vì cô ấy yêu cầu chúng tôi đi vào bóng tối, đặt những câu hỏi nguy hiểm, bước ra ngoài thế giới của logic và sự thoải mái.
Khi người tìm kiếm trẻ đầu tiên đến gần cửa túp lều của cô, Baba Yaga yêu cầu: "Bạn đang ở trong công việc của mình hay bạn được người khác gửi đến" "Chàng trai trẻ, được gia đình anh ta khuyến khích, trả lời," Tôi Tôi được cha tôi gửi đến. "Baba Yaga ngay lập tức ném anh ta vào nồi và nấu cho anh ta. Người tiếp theo thực hiện nhiệm vụ này, một phụ nữ trẻ, nhìn thấy ngọn lửa âm ỉ và nghe thấy tiếng lạch cạch của Baba Yaga. về việc vặt của riêng bạn hay bạn được người khác gửi đến? "Người phụ nữ trẻ này đã bị kéo vào rừng một mình để tìm kiếm những gì cô ấy có thể tìm thấy ở đó." Tôi đang ở trong công việc của mình, "cô trả lời. Baba Yaga ném cô vào chậu và nấu ăn cho cô ấy quá
Sau đó, một vị khách thứ ba, một lần nữa, một phụ nữ trẻ, vô cùng bối rối với thế giới, đã đến nhà của Baba Yaga ở sâu trong rừng. Cô nhìn thấy khói và biết nó nguy hiểm. Baba Yaga đối mặt với cô ấy, "Bạn đang ở trong công việc của mình, hay bạn được gửi bởi người khác?" Người phụ nữ trẻ này trả lời trung thực. "Phần lớn tôi là việc vặt của riêng tôi, nhưng phần lớn tôi cũng đến vì người khác. Và phần lớn tôi đã đến vì bạn ở đây, và vì rừng, và một cái gì đó tôi đã quên, và lớn một phần tôi biết không phải tại sao tôi đến. " Baba Yaga liên quan đến cô một lát và nói: "Bạn sẽ làm" và chỉ cho cô ấy vào túp lều.
Vào Woods
Chúng ta không biết tất cả những lý do thúc đẩy chúng ta trên một hành trình tâm linh, nhưng bằng cách nào đó, cuộc sống của chúng ta buộc chúng ta phải đi. Một cái gì đó trong chúng ta biết rằng chúng ta không chỉ ở đây để làm việc. Có một bí ẩn kéo để nhớ.
Những gì đưa chúng ta ra khỏi nhà và vào bóng tối của khu rừng Baba Yaga có thể là sự kết hợp của các sự kiện. Nó có thể là một khát khao từ thời thơ ấu, hoặc một cuộc gặp gỡ "tình cờ" với một cuốn sách hoặc nhân vật tâm linh. Đôi khi một cái gì đó trong chúng ta thức tỉnh khi chúng ta đi đến một nền văn hóa nước ngoài và thế giới kỳ lạ của những nhịp điệu, mùi hương, màu sắc và hoạt động mới đưa chúng ta ra khỏi cảm giác thực tế thông thường. Đôi khi nó đơn giản như đi bộ trong những ngọn núi xanh xanh hay nghe nhạc hợp xướng đẹp đến nỗi dường như được truyền cảm hứng từ các vị thần. Đôi khi, đó là sự biến đổi bí ẩn khi chúng ta tham dự bên giường của người sắp chết và một "người" biến mất khỏi sự tồn tại, chỉ còn lại một bao tải vô hồn đang chờ chôn cất.
Một ngàn cánh cổng mở ra cho tinh thần. Cho dù trong sự rực rỡ của vẻ đẹp hay khu rừng tối tăm của sự nhầm lẫn và đau khổ, một lực lượng chắc chắn như trọng lực sẽ đưa chúng ta trở lại với trái tim của chúng ta. Nó xảy ra với mọi người trong chúng ta.
Sứ giả đau khổ
Lối vào thường xuyên nhất đến thiêng liêng là sự đau khổ và bất mãn của chính chúng ta. Vô số hành trình tâm linh đã bắt đầu trong một cuộc gặp gỡ với những khó khăn của cuộc sống. Đối với các bậc thầy phương Tây, đau khổ trong cuộc sống gia đình sớm là một khởi đầu phổ biến: cha mẹ nghiện rượu hoặc lạm dụng, bệnh gia đình nghiêm trọng, mất người thân, hoặc cha mẹ vắng mặt lạnh lùng và cảnh báo các thành viên gia đình đều tái diễn trong nhiều câu chuyện của họ. Đối với một thiền sư thông thái và được kính trọng, nó bắt đầu bằng sự cô lập và ngắt kết nối.
Khi tôi còn là một đứa trẻ, cuộc sống gia đình của chúng tôi có quá nhiều bất hạnh. Mọi người la hét và tôi cảm thấy mình không thuộc về nơi đó. Tôi cảm thấy như một người ngoài hành tinh. Sau đó, khoảng chín tuổi, tôi thực sự thích đĩa bay. Trong nhiều năm vào ban đêm, tôi sẽ tưởng tượng rằng một UFO sẽ đến đón tôi, rằng tôi sẽ bị bắt cóc và đưa trở lại hành tinh khác. Tôi thực sự muốn điều đó để thoát khỏi sự xa lánh và cô đơn của tôi. Tôi đoán đó là khởi đầu của bốn thập kỷ tìm kiếm tâm linh của tôi.
Tất cả chúng ta đều biết trái tim khao khát được nuôi dưỡng tinh thần đến mức nào trong những lúc khó khăn. "Hãy tôn trọng khát khao này," Rumi nói. "Những người khiến bạn trở về, vì bất kỳ lý do gì, với tinh thần, hãy biết ơn họ. Lo lắng về những người khác, những người mang đến cho bạn sự thoải mái ngon miệng khiến bạn không thể cầu nguyện."
Đối với một giáo viên tâm linh, bác sĩ và người chữa bệnh khác, ba mươi năm làm việc nội tâm cũng bắt đầu với những nỗi buồn gia đình.
Bố mẹ tôi đã chiến đấu khủng khiếp và sau đó ly dị khá dữ dội khi tôi còn trẻ. Tôi đã được gửi đến một trường nội trú khủng khiếp. Cuộc sống gia đình tôi rất đau khổ, nó khiến tôi cô đơn, tràn ngập đau buồn, bồn chồn và bất mãn với mọi thứ. Tôi không biết sống như thế nào.
Một ngày nọ, tôi thấy một người đàn ông mặc áo choàng màu cam và cạo đầu tụng kinh "Hare Krishna" trên các bậc thang của quảng trường. Tôi ngây thơ nghĩ rằng anh ta là một vị thánh Ấn Độ khôn ngoan. Ông nói với tôi về nghiệp chướng, tái sinh, thiền định và khả năng tự do. Nó reo thật trong toàn bộ cơ thể tôi. Tôi đã rất phấn khích, tôi gọi điện cho mẹ tôi và nói: "Tôi đang rời trường. Tôi muốn trở thành một nhà sư Hare Krishna." Cô ấy trở nên khá cuồng loạn, vì vậy chúng tôi đã thỏa hiệp đến nơi tôi sẽ học thiền. Điều đó đã mở tôi đến một thế giới khác. Tôi học cách buông bỏ quá khứ và có lòng trắc ẩn với chính mình. Thiền đã cứu mạng tôi.
Khủng hoảng là một lời mời gọi tinh thần không chỉ trong thời thơ ấu, mà bất cứ khi nào cuộc sống của chúng ta đi qua đau khổ. Đối với nhiều bậc thầy, cánh cửa dẫn đến tâm linh mở ra khi mất mát hay tuyệt vọng, đau khổ hay hoang mang đã thúc đẩy họ tìm kiếm sự an ủi của trái tim, cho một sự trọn vẹn ẩn giấu. Cuộc hành trình dài của một giáo viên bắt đầu ở tuổi trưởng thành, ở nước ngoài.
Tôi đã ở Hồng Kông. Cuộc hôn nhân của tôi đang diễn ra tồi tệ, con gái út của tôi đã chết vì hội chứng đột tử ở trẻ sơ sinh hai năm trước, và bằng mọi cách tôi không hạnh phúc. Chúng tôi trở về Mỹ và tại Trường Kinh doanh Stanford, tôi thấy một dấu hiệu cho thái cực quyền và đăng ký. Điều đó bắt đầu làm dịu cơ thể tôi, nhưng trái tim tôi vẫn buồn bã và bối rối. Tôi tách khỏi vợ và thử nhiều hình thức thiền khác nhau để trấn tĩnh bản thân. Sau đó, một người bạn gái giới thiệu tôi với thiền sư của cô ấy, người đã mời tôi nhập thất. Căn phòng trang trọng và im lặng khi tất cả chúng tôi ngồi hàng giờ. Vào buổi sáng thứ hai, đột nhiên tôi thấy mình đang đứng nhìn mộ của con gái tôi, với một mảnh đất đỏ bị ném lên đó. Nước mắt tuôn rơi và một tiếng than khóc dâng lên từ tôi. Những học sinh khác gần đó rít lên và thì thầm "Im đi", nhưng thầy đến và bảo họ đứng yên và giữ tôi một lúc. Và tôi khóc lóc thảm thiết, đầy đau buồn cả buổi sáng. Đó là cách nó bắt đầu. Bây giờ, ba mươi năm sau, tôi là người giữ những người khóc.
Cuộc gặp gỡ với đau khổ khiến chúng ta tìm kiếm một câu trả lời là một câu chuyện phổ quát. Trong câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật với tư cách là Hoàng tử Siddhartha, vị Phật được cố tình bảo vệ khỏi những vấn đề của thế giới bởi cha mình, bị giam cầm trong những cung điện tuyệt đẹp trong những năm đầu đời. Cuối cùng, hoàng tử trẻ khăng khăng muốn ra ngoài để nhìn thế giới. Khi anh ta cưỡi ngựa qua vương quốc với người đánh xe ngựa Channa, anh ta nhìn thấy bốn cảnh tượng khiến anh ta sững sờ. Đầu tiên Đức Phật nhìn thấy một người rất già, lúng túng, cúi xuống và yếu đuối. Tiếp theo anh thấy một người đàn ông ốm yếu, được bạn bè chăm sóc. Rồi anh thấy một xác chết. Mỗi lần anh hỏi người đánh xe ngựa của mình, "Ai làm những điều này xảy ra?" Mỗi lần Channa trả lời: "Gửi mọi người, chúa của tôi."
Những cảnh tượng này được gọi là "Sứ giả trên trời", vì chúng vừa thức tỉnh Đức Phật, vì vậy chúng nhắc nhở tất cả chúng ta tìm kiếm sự giải thoát, để tìm kiếm một tự do tâm linh trong cuộc sống này.
Bạn có thể nhớ lần đầu tiên bạn nhìn thấy một xác chết hoặc một người bị bệnh nặng không? Cuộc gặp gỡ gần gũi đầu tiên với bệnh tật và cái chết này đã gây ra một cú sốc thông qua toàn bộ thực thể của Siddhartha. "Làm thế nào chúng ta có thể sống tốt nhất trong một cuộc sống bị ám ảnh bởi bệnh tật và cái chết?" anh tự hỏi. Sứ giả thứ tư đến khi anh ta nhìn thấy một tu sĩ đứng ở bìa rừng, một ẩn sĩ đã cống hiến một cuộc sống đơn giản để tìm cách chấm dứt những nỗi buồn của thế giới. Trước cảnh này, Đức Phật nhận ra rằng anh ta cũng phải đi theo con đường này, rằng anh ta phải đối mặt trực tiếp với những nỗi buồn của cuộc sống và cố gắng tìm một cách vượt ra ngoài tầm tay của họ.
Giống như một Siddhartha hiện đại, một giáo viên kể về hành trình của cô ấy ở các thành phố và vùng nông thôn đã gọi cô ấy đến con đường của mình.
Sau khi học đại học, tôi làm việc trong một cơ quan dịch vụ xã hội ở Philadelphia cố gắng giúp đỡ một loạt các gia đình tuyệt vọng. Không có công việc, rất nhiều trẻ em, nhà ở tồi tàn, vấn đề ma túy. Một số ngày tôi sẽ về nhà từ cơ quan và khóc. Sau đó, với một người bạn tôi đã đi làm ở Trung Mỹ - El Salvador và Guatemala. Nó dường như là một đại dương vấn đề cho các trại nghèo. Họ lao động chỉ để có đủ thức ăn và thuốc men cho con cái, và phải chịu các cuộc tấn công quân sự định kỳ. Nó đã rất khó khăn. Khi tôi trở lại, tôi tham gia tu viện được bốn năm, không phải để chạy trốn, mà là để tìm lại chính mình, để học những gì tôi thực sự có thể làm để mang lại lợi ích cho thế giới này.
Các sứ giả trên trời đến dưới một hình thức nào đó với mỗi chúng ta, kêu gọi chúng ta tìm kiếm một sự trọn vẹn còn thiếu trong cuộc sống của chúng ta. Họ đến không chỉ là cuộc đấu tranh của chính chúng ta, mà là trong những nỗi buồn của thế giới. Chúng có tác động mạnh mẽ đến trái tim của chúng ta đến nỗi bất kỳ tin tức nào trong ngày cũng có thể phá vỡ chúng. Lũ lụt lâu năm của Bangladesh; nạn đói và chiến tranh của Châu Phi, Châu Âu, Châu Á; cuộc khủng hoảng sinh thái trên toàn thế giới; sự phân biệt chủng tộc, nghèo đói và bạo lực của các thành phố của chúng ta - họ cũng là những người đưa tin. Họ là một cuộc gọi. Như họ đã làm cho Đức Phật, họ yêu cầu chúng ta thức tỉnh.
Trở về ngây thơ
Vì sợ rằng tất cả nghe có vẻ khó khăn, có một mặt khác của các lực lượng lôi kéo rất nhiều người trong chúng ta vào rừng. Một vẻ đẹp gọi chúng ta, một sự trọn vẹn mà chúng ta biết tồn tại. Người Sufi gọi đây là "tiếng nói của người yêu dấu". Chúng ta được sinh ra ở thế giới này với bài hát trong tai, nhưng trước tiên chúng ta có thể biết đến nó bởi sự vắng mặt của nó.
Khi chúng ta sống không có sự kết nối, không có sự soi sáng của tinh thần, chúng ta có thể cảm nhận được trong mình một khát khao sâu thẳm của một đứa trẻ lạc lối, một khao khát tinh tế như thể chúng ta biết thiếu một thứ gì đó thiết yếu, thứ gì đó nhảy múa trong tầm nhìn của chúng ta như không khí chúng ta quên cho đến khi gió thổi. Tuy nhiên, chính tinh thần khó nắm bắt này hoàn toàn giữ chúng ta, nuôi dưỡng trái tim, triệu tập chúng ta hướng tới việc tìm kiếm những gì cuộc sống là tất cả. Chúng ta được kéo để trở về với bản chất thật của chúng ta, với trái tim khôn ngoan và hiểu biết của chúng ta.
Khát khao thiêng liêng này có thể nảy sinh đầu tiên trong thời thơ ấu, giống như đã làm cho thiền sư của một cộng đồng lớn ở châu Âu.
Tôi nhớ như một đứa trẻ có kinh nghiệm về sự kỳ diệu và bản sắc với thế giới. Tôi cảm thấy một bản sắc với những ngọn đồi, nhìn thấy chúng nhảy múa, và những dòng sông ở giữa. Một ngày nọ, tôi tưởng tượng mình là một phần của cơn bão mùa hè lớn quét qua thị trấn của chúng tôi. Vào khoảng mười hai tuổi, tôi nhận ra trò chơi cuộc sống đáng kinh ngạc đến mức nào, lớn hơn bất cứ thứ gì tôi biết. Sau đó, tôi sẽ quên và quay lại chơi bóng đá và chơi với bạn bè cho đến khi nó xảy ra lần tiếp theo, một khoảnh khắc khác của sự mở đầu ngọt ngào ngây thơ này. Sau đó tôi nghe một cuộc nói chuyện về swami của Ấn Độ tại trường đại học về thế giới tự nhiên và bí ẩn, và anh ấy đã khóc khá cởi mở. Tôi đã rất xúc động, như thể tôi đang nghe Chúa Giêsu nói chuyện, và tôi bắt đầu nhớ lại mối liên hệ hồn nhiên đó với thời thơ ấu của mình. Khi bạn nhận ra mình đã mất bao nhiêu, bạn phải đi tìm lại những khoảnh khắc khi tinh thần của bạn lần đầu tiên được sống.
Trong những năm qua, một xã hội thực tế và vật chất có thể chiếm đoạt bí ẩn ban đầu của thời thơ ấu. Chúng ta được gửi đến trường sớm để "lớn lên", "nghiêm túc" và nếu chúng ta không buông bỏ sự ngây thơ thời thơ ấu, tất cả quá thường xuyên thế giới cố gắng đánh bật nó ra khỏi chúng ta. Một trăm năm trước, họa sĩ người Mỹ James McNeill Whistler đã gặp phải thái độ này trong lớp kỹ sư của mình tại Học viện quân sự West Point. Các sinh viên được hướng dẫn vẽ một nghiên cứu cẩn thận về cây cầu, và Whistler đã gửi một vòm đá đẹp như tranh vẽ với những đứa trẻ câu cá từ trên đỉnh của nó. Trung uý phụ trách ra lệnh: "Đây là một cuộc tập trận quân sự. Đưa những đứa trẻ đó ra khỏi cầu." Whistler đã gửi lại bản vẽ với hai đứa trẻ hiện đang câu cá từ bên bờ sông. "Tôi nói hãy đưa những đứa trẻ đó ra khỏi bức tranh", trung úy tức giận nói. Vì vậy, phiên bản cuối cùng của Whistler có dòng sông, cây cầu và hai bia mộ nhỏ dọc theo bờ của nó.
Như nhà văn hiện sinh Albert Camus đã khám phá:
Cuộc sống của một người đàn ông không gì khác ngoài một chuyến đi kéo dài qua các đường vòng của nghệ thuật để lấy lại một hoặc hai khoảnh khắc khi trái tim anh ta lần đầu tiên mở ra.
Truyền thống Zen mô tả hành trình này trong tài khoản của nó về con bò thiêng. Ở Ấn Độ cổ đại, bò là biểu tượng cho những phẩm chất kỳ diệu và mạnh mẽ tồn tại trong mỗi chúng ta, được đánh thức khi chúng ta khám phá ra bản chất thực sự của chúng ta. Câu chuyện chăn bò Zen bắt đầu bằng một bức tranh cuộn của một người đàn ông lang thang trong những bụi cây trên núi. Hình ảnh có tên "Tìm kiếm tuổi Sửu". Đằng sau người đàn ông là một mê cung của những con đường trải dài: những con đường cũ của tham vọng và sợ hãi, bối rối và mất mát, khen ngợi và đổ lỗi. Trong một thời gian dài, người đàn ông này đã quên đi những dòng sông và vũng núi chảy. Nhưng vào ngày cuối cùng anh nhớ ra, anh bắt đầu tìm kiếm dấu vết của con bò thiêng. Trong thâm tâm, anh biết rằng ngay cả trong những hẻm núi sâu nhất và những ngọn núi cao nhất, con bò cũng không thể bị mất. Trong vẻ đẹp của rừng anh dừng lại nghỉ ngơi. Và nhìn xuống, anh thấy những dấu vết đầu tiên.
Đối với một giáo viên thiền ở tuổi sáu mươi, việc tìm kiếm con bò bắt đầu ở tuổi trung niên, sau khi nuôi ba đứa con.
Khi còn là một cô gái, tôi lớn lên trong một môi trường trí tuệ, nơi đời sống tinh thần không bao giờ được nhắc đến ngoại trừ có thể vào Giáng sinh. Như thể cha mẹ tôi nghĩ rằng chúng tôi vượt ra ngoài thứ tôn giáo đó. Tôi rất ghen tị với những người bạn của tôi đã đi đến nhà thờ. Bắt đầu lúc bảy giờ, tôi đã cắt những bức tranh của Mary và các thiên thần và Jesus ra khỏi thiệp Giáng sinh. Tôi giấu chúng ở dưới cùng của ngăn kéo tủ quần áo của tôi và làm một bàn thờ bí mật ở đó. Tôi sẽ đưa họ ra ngoài vào mỗi Chủ nhật và tạo nên loại dịch vụ của riêng tôi.
Sau đó, ở tuổi bốn mươi ba, tôi đang đi công tác và có thời gian đến thăm một nhà thờ nổi tiếng. Tôi đi vào bên trong rộng lớn mát mẻ và thấy ánh sáng mặt trời rực rỡ xuyên qua lớp kính màu. Một dàn hợp xướng bắt đầu hát những bài thánh ca Gregorian cho buổi chiều muộn, và bàn thờ tổ chức một Mary xinh đẹp, giống như những tấm thiệp Giáng sinh của tôi. Tôi phải ngồi xuống. Tôi lại cảm thấy bảy lần nữa, đôi mắt đẫm lệ và trái tim tôi như vỡ òa. Cô bé đáng thương đó bị bỏ đói tinh thần. Tuần sau tôi đến một lớp yoga và sau đó đăng ký một khóa thiền.
Trích từ sự cho phép của Bantam,
một bộ phận của Random House, Inc.
Bản quyền 2000. Bảo lưu mọi quyền.
Nguồn bài viết
Sau cơn cực lạc, việc giặt giũ :: Trái tim phát triển khôn ngoan trên con đường tâm linh
của Jack Kornfield.
Dựa trên kinh nghiệm và hiểu biết của các nhà lãnh đạo và các học viên trong các truyền thống Phật giáo, Kitô giáo, Do Thái, Ấn Độ giáo và Sufi, cuốn sách này cung cấp một sự hiểu biết sâu sắc và chân thực về cách hành trình tâm linh hiện đại mở ra cách thức và cách chúng ta có thể chuẩn bị tâm hồn để thức tỉnh . Thông qua những câu chuyện cá nhân và những câu chuyện truyền thống, chúng ta học được cách trái tim giác ngộ điều hướng thế giới thực của các mối quan hệ gia đình, nỗi đau tình cảm, kiếm sống, bệnh tật, mất mát và chết chóc. Tràn đầy tiếng cười của người khôn ngoan, anh sống với lòng trắc ẩn, Sau khi xuất thần, Giặt ủi là một món quà cho bất cứ ai đang tìm kiếm sự bình yên, trọn vẹn và hạnh phúc bên trong. Nó chắc chắn sẽ diễn ra bên cạnh Một con đường với trái tim như một cổ điển tinh thần cho thời đại của chúng ta.
Thông tin / Đặt hàng sách, Cũng có sẵn dưới dạng CD Âm thanh
Sách của tác giả này
Giới thiệu về Tác giả
JACK KORNFIELD được đào tạo như một tu sĩ Phật giáo ở Thái Lan, Miến Điện và Ấn Độ, và đã dạy thiền trên toàn thế giới kể từ 1974. Trong nhiều năm, công việc của ông đã tập trung vào việc tích hợp và làm sống động những giáo lý tinh thần phương Đông vĩ đại theo cách dễ tiếp cận cho sinh viên phương Tây và xã hội phương Tây. Jack cũng có bằng tiến sĩ. trong tâm lý học lâm sàng. Ông là một người chồng, người cha, nhà trị liệu tâm lý, và là giáo viên sáng lập của Hội Thiền minh sát và Trung tâm đá thần. Sách của anh ấy bao gồm Một con đường với trái tim, Sau khi xuất thần, Giặt ủi, Sách hướng dẫn nhỏ của Đức Phật, Phật giáo ở phương Tây, Tìm kiếm trái tim của trí tuệ, Một hồ bơi rừng tĩnhvà Linh hồn thực phẩm.
