Hãy thử một thí nghiệm mà chúng tôi gọi là "zazen một phút":
Với đôi mắt mở to, nhìn chằm chằm vào một cái gì đó ở phía xa: góc của tòa nhà bên ngoài cửa sổ, một điểm trên một ngọn đồi, một cái cây hoặc một bụi cây, hoặc thậm chí là một bức tranh trên tường.
Đồng thời dừng lại, hoặc gần như dừng lại, thở, và với sự chú ý của bạn tập trung vào một điểm đó, cố gắng ngăn ý tưởng đi vào tâm trí của bạn.
Bạn sẽ thấy rằng bạn thực sự có thể ức chế suy nghĩ từ khi bắt đầu. Bạn có thể cảm thấy sự khởi đầu của một số hành động suy nghĩ khuấy động trong tâm trí của bạn, nhưng điều đó, cũng có thể được kiểm soát.
Thực hành lặp đi lặp lại sẽ cung cấp cho bạn sức mạnh để ngăn chặn sự xuất hiện của ngay cả cái bóng mờ nhạt nhất của suy nghĩ.
Sự ức chế này có thể được duy trì miễn là hơi thở bị ngừng hoặc gần như ngừng lại. Đôi mắt của bạn đang phản chiếu hình ảnh của các vật thể bên ngoài một cách rõ ràng, nhưng "nhận thức" không xảy ra. Không nghĩ về ngọn đồi, không có ý tưởng về tòa nhà hoặc hình ảnh, không có quá trình tinh thần liên quan đến những thứ bên trong hoặc bên ngoài tâm trí của bạn sẽ xuất hiện. Đôi mắt của bạn chỉ đơn giản phản chiếu hình ảnh của các vật thể bên ngoài như một tấm gương phản chiếu chúng. Hành động tinh thần đơn giản nhất này có thể được gọi là "cảm giác thuần túy".
William James, trong Sách giáo khoa Tâm lý học cổ điển của mình, mô tả cảm giác thuần khiết này như sau:
"Cảm giác phân biệt với nhận thức? Không thể xác định một cách chặt chẽ cảm giác ... và nhận thức hợp nhất với nhau bằng mức độ vô cảm. Tất cả chúng ta có thể nói là những gì chúng ta muốn nói là cảm giác là điều đầu tiên trong cách nhận thức. kết quả ngay lập tức khi nhận thức được các dòng thần kinh khi chúng đi vào não, trước khi chúng thức tỉnh bất kỳ đề xuất hoặc liên kết nào với kinh nghiệm trong quá khứ: cảm giác hoàn toàn thuần khiết.
"Ấn tượng tiếp theo tạo ra một phản ứng não trong đó vết tích được đánh thức của ấn tượng cuối cùng đóng vai trò của nó. Một loại cảm giác khác và mức độ nhận thức cao hơn là hậu quả. 'Ý tưởng' về đối tượng hòa lẫn với nhận thức về sự hiện diện đơn thuần của nó, chúng ta đặt tên cho nó, phân loại nó, so sánh nó, đưa ra các đề xuất liên quan đến nó ... Nói chung, ý thức cao hơn về sự vật này được gọi là nhận thức, cảm giác đơn thuần về sự hiện diện của chúng được gọi là cảm giác. Chúng ta dường như có thể hiểu được điều này cảm giác tại những thời điểm khi sự chú ý của chúng ta hoàn toàn bị phân tán. "
Trong thí nghiệm của chúng tôi về zazen một phút, cảm giác là kết quả của sự ức chế mạnh mẽ quá trình suy nghĩ. Trong khi James cho rằng ở một mức độ nào đó, chúng ta dường như có thể "rơi vào cảm giác thiếu hiểu biết này vào những lúc mà sự chú ý của chúng ta hoàn toàn bị phân tán", trong một phút, sức mạnh tinh thần mạnh mẽ của zazen kiểm soát tâm trí của chúng ta và ức chế sự chú ý phân tán và suy nghĩ. Đó không phải là một trạng thái không suy nghĩ mà là một sự tập trung mạnh mẽ, tự nguyện, hướng nội.
Sức mạnh tinh thần này đến từ đâu? Trong thí nghiệm của chúng tôi, nó đến từ việc ngừng (hoặc gần như ngừng) thở. Và ngừng thở có nhất thiết phải căng cơ bụng? nói cách khác, phát triển căng thẳng trong tanden.
Sức mạnh tinh thần, hoặc chúng ta có thể nói sức mạnh tâm linh, theo nghĩa của sự tập trung hướng nội mạnh mẽ này, đến từ sự căng thẳng trong tanden. Lúc đầu điều này nghe có vẻ hơi vô lý. Nhưng nó chứng minh sự thật, như chúng ta sẽ cố gắng thể hiện.
Hãy thử như sau:
Ngồi im lặng một lúc với ý định không suy nghĩ gì.
Tuy nhiên, hiện tại, một số ý tưởng sẽ xuất hiện trong đầu bạn và bạn sẽ bị cuốn hút vào nó và quên đi chính mình. Nhưng chẳng bao lâu, bạn sẽ đột nhiên ý thức được chính mình và bắt đầu một lần nữa cố gắng không nghĩ gì cả.
Tuy nhiên, trước khi có lẽ hai mươi giây trôi qua, một lần nữa bạn sẽ tìm thấy một ý tưởng mới được cắt xén và sẽ bị cuốn vào suy nghĩ về nó, quên đi chính mình. Lặp lại cùng một quá trình hết lần này đến lần khác và cuối cùng bạn nhận ra rằng bạn không thể kiểm soát những suy nghĩ xảy ra trong tâm trí của chính bạn.
Bây giờ hãy thử một biến thể của bài tập zazen kéo dài một phút:
Dừng lại, hoặc gần như dừng lại, hơi thở của bạn. Sau đó thở chậm và sâu, liên tục tạo ra sức căng mới ở cơ hô hấp bụng. Bạn sẽ thấy sự chú ý của bạn có thể được duy trì nhờ sự căng thẳng của cơ hô hấp.
Hơi thở có vai trò cực kỳ quan trọng trong việc kiểm soát suy nghĩ trong thực hành zazen. Khi bạn quan sát cẩn thận cách nó được thực hiện, bạn thấy một lượng lớn nỗ lực đang được sử dụng. Ngay cả khi điều này xảy ra, một số vòng tập trung nhất định xuất hiện và những suy nghĩ có nguy cơ len vào. Mỗi lần, chúng có thể bị ức chế bởi một nỗ lực tập trung mới.
Nỗ lực liên quan đến việc theo kịp hoặc làm mới sự căng thẳng trong cơ hô hấp. Sự căng thẳng này dẫn đến samadhi, đó là một sự tỉnh táo đều đặn, với những suy nghĩ được kiểm soát và sức mạnh tâm linh phát huy tối đa.
Trong zazen, lồng ngực (giữa cổ và bụng) phải được giữ càng tốt càng tốt. Hít phải được thực hiện bằng cách bơm phồng bụng dưới, trong khi thở ra được thực hiện bằng cách co thắt cơ bụng.
Có một sự khác biệt quan trọng giữa hơi thở bình thường và hơi thở trong zazen: Trong zazen, sự co thắt tự do của cơ bụng và chuyển động đẩy lên của chúng bị phản đối bởi cơ hoành. Điều này tạo ra hơi thở bị cắn.
Điều này nghe có vẻ phức tạp, nhưng thực tế lại rất đơn giản: bạn chỉ phải nín thở. Nếu sau đó bạn hết hạn từ từ, từng chút một, điều đó nhất thiết phải được thực hiện bằng cách giữ cơ hoành xuống và kiểm tra đều đặn chuyển động đẩy lên của cơ bụng. Đây là những gì chúng tôi muốn nói khi chúng ta nói về "ném sức mạnh vào song song". Nó dẫn đến việc tạo ra sức mạnh tinh thần cuối cùng.
Nếu bạn cố gắng giữ cơ hoành và cơ bụng co lại với sức mạnh gần như bằng nhau, hơi thở của bạn sẽ gần như ngừng lại, mặc dù có một sự thoát hơi thở yên tĩnh và gần như không thể nhận ra từ phổi vì áp lực cơ thể tự nhiên. Khi chúng ta nói về việc dừng lại, hoặc gần như dừng lại, hơi thở, chúng ta thường có nghĩa là trạng thái hô hấp rất yên tĩnh.
Ở đầu chương này, chúng tôi đã mô tả thí nghiệm "zazen một phút" và thấy rằng chúng tôi có thể kiểm soát những suy nghĩ xảy ra trong não bằng cách nín thở. Sự kiểm soát và ức chế suy nghĩ đó xuất phát từ sự căng thẳng trái ngược này ở cơ bụng và cơ hoành. Từ kinh nghiệm của zazen, chúng tôi buộc phải kết luận rằng bằng cách duy trì trạng thái căng thẳng ở cơ hô hấp bụng, chúng tôi có thể kiểm soát những gì đang xảy ra trong não.
Ngay cả những người không biết gì về Thiền sẽ ném sức mạnh vào bụng, bằng cách ngừng thở, khi họ cố gắng chịu đựng cái lạnh, chịu đau, hoặc kìm nén nỗi buồn hoặc tức giận. Họ sử dụng phương pháp này để tạo ra thứ có thể gọi là sức mạnh tâm linh.
Các cơ bụng có thể được coi là một loại tổng giám đốc của các chuyển động cơ bắp của toàn bộ cơ thể. Khi thực hiện các công việc nặng nhọc, chẳng hạn như nâng tạ hoặc cầm búa tạ, bạn không thể mang các cơ bắp của phần còn lại của cơ thể vào chơi mà không bị co các cơ này. Ngay cả trong việc giơ tay hoặc di chuyển một chân bạn đang sử dụng cơ bụng. Viết nguệch ngoạc bằng bút hoặc xâu kim và bạn sẽ thấy căng thẳng phát triển trong cơ hoành. Không có sự hợp tác của các cơ hô hấp, bạn không thể di chuyển bất kỳ bộ phận nào của cơ thể, chú ý đến bất cứ điều gì, hoặc, thực sự, gọi ra bất kỳ hành động tinh thần nào. Chúng ta không thể lặp lại thực tế này quá thường xuyên: nó có tầm quan trọng lớn nhất nhưng cho đến nay vẫn bị bỏ qua.
Những gì được mô tả trong chương này không được tìm thấy ở nơi nào khác trong văn học Thiền. Đó là một đề xuất mới. Tất nhiên, nếu bạn có kinh nghiệm về zazen và không thích phương pháp được đề xuất ở đây, bạn có thể bỏ qua nó. Tuy nhiên, khi thực hành của bạn phát triển, bạn có thể thấy giá trị của nó.
ĐẶT VẤN ĐỀ VÀ SAU
Nó là bình thường để bắt đầu thực hành zazen bằng cách đếm hơi thở của bạn. Có ba cách để làm điều này:
KHAI THÁC. Đếm cả hít vào và thở ra. Khi bạn hít vào, đếm "một" bên trong; khi bạn thở ra, đếm "hai", và cứ thế lên đến mười. Sau đó quay trở lại một lần nữa và lặp lại quá trình.
KHAI THÁC. Chỉ đếm số lần thở ra của bạn, từ một đến mười và lặp lại. Hãy để hơi thở qua mà không đếm chúng.
KHAI THÁC. Chỉ đếm số lần hít vào của bạn, để thở ra mà không đếm được.
Trong ba phương pháp này, phương pháp đầu tiên thường được sử dụng để bắt đầu cho người mới bắt đầu, phương pháp thứ hai được công nhận là bước nâng cao hơn và phương pháp thứ ba hơi khó đối với người mới bắt đầu nhưng đào tạo tốt về cảm hứng.
Khi bắt đầu thực hành phương pháp đầu tiên, có thể hữu ích để thì thầm số đếm không thể nghe được, hoặc thậm chí có thể nghe được. Sau đó, ngoại trừ những dịp bạn cảm thấy cần phải đếm âm thanh, hãy tập trung vào việc đếm bên trong.
Khi thực hành phương pháp thứ hai, hãy nói "won-nn" với thời gian hết hạn kéo dài và sau khi hít một hơi, hãy nói "hai-oo-oo" với lần hết hạn tiếp theo. Với mỗi lần đếm, sự hết hạn sẽ tự nhiên đi xuống dưới đường chân trời của hơi thở. Sau đó, bạn tiếp tục, nói "ba-ee-ee", "bốn-rr", v.v., lên đến mười.
Nhưng ở giữa đếm, một số ý tưởng khác sẽ đột nhiên xuất hiện trong đầu bạn và bạn sẽ thấy mình liên quan đến suy nghĩ đó trong một thời gian. Tuy nhiên, bạn sẽ sớm trở lại với chính mình và tiếp tục đếm? nhưng bây giờ bạn phát hiện ra bạn đã quên nơi bạn rời đi và phải quay lại từ đầu và bắt đầu lại từ đầu.
Tất cả những người mới bắt đầu thử thực hành lần đầu tiên trải nghiệm điều này, và ngạc nhiên bởi không có khả năng kiểm soát suy nghĩ của họ. Một số độc giả có thể thấy điều này thật khó tin. Sau đó, họ nên thử nó cho chính mình và xem tâm trí của họ đi lang thang như thế nào. Đó chính xác là những gì một giáo viên Thiền muốn họ nhận thức được và giáo viên sẽ nói: "Sử dụng phương pháp này trong một thời gian để rèn luyện tâm trí của bạn."
Phương pháp thứ ba là luyện thở. Điều quan trọng nhất trong trường hợp này là làm phồng bụng dưới và hít vào. Trong quá trình nói "một", nói chung, khối lượng thủy triều sẽ được lấp đầy. Khi bạn đến gần cuối của việc hít vào, nó sẽ có xu hướng trở thành thở ngực và bạn sẽ phải nỗ lực để theo kịp nhịp thở bụng.
SAMADHI VÀ TUYỆT VỜI SAMADHI
Mặc dù chúng ta thảo luận chi tiết về samadhi trong chương tiếp theo, chúng ta muốn ở giai đoạn này để phân biệt rõ ràng giữa hai loại samadhi, vì điều quan trọng là chúng ta thực hành đếm hơi thở.
Có hai loại samadhi: samadhi tuyệt đối và samadhi tích cực. Mọi người thường liên kết thuật ngữ samadhi với Nirvana, trong đó hoạt động của tâm thức gần như dừng lại. Nhưng samadhi đạt được trong việc đếm hơi thở liên quan đến một hành động rất xác định của ý thức. Sau đó, đây là một loại samadhi hoạt động, mà chúng ta gọi là samadhi tích cực, để phân biệt nó với loại khác, mà chúng ta gọi là samadhi tuyệt đối.
Chúng tôi không gọi nó là "samadhi tiêu cực", bởi vì samadhi tuyệt đối tạo thành nền tảng của tất cả các hoạt động Thiền và cũng vì nó dẫn chúng ta trải nghiệm sự tồn tại thuần túy.
Cho đến nay, hai loại samadhi này chưa được phân biệt rõ ràng và kết quả là sự nhầm lẫn. Một số truyền thống của Thiền liên quan đến một yếu tố lớn của samadhi tích cực, trong khi samadhi tuyệt đối quan trọng hơn ở những người khác. Chúng tôi đề nghị rằng khóa học phù hợp là phát triển samadhi tích cực và tuyệt đối như nhau.
Đi vào sự im lặng của samadhi tuyệt đối là rũ bỏ cái mà chúng ta gọi là cách thức của thói quen? trong một cụm từ cũ, "tư tưởng ảo tưởng lộn xộn." Bằng cách làm như vậy, chúng ta thanh lọc cơ thể và tâm trí.
Sau đó, đi ra ngoài (hoặc quay trở lại) vào thế giới của cuộc sống thực tế và hoạt động bình thường của ý thức, chúng ta tận hưởng samadhi tích cực và tự do tâm trí trong những tình huống phức tạp của thế giới. Đây là sự giải phóng thực sự.
Khi chúng ta trở lại đếm hơi thở, một sự tương tự hữu ích có thể được rút ra với trạng thái tinh thần cần thiết trong việc lái xe. Khi lái xe bạn có nghĩa vụ phải thực hiện hai loại chú ý. Đầu tiên là tập trung mạnh mẽ, hướng vào một khu vực hạn chế nhất định trước bạn. Thứ hai là hoàn toàn ngược lại và được khuếch tán trên một khu vực rộng lớn; bạn đang cảnh giác cho những trường hợp khẩn cấp phát sinh theo bất kỳ hướng nào.
Tương tự như vậy, trong việc đếm hơi thở, cần phải tập trung mạnh và chú ý khuếch tán. Chúng tôi phải tập trung vào việc đọc các con số, đồng thời cảnh giác để không bỏ lỡ đơn đặt hàng của họ. Điều này nghe có vẻ dễ dàng, nhưng trên thực tế, bạn càng tập trung vào hơi thở và số đếm riêng lẻ, thì càng khó để giữ sự chú ý được khuếch tán rộng rãi cùng một lúc. Để hoàn thành hai điều cùng một lúc đòi hỏi nỗ lực sống còn.
Một từ cuối cùng về việc đếm hơi thở: Nếu, sau khi đạt được tiến bộ tốt trong zazen, bạn trở lại thực hành này một lần nữa, bạn sẽ thấy rằng nó dẫn đến sự phát triển của một tình trạng cực kỳ xuất sắc của ý thức. Nhưng điều này không được mong đợi trong zazen của người mới bắt đầu. Do đó, giáo viên thường hài lòng nếu học sinh có thể thành thạo các yếu tố đếm hơi thở và sau đó sẽ chuyển chúng sang một loại thực hành khác.
Các sinh viên có thể cho rằng họ đã hoàn thành với loại kỷ luật này và họ sẽ không phải thực hành lại, nhưng điều này là sai. Sinh viên thực hành một mình cũng có thể trở lại đếm nhịp thở theo thời gian, mặc dù họ đã tiếp tục với các loại bài tập khác.
SAU
Một sự hiểu biết nhất định về Thiền khiến mọi người mơ hồ tìm kiếm samadhi tuyệt đối, mặc dù có lẽ không có ý thức. Khi bạn thực hành đếm hơi thở, nếu bạn nhận ra rằng đó là một sự rèn luyện về samadhi tích cực, bạn sẽ thấy nó phát sáng rực rỡ. Nhưng điều này sẽ chỉ đến khi bạn đã đạt được tiến bộ đáng kể trong nghiên cứu về Thiền.
Khi những người mới bắt đầu làm việc đếm hơi thở trong một thời gian họ sẽ tìm thấy, mà không hiểu tại sao, việc đếm đó là một điều gì đó gây trở ngại cho họ. Họ sẽ muốn thực hành một hình thức thiền tĩnh lặng, trong đó hoạt động của ý thức sẽ được siêu việt. Sau đó, rất tự nhiên, họ chuyển sang thực hành theo hơi thở.
Hướng dẫn theo dõi hơi thở rất đơn giản:
Thực hiện theo từng lần hít vào và thở ra với sự chú ý tập trung. Khi bắt đầu thở ra, hãy thở ra một cách tự nhiên, và sau đó khi bạn đạt đến một điểm gần đường chân trời của hơi thở, hãy siết chặt các cơ hô hấp để gần như ngừng thở.
Không khí còn lại trong phổi sẽ thoát ra gần như không thể nhận ra, từng chút một. Lúc đầu lối thoát này sẽ nhẹ đến mức bạn có thể không nhận thấy nó. Nhưng hiện tại nó sẽ trở nên đáng chú ý, và khi thở ra dưới đường chân trời, bạn sẽ thấy rằng không khí bị đẩy ra không liên tục.
Nếu bạn điều chỉnh sự thoát ra của không khí một cách có phương pháp, bạn sẽ tiến về phía samadhi hiệu quả hơn. Thở ra càng lâu, bạn sẽ càng ở đó sớm.
Tuy nhiên, một hơi thở ra rất dài phải được theo sau bởi các hô hấp ngắn, khá nhanh, vì thiếu oxy dẫn đến hậu quả. Hô hấp nhanh hơn này không cần làm phiền samadhi, miễn là bạn tiếp tục thở bụng. Nếu bạn thấy phương pháp thở không đều này gây khó chịu, hãy thử thở ra ngắn hơn.
CÁCH MẠNG
Tuy nhiên, khi sử dụng thở ra ngắn hoặc vừa phải, ngay cả những người đã đạt được tiến bộ đáng kể trong zazen thường sẽ khó kiểm soát suy nghĩ lang thang. Chúng ta hãy xem xét những suy nghĩ lang thang trong một khoảnh khắc.
Chúng có hai loại. Loại đầu tiên là loại xuất hiện trong giây lát và biến mất nhanh chóng. Thứ hai là bản chất tự sự và tạo nên một câu chuyện. Loại đầu tiên có thể được chia thành hai: (1) nhận thấy ai đó đang ho, tiếng cửa sổ ríu rít, tiếng chim hót líu lo và những phiền nhiễu tương tự xâm nhập trong giây lát từ bên ngoài; và (2) ý nghĩ nhất thời nảy sinh từ bên trong, để chúng ta nghĩ, "Bây giờ tôi đang đi vào samadhi" hoặc "Hôm nay tôi không làm tốt." Kiểu suy nghĩ này không làm phiền chúng ta vào samadhi rất nhiều, và khi samadhi phát triển, những suy nghĩ này dần dần biến mất.
Kiểu suy nghĩ lang thang thứ hai là kiểu tường thuật xảy ra trong mơ mộng, ví dụ như bạn nghĩ về một cuộc trò chuyện gần đây và một lần nữa bạn lại mải mê với tình huống này. Trong khi cơ thể rõ ràng đang ngồi thiền, tâm trí đang tức giận hoặc phá lên cười. Những loại suy nghĩ này thường xảy ra khi bạn đang thực hành thở ra vừa phải, và chúng khá phiền toái.
Mỗi khi bạn quay lại với chính mình, chú ý đến những suy nghĩ lang thang và tập trung để kiểm soát sự tưởng tượng. Nhưng cuối cùng bạn thấy rằng sức mạnh của bạn quá yếu. Làm thế nào bạn có thể thoát khỏi tình trạng này?
Không có cách nào khác ngoài việc tạo ra sự căng thẳng trong cơ hô hấp bằng cách ngừng hoặc gần như ngừng thở với một hơi thở dài, chậm. Sức mạnh và năng lượng đó cho bạn sức mạnh để kiểm soát những suy nghĩ lang thang.
Sau một vài lần thở ra dài, bạn sẽ thấy bụng dưới của bạn được trang bị một sức mạnh mà bạn chưa bao giờ trải nghiệm trong hơi thở thông thường của bạn. Nó có thể cho bạn cảm giác, chúng tôi có thể nói rằng bạn đang ngồi trên ngai vàng của sự tồn tại.
Điều này tự nhiên sẽ dẫn bạn đến samadhi.
Nguồn bài viết:
Hướng dẫn về Thiền: Bài học từ một bậc thầy hiện đại
bởi Katsuki Sekida.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Thư viện Thế giới mới. © xuất bản www.newworldl Library.com
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này (bìa cứng) hoặc đặt hàng tái bản phiên bản / nghệ thuật bìa khác nhau (bìa mềm).
Lưu ý
Katsuki Sekida (1903 150 1987) bắt đầu thực hành Thiền ở 1915 và được đào tạo tại Tu viện Empuku-ji ở Kyoto và Tu viện Ryutaku-ji ở Mishima, Nhật Bản, nơi ông có kinh nghiệm sâu sắc về samadhi từ rất sớm. Ông trở thành một giáo viên tiếng Anh trung học cho đến khi nghỉ hưu, sau đó ông trở lại với một nghiên cứu toàn thời gian về Thiền. Ông đã giảng dạy tại Honolulu Zendo và Maui Zendo từ 1963 đến 1970 và tại Hội Thiền Luân Đôn từ 1970 đến 1972. Sau đó, ông đã sản xuất hai tác phẩm tuyệt vời của mình, cả hai được xuất bản ở Mỹ và Nhật Bản, Zen Đào tạo 1975 và Hai tác phẩm kinh điển 1977.
