Kimmer Bighorse, một người Navajo từ Arizona, hát và chơi trống trong buổi quan sát Tháng Di sản của người Mỹ bản địa tại Cơ sở ăn uống Anderson Hall, 21, 2013. (Ảnh của Thủy quân lục chiến Hoa Kỳ bởi Lance Cpl. Suzanna Knobts)
Âm nhạc là sức mạnh chữa lành mà tất cả các linh hồn sống đều hát.
-- Joanna Shenandoah, nhà soạn nhạc Oneida
Ở nhiều nơi trên thế giới khi một người bị bệnh, một bài hát được hát để chữa lành. Để điều này có hiệu quả, người đó phải để bài hát chìm vào cơ thể cô, và cho phép nó thâm nhập đến cả cấp độ tế bào của cô. Theo một nghĩa nào đó cô phải hít nó vào.
Một bài hát, về mặt vật lý, là một hành động được tạo ra từ hơi thở và âm thanh. Nó được tạo ra bởi sự rung động của không khí trên một phần của màng trong cổ họng, sau đó được định hình bởi vị trí của lưỡi và miệng. Đó là một mô tả theo nghĩa đen của ca hát, nhưng tất nhiên có nhiều hơn, nhiều hơn nữa. Một bài hát cũng được tạo ra từ tâm trí, từ trí nhớ, từ trí tưởng tượng, từ cộng đồng và từ trái tim.
Giống như tất cả mọi thứ, một bài hát có thể được nhìn thấy trong các thuật ngữ khoa học hoặc về mặt tinh thần. Tuy nhiên, không ai một mình là đủ; họ cần nhau để thực sự đại diện cho thực tế của bài hát. Ca hát xuất phát từ nơi mù sương nơi sinh lý, cảm giác và tinh thần của con người va chạm. Nó thậm chí có thể, đối với một số người, một hành động thánh, một hành vi tôn giáo, một hành động với sức mạnh to lớn.
Hát một người để khỏe mạnh và sức khỏe?
Khái niệm hát một người khỏe mạnh và khỏe mạnh nghe có vẻ lạ. Bạn có thể nghĩ rằng nó vô trách nhiệm với tôi, một bác sĩ được đào tạo, thậm chí đề cập đến nó. Nhưng tôi không nói về một thời đại mới hoặc điều trị thay thế. Tôi đang nói về những cách làm thuốc của bộ lạc của tôi, người Navajo, nơi một ca sĩ được gọi đến khi có người bị bệnh. Là một phần của phương pháp chữa bệnh, họ thực hiện "hát" hoặc làm lễ, được gọi là một bài thánh ca.
The Beauty Way, the Night Chant, the Mountain Way: các loại bài hát khác nhau chữa các loại bệnh khác nhau. Một buổi lễ Bắn súng có thể được sử dụng để chữa một căn bệnh được cho là do rắn, sét hoặc mũi tên gây ra; Lifeway có thể chữa một căn bệnh do tai nạn; một Enemyway chữa lành một căn bệnh được cho là do những hồn ma của một người không phải Navajo gây ra. Thậm chí có những bài hát cho sự bất ổn về tinh thần.
Cách đây không lâu tôi đã biết rằng Navajos không phải là người duy nhất trên trái đất nhận ra sức mạnh của giọng nói của con người. Ở những nơi ở Châu Phi, người ta hát đến xương gãy để hàn gắn chúng. Tuy nhiên, sức mạnh của một bài hát không nằm trong một thế giới lâm sàng đã được kiểm nghiệm, định lượng và lâm sàng và nó chưa được viết trong Tạp chí Y học New England. Nó đã không được thảo luận tại các cuộc họp của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ. Nhiều bác sĩ, những người tốt, co rúm ở rất đề cập đến nó.
Nhưng vào một buổi chiều, tại bệnh viện nơi tôi làm bác sĩ phẫu thuật ở Gallup, New Mexico, ca hát đang diễn ra ở đầu giường Charlie Nez. Khi tôi đứng ở một ô cửa, nhìn người thầy thuốc rời đi, tôi ngạc nhiên khi thấy ông lão, người đã cựa quậy trong những ngày trước đó, ngồi thẳng lên, và chăm chú nhìn. Tôi liếc nhìn biểu đồ của anh ấy: nhịp tim của anh ấy ổn định, và huyết áp của anh ấy đã ổn định. Có một màu đỏ mới lưu thông trong má anh.
Charlie Nez đang được điều trị bằng hóa trị, xạ trị và phẫu thuật cho một căn bệnh ung thư tiến triển. Tôi biết điều này bởi vì tôi là một trong những bác sĩ tham gia điều trị cho anh ta. Tôi đã thực hiện phẫu thuật trên đại tràng của anh ấy để loại bỏ một khối u.
Nhưng điều trị này không phải là toàn bộ thuốc ông đã nhận được. Khi tôi đứng ở ngưỡng cửa nghe bài hát của người thầy thuốc đứng bên cạnh, giọng anh ta vang lên trong một loạt các giai điệu quen thuộc, tôi thấy một phép lạ nhỏ. Trong mắt của Charlie, lần đầu tiên kể từ khi tôi gặp anh, là hy vọng.
Hy vọng, sức mạnh tình cảm và ý chí sống
Bất kỳ bác sĩ nào - từ một chương trình nghiên cứu độc quyền tại Massachusetts General, từ một nhóm bác sĩ phẫu thuật ở Paris, hoặc với Bác sĩ không biên giới ở Afghanistan - sẽ nói với bạn rằng trừ khi một bệnh nhân sắp chết có hy vọng và sức mạnh cảm xúc, ý chí sống, Bác sĩ có thể làm ít để cứu anh ta. Chứng kiến niềm hy vọng đó trở lại trong mắt Charlie Nez, tôi nhận ra một điều khác: nó sẽ dùng cả hai loại thuốc để giúp chữa lành bệnh nhân này. Điều đáng ngạc nhiên duy nhất về việc nhận ra hai mặt của y học này là tôi đã mất rất nhiều thời gian để hiểu được tính hai mặt này, sự kết hợp này.
Tên tôi là Tiến sĩ Lori Arviso Alvord. Tôi là một bác sĩ phẫu thuật nói chung. Tôi cũng là một thành viên ghi danh của bộ lạc của tôi, Diné hoặc Navajo. Tôi là người phụ nữ đầu tiên trong bộ tộc của tôi học và thực hành kỷ luật phẫu thuật, và điều đó đã đặt tôi vào một vị trí hiếm hoi để có thể nhìn thấy rõ ràng và rõ ràng hai phong cách y học khác nhau - và liên quan đến cả hai.
Trong ngôi nhà của tôi ở Gallup, New Mexico, sự phân đôi rất ấn tượng. Tiếng bíp của tôi nằm trên bàn, điện thoại di động của tôi đang sạc điện trong cái nôi của nó, và một chồng tạp chí y tế đứng cạnh một cái nôi bằng gỗ và da được đẽo trên một bức tường, một đàn ong tôn sùng con gấu đang trú ngụ và qua cửa sổ tôi có thể nhìn thấy sa mạc lăn tiêu với những cây piñon bên dưới bầu trời màu đá phiến.
Sống giữa hai thế giới
Tôi liên tục nhắc về một sự thật đơn giản về cuộc sống của tôi: Tôi sống giữa hai thế giới. Trong một trong số đó, tôi là một người pha chế theo phong cách y học phương Tây rất công nghệ. Mặt khác, mọi người được chữa lành bằng các bài hát, thảo mộc, tranh cát và các nghi lễ được tổ chức bởi ánh lửa dưới đáy mùa đông.
Cha tôi là một người Navajo đầy máu và mẹ tôi là một "người da trắng", có tổ tiên đến từ châu Âu. Nếu bạn là người Navajo, tôi sẽ tự giới thiệu với bạn bằng cách nói cho bạn biết các gia tộc của tôi. Gia tộc của mẹ tôi là Tsi'naajinii, gia tộc gỗ sọc đen; Gia tộc của cha anh ta là Ashiihi Dineé, gia tộc muối. Điều này sẽ cho bạn biết không chỉ tôi đến từ đâu mà còn là "em gái" của bạn, bởi vì thường xuyên trong thế giới Navajo có những người xung quanh có thể là người thân của họ.
Khi tôi giới thiệu bản thân với bạn trong thế giới trắng, tôi nói với bạn tôi là một bác sĩ, được đào tạo tại Đại học Stanford, chuyên về phẫu thuật nói chung.
Trong hai thế giới của tôi, tôi là hai người khác nhau, được định nghĩa theo những cách khác nhau - trong một bởi gia tộc và người của tôi, ở thế giới khác bởi sự giáo dục và những thành tựu thế giới của tôi. Trong một bằng máu, trong một bằng giấy.
Phần lớn thời gian và trong nhiều hoàn cảnh, tôi nhớ về phép ẩn dụ của dệt. Cuộc sống của tôi cảm thấy giống như một tấm thảm tôi đang dệt, trong đó sợi dọc là một nền văn hóa và sợi ngang khác. Tôi kéo sợi dây của cuộc đời mình qua nó và làm cho nó có ý nghĩa, giống như một tấm thảm tuyệt đẹp với yei, hoặc các vị thần cổ đại, được dệt vào len.
Việc cuộc sống của tôi bị chia rẽ giữa các nền văn hóa là một trong những nhận thức sớm nhất của tôi. Có một từ cho điều này trong Navajo - 'alni, hoặc một người là một nửa. Người Trung Quốc, người mà một số nhà nhân chủng học tin là tổ tiên châu Á từ lâu của bộ lạc tôi, có một cách khác để mô tả nó. Họ gọi nó là 'yuckso', cũng là một sợi mỏng giữa các lớp tre và được coi là "không ở đây cũng không ở đó".
Ngay cả khi tôi gõ những từ này, tôi đang đi ngược lại với sự hiểu biết cơ bản về bộ lạc của mình. Diné mạnh mẽ ngăn cản việc nói về hoặc thu hút sự chú ý đến chính họ. Chúng ta được dạy từ khi còn nhỏ phải khiêm tốn, không khoe khoang hay nói về thành tích của mình. Nói về bản thân mình trong một cuốn sách là đi ngược lại phần này của bản thân.
Phá vỡ quy tắc mang lại cho tôi sự khó chịu, nhưng tôi tin rằng câu chuyện này rất quan trọng - với những cô gái Navajo, những người có thể muốn biết những khả năng nào có sẵn cho họ; cho những người muốn nghĩ về việc chữa bệnh theo nghĩa rộng hơn; cho các bác sĩ tìm thấy nghề nghiệp của họ bằng cách nào đó thiếu, và cho những người bệnh, những người có thể muốn nhìn bệnh của họ theo một cách khác.
Vào thời điểm có sự nhầm lẫn lớn về cách đối xử tốt nhất với cơ thể con người, chăm sóc nó khi nó già đi hoặc bị bệnh, câu chuyện của tôi có thể làm sáng tỏ về cách hai nền văn hóa có thể có được kiến thức từ nhau - kiến thức về sức khỏe và sức khỏe , về cơ thể và tinh thần chúng ta được ban cho khi sinh ra, và về cách chăm sóc chúng.
Mẹ tôi, một phụ nữ da trắng khi đặt phòng, đã trở nên được yêu thương và chấp nhận bởi những người bạn và hàng xóm Navajo của chúng tôi. Nhưng từ cô ấy, chúng tôi đã thấy những gì nó có nghĩa là luôn ở bên ngoài một nền văn hóa, ở đâu đó bên lề, ở một nơi mà chúng tôi không thể hoàn toàn thuộc về. Chúng tôi đã học được những gì nó muốn cảm thấy ngoại vi. Điều này đôi khi thật mỉa mai, bởi vì chúng tôi cảm thấy ngoại vi đối với một nền văn hóa mà chính nó là ngoại vi đối với nền văn hóa lớn hơn đã nhấn chìm nó. Chúng tôi sống bên lề, gần như không có gì nguy hiểm cả.
Bố mẹ tôi không có bằng đại học, nhưng họ khuyến khích chị em tôi và tôi đi học. Ở trường trung học, tôi cho phép bản thân tin rằng một ngày nào đó tôi có thể có bằng đại học. Tôi chống lại mọi giấc mơ lớn hơn, vì sợ chúng không thể thành hiện thực. Trong lớp học cấp ba của tôi gồm năm mươi tám học sinh, chỉ có sáu người vào đại học.
Nhiều năm sau, sau khi học y khoa, tôi trở lại làm việc cho bộ lạc của chính mình, mặc dù tôi có thể có một thực hành sinh lợi hơn nhiều ở nơi khác. Tôi biết rằng người Navajo không tin vào y học phương Tây, và các phong tục và tín ngưỡng của người Navajo, thậm chí cả cách tương tác của người Navajo, thường đứng đối lập trực tiếp với cách tôi được đào tạo tại Stanford để chăm sóc y tế.
Tạo sự khác biệt với sự tôn trọng và hiểu biết
Tôi muốn tạo ra sự khác biệt trong cuộc sống của người dân của tôi, không chỉ bằng cách phẫu thuật để chữa lành cho họ mà còn bằng cách giúp họ dễ hiểu hơn, liên quan và chấp nhận thuốc Tây. Bằng cách nói chuyện với một số người Navajo với họ, bằng cách thể hiện sự tôn trọng theo cách của họ, và bằng cách là một trong số họ, tôi có thể giúp họ.
Tôi đã theo dõi bệnh nhân của tôi. Tôi lắng nghe họ. Dần dần tôi bắt đầu phát triển những cách tốt hơn để chữa lành chúng, những cách tôn trọng văn hóa và tín ngưỡng của họ. Tôi muốn kết hợp những niềm tin và phong tục truyền thống này vào thực tiễn của tôi.
Thật đáng ngạc nhiên, khi tôi dần dần cho phép sự giáo dục Navajo của tôi ảnh hưởng đến hoạt động y tế phương Tây của tôi, tôi thấy rằng chính tôi đang thay đổi. Tôi đã được đào tạo bởi một nhóm các bác sĩ chú trọng nhiều vào khả năng kỹ thuật và kỹ năng lâm sàng của họ hơn là khả năng chăm sóc và nhạy cảm của họ. Tôi đã vô tình chấp nhận nhiều thái độ này, nhưng khi làm việc với Diné, tôi đã làm việc để cải thiện cách thức nằm trên giường của mình, học những cách nhỏ để làm cho bệnh nhân của tôi cảm thấy tin tưởng và thoải mái với các phương pháp điều trị hoàn toàn xa lạ với họ.
Bệnh nhân Navajo đơn giản là không đáp ứng tốt với phong cách bực bội và xa cách của các bác sĩ phương Tây. Đối với họ không thể chấp nhận đi vào phòng, nhanh chóng mở áo của ai đó và lắng nghe trái tim họ bằng ống nghe, hoặc dán thứ gì đó vào miệng hoặc tai của họ. Cũng không được chấp nhận để hỏi thăm dò và câu hỏi cá nhân.
Khi tôi điều chỉnh thực hành với văn hóa của mình, bệnh nhân của tôi thoải mái trong những tình huống có thể gây căng thẳng cao độ cho họ. Khi họ trở nên thoải mái và thoải mái hơn, một điều thậm chí còn đáng chú ý hơn - đáng kinh ngạc, thậm chí - đã xảy ra. Khi bệnh nhân đã tin tưởng và chấp nhận trước khi phẫu thuật, ca phẫu thuật của họ dường như thành công hơn. Nếu họ lo lắng, không tin tưởng, không hiểu hoặc không chịu điều trị, họ dường như có nhiều biến chứng sau phẫu thuật hoặc sau phẫu thuật. Điều này có thể xảy ra? Càng xem, tôi càng thấy nó thực sự đúng. Kết hợp các triết lý Navajo về sự cân bằng và đối xứng, tôn trọng và kết nối vào thực tiễn của tôi, mang lại lợi ích cho bệnh nhân của tôi và cho phép mọi thứ trong hai thế giới của tôi có ý nghĩa.
Walking In Beauty: Mọi thứ đều được kết nối
Navajos tin vào "Walking in Beauty" - một thế giới quan trong đó mọi thứ trong cuộc sống được kết nối và ảnh hưởng đến mọi thứ khác. Một hòn đá ném xuống ao có thể ảnh hưởng đến cuộc sống của một con nai trong rừng, giọng nói của con người và lời nói có thể ảnh hưởng đến các sự kiện trên khắp thế giới và tất cả mọi thứ đều có tinh thần và sức mạnh. Vì vậy, Navajos làm mọi nỗ lực để sống hòa hợp và cân bằng với mọi người và mọi thứ khác. Hệ thống niềm tin của họ coi bệnh tật là kết quả của những thứ mất cân bằng, lạc lối trên con đường làm đẹp. Trong hệ thống niềm tin này, tôn giáo và y học là một và giống nhau.
Tại một thời điểm nhất định, tôi cảm thấy khá chắc chắn rằng mối quan hệ của tôi với các bệnh nhân Navajo của tôi đã ảnh hưởng trực tiếp đến kết quả của các hoạt động phẫu thuật của họ. Hơn nữa, ngay cả những gì đã xảy ra trong khi một bệnh nhân đang ngủ trong phòng phẫu thuật dường như có tác động trực tiếp đến kết quả của cuộc phẫu thuật. Nếu vụ việc không diễn ra suôn sẻ, nếu các thành viên của nhóm điều hành đang tranh cãi với nhau, nếu có bất kỳ sự bất hòa nào, bệnh nhân sẽ bị ảnh hưởng trực tiếp và tiêu cực.
Sự hài hòa dường như là chìa khóa trong OR - và cũng giống như trong triết học Navajo, một điều nhỏ nhoi có thể ảnh hưởng đến mọi thứ khác xảy ra. Để đáp ứng với nhận thức này, tôi đã dành nhiều thời gian hơn để nói chuyện với các bệnh nhân của mình, để thiết lập một mối quan hệ tin cậy với họ trước khi phẫu thuật. Tôi đã làm việc để giữ cho kỳ hạn trong OR bình tĩnh và thanh thản - Tôi đã làm việc chăm chỉ để không cho phép các điều kiện bất lợi hoặc tiêu cực phát sinh. Tôi đã nhập triết học Navajo vào OR.
Biết và điều trị bệnh nhân của tôi là một đặc ân rất sâu sắc, tôi nhận ra, và là một bác sĩ phẫu thuật, tôi có giấy phép đi du lịch đến một đất nước mà không ai khác có thể đến thăm - bên trong cơ thể của người khác, một nơi linh thiêng và linh thiêng. Để thực hiện phẫu thuật là di chuyển ở một nơi có tinh thần.
Khi tôi đã sửa đổi các kỹ thuật phương Tây của mình với các yếu tố của văn hóa và triết học Navajo, tôi cũng đã thấy sự khôn ngoan và sự thật của y học Navajo, và làm thế nào bệnh nhân Navajo có thể hưởng lợi từ nó. Theo cách này, tôi đang kéo các chuỗi của cuộc sống của tôi thậm chí gần nhau hơn. Kết quả thật rực rỡ. Nó đã được đẹp.
Đó là thí nghiệm y tế tư nhân của riêng tôi, mặc dù nó chưa được chứng minh bằng "phương pháp khoa học" - hy vọng của tôi cuối cùng là giúp các nghiên cứu thiết kế chứng minh sự thật của những gì mắt tôi đã nhìn thấy. Nhưng tôi tin nó và đã thấy tận mắt hiệu quả của nó. Khi tôi tiếp tục mang những cách Diné vào OR, tôi muốn dạy những sinh viên khác phẫu thuật những điều này và thấm nhuần sự tôn trọng đáng kinh ngạc này. Họ làm nhiều hơn là sửa chữa những phần bị hỏng của cơ thể con người - họ chịu trách nhiệm cho chính cuộc sống.
Trong thời đại chăm sóc có quản lý của chúng tôi, vì những hạn chế tài chính và sự phát triển công nghệ của thiết bị ngày càng tốt hơn, y học đã tránh xa những thực hành cơ bản nhất định giúp cải thiện kết quả y tế. Nhấn mạnh được đặt vào đào tạo bác sĩ để có hiệu quả, cắt giảm chi phí và kịp thời, làm cho cách thức đầu giường trở thành một suy nghĩ sau. Nhưng những bệnh nhân cảm thấy được chăm sóc và hiểu giá vé tốt hơn. Chúng tôi, các bác sĩ, giống như những người làm trong ngành y, đang kinh doanh trong việc chữa bệnh, và chúng tôi không được đánh mất nó.
Những hiểu biết của tôi chạy ngược lại với đào tạo của các bác sĩ phương Tây. Với áp lực của một hệ thống chăm sóc sức khỏe ngày càng quá tải, lịch trình chặt chẽ và cắt giảm ngân sách trong bệnh viện, tôi không hy vọng họ sẽ dễ dàng nhận được tin nhắn này. Y học đang chuyển sang một hướng hoàn toàn khác. Quan điểm của người Navajo có nghĩa là sự thay đổi mức độ 180 đối với nhiều bác sĩ. Nhưng bằng cách thực hiện một số cách Navajo nhất định, tôi tin rằng các bác sĩ có thể đạt được kết quả tốt hơn trong thực hành của họ.
Con đường giữa các nền văn hóa
Sống giữa hai thế giới và không bao giờ hoàn toàn thuộc về một trong hai, tôi đã học được từ cả hai. Những người chữa bệnh Navajo sử dụng bài hát để thực hiện những lời của Beauty Way; các bài hát cung cấp một kế hoạch chi tiết cho cách sống một cuộc sống cân bằng, lành mạnh và cân bằng. Tôi muốn tạo ra một con đường như vậy giữa các nền văn hóa, để mọi người có thể đi ngang qua và nhìn thấy những điều kỳ diệu ở phía bên kia. Con dao mổ là công cụ của tôi, cũng như tất cả các công nghệ mới hơn của nội soi ổ bụng, nhưng "Gấu bạc" của tôi, niềm tin và văn hóa Navajo của tôi - từ gia tộc Tsi'naajinii và Ashiihi Diné và di sản Navajo - là những gì hướng dẫn tôi.
Các bác sĩ hiện đại, người có rất nhiều công nghệ theo ý của họ, bằng cách nào đó phải tìm cách quay trở lại chữa bệnh, nhiệm vụ chính của họ. Chúng ta phải đối xử với bệnh nhân của chúng ta giống như cách chúng ta đối xử với chính người thân của mình.
Chúng ta phải tìm thấy những gì đã mất khi chúng ta trở nên mê mẩn với những tiến bộ khoa học: làm việc với các cộng đồng, và tạo ra sự gắn kết của niềm tin và sự hài hòa. Chúng ta phải học cách hát.
Được trích dẫn bởi sự cho phép của Bantam, một div. của Random House, Inc.
Đã đăng ký Bản quyền. © 1999. Không có phần nào của đoạn trích này có thể được sao chép
hoặc in lại mà không được phép bằng văn bản từ nhà xuất bản.
Nguồn bài viết
Con dao mổ và con gấu bạc: Bác sĩ phẫu thuật người phụ nữ Navajo đầu tiên kết hợp y học phương Tây và phương pháp chữa bệnh truyền thống
bởi Lori Arviso Alvord, MD và Elizabeth Cohen Van Pelt.
Hành trình khám phá giữa hai thế giới, cuốn sách đáng chú ý này mô tả bác sĩ phẫu thuật Lori Arviso Alvord đang đấu tranh để đưa y học hiện đại đến bảo lưu Navajo ở Gallup, New Mexico, và đưa các giá trị của người dân của mình vào hệ thống chăm sóc y tế có nguy cơ mất trái tim.
Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này. (tái bản phiên bản, bìa hơi khác)
Giới thiệu về Tác giả
Lori Arviso Alvord, MD, hiện là Phó trưởng khoa Dân tộc thiểu số và các vấn đề sinh viên tại Trường Y khoa Dartmouth. Thành viên của bộ lạc Navajo, Lori cũng là trợ lý giáo sư phẫu thuật và là một bác sĩ phẫu thuật nói chung. Cô có bằng đại học của mình từ Đại học Dartmouth và nhận bằng tiến sĩ Y khoa từ Đại học Stanford. Đồng tác giả, Elizabeth Cohen van Pelt, là một nhà văn nhân viên của tờ New York Post.
