Mọi người đều có cảm giác tội lỗi lúc này hay lúc khác. Trên thực tế, hàng triệu người bị gánh nặng bởi cảm giác tội lỗi đủ loại, đặc biệt là cảm giác tội lỗi tình dục. Nhưng mặc cảm là gì? Cụ thể, tội lỗi tình dục là gì? Nó đến từ đâu? Nó khác với sự xấu hổ như thế nào? Ảnh hưởng của tội lỗi đối với chúng ta là gì? Chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi mặc cảm tội lỗi? Chúng ta thậm chí có nên làm như vậy?
Từ cảm giác tội lỗi bắt nguồn từ thuật ngữ tiếng Anh cổ gylt, trong đó đề cập đến việc phạt tiền cho một hành vi phạm tội. Ngày nay, cảm giác tội lỗi biểu thị trạng thái khách quan của việc làm sai, vi phạm luật pháp và do đó phải chịu trách nhiệm hình phạt. Theo ý nghĩa chủ quan, cảm giác tội lỗi tượng trưng cho cảm giác cằn nhằn vì đã làm sai, là có thể phạm tội. Đó là mối quan tâm về sự đúng hay sai trong hành động của một người. Mối quan tâm này ngụ ý một lo lắng rằng người ta có thể bị phát hiện, hoặc bị bắt và do đó, bị trừng phạt thích đáng. Sự lo lắng này có thể biểu hiện ngay cả khi không có người có hành động sai trái; ý định đơn thuần để làm như vậy đôi khi đủ để kích động cảm giác tội lỗi.
Không thường xuyên, cảm giác tội lỗi của chúng ta khá không tương xứng với nguyên nhân của chúng và bất kỳ hậu quả nào phát sinh từ chúng. Như thể chúng ta có một cảm giác tội lỗi bẩm sinh phát ra ở sự khiêu khích nhỏ nhất.
Cảm giác tội lỗi: Một cảm xúc bình thường
Tuy nhiên, không phải tất cả tội lỗi là không phù hợp và không lành mạnh. Cảm giác tội lỗi, giống như tức giận hoặc ghen tuông, là một cảm xúc bình thường. Chỉ có cảm giác tội lỗi thái quá và dai dẳng là một dấu hiệu của bệnh thần kinh. Wayne W. Dyer, trong cuốn sách nổi tiếng của mình Khu vực đáng ghét của bạn, được gọi là cảm giác tội lỗi "vô dụng nhất trong tất cả các hành vi khu vực sai lầm" và "cho đến nay là sự lãng phí năng lượng cảm xúc lớn nhất."
Các nhà trị liệu tâm lý biết rằng ngay cả những khách hàng không nhận thức được bất kỳ cảm giác tội lỗi nào hoặc từ chối họ sớm phát hiện ra, nếu đối mặt với vô thức của họ, rằng thực tế họ đang ngồi trên một chiếc hộp tội lỗi của Pandora. Cảm giác tội lỗi rõ ràng là một hiện tượng phổ biến trong gia đình nhân loại. Dù thuộc chủng tộc hay văn hóa nào, chúng ta đều có khả năng phạm sai lầm và sai lầm trong phán đoán khiến chúng ta mâu thuẫn với luật pháp, tập quán hoặc nghi thức và điều đó có thể khiến chúng ta cảm thấy hối hận hoặc hối hận tạm thời, có lẽ xen lẫn nỗi sợ khám phá và trừng phạt.
Như bạn sẽ thấy ngay, cảm giác tội lỗi thậm chí còn sâu xa hơn, nó đi sâu vào chính tình trạng của con người. Tuy nhiên, trước tiên, cần phải nhìn vào cảm giác xấu hổ, sự vấp ngã thứ hai đối với sự toàn vẹn về tình dục và cảm xúc.
Xấu hổ: Cảm giác không xứng đáng
Cảm giác tội lỗi được liên kết chặt chẽ với sự xấu hổ nhưng phải được phân biệt với nó. Cảm giác tội lỗi là cảm giác đau đớn xuất phát từ nhận thức của chúng ta rằng chúng ta đã làm điều gì đó xấu hoặc không xứng đáng. Mặt khác, sự xấu hổ là cảm giác đau đớn rằng chúng ta xấu hoặc không xứng đáng. Thành ngữ "Tôi có thể chết vì xấu hổ" mô tả rõ ràng ý thức về sự tự ti này. Sự khác biệt giữa làm điều gì đó không xứng đáng và không xứng đáng đã đóng một vai trò quan trọng trong các tài liệu gần đây về nghiện và phục hồi. Trong cuốn sách giá trị của họ Buông bỏ sự xấu hổ, Ronald và Patricia Potter-Efron đưa ra những quan sát rõ ràng:
Có sự khác biệt quan trọng giữa xấu hổ và tội lỗi. Đầu tiên, sự xấu hổ liên quan đến sự thất bại của một người, trong khi cảm giác tội lỗi chỉ ra sự thất bại. Những người xấu hổ tin rằng một cái gì đó về cơ bản là sai với con người, trong khi những người có tội tin rằng họ đã làm sai điều gì đó phải được sửa chữa ...
Một sự khác biệt lớn thứ hai là những người xấu hổ thường bị làm phiền bởi những thiếu sót của họ, trong khi những người có tội nhận thấy sự vi phạm của họ ...
Sự khác biệt thứ ba giữa sự xấu hổ và cảm giác tội lỗi là người xấu hổ sợ bị bỏ rơi, trong khi người có tội sợ bị trừng phạt. Lý do người xấu hổ sợ bị bỏ rơi là vì anh ta tin rằng anh ta quá thiếu sót để bị người khác muốn hoặc coi trọng ...
Sự xấu hổ có thể khó chữa lành hơn cảm giác tội lỗi, bởi vì đó là về con người hơn là hành động cụ thể. Người xấu hổ chữa lành bằng cách thay đổi quan niệm bản thân để cô có được lòng tự trọng và niềm tự hào mới.
Thật dễ dàng để thấy sự xấu hổ có thể theo sau cảm giác tội lỗi hoặc làm thế nào nó có thể nuôi dưỡng cảm giác tội lỗi. Hai cảm xúc có thể giống như một cánh cửa quay vòng giữ cho người bị mắc kẹt trong một vòng quay vĩnh viễn.
Cảm giác tội lỗi và xấu hổ
Kinh nghiệm về cảm giác tội lỗi và xấu hổ đặc biệt rõ rệt, nếu không có mặt ở khắp nơi, trong lĩnh vực tình dục. Không một vài người đàn ông và phụ nữ cảm thấy tội lỗi về tình dục; họ nghĩ tình dục là bẩn thỉu hoặc vô nhân đạo. Họ tránh làm tình, hoặc nếu họ có quan hệ tình dục, đó là hình thức của một cuộc gặp gỡ vội vàng trong bóng tối trong khi mặc đồ ngủ và áo ngủ. Những người như vậy không bao giờ nói về tình dục hoặc đau khổ của họ. Chứng hoang tưởng tình dục và sự thất vọng của họ tràn vào cuộc sống hôn nhân và gia đình cũng như tất cả các mối quan hệ và hoạt động khác của họ. Bố trí tiêu cực về giới tính này đặc biệt nổi bật trong giới tôn giáo cơ bản.
Cuộc cách mạng tình dục mặc dù, chúng ta, với tư cách là người phương Tây, vẫn đang chịu đựng sự phản ứng dữ dội của nhiều thế kỷ đàn áp tình dục dưới Giáo hội Kitô giáo. Alex Comfort, một bác sĩ là một trong những động lực của cuộc cách mạng tình dục, nhận xét:
Dù Kitô giáo có thể đóng góp gì cho sự phát triển văn hóa của chúng ta trong các lĩnh vực khác, thì dường như không thể phủ nhận rằng trong đạo đức tình dục và thực hành ảnh hưởng của nó đã kém lành mạnh hơn các tôn giáo thế giới khác.
Comfort cũng quan sát thấy rằng "thực tế đã biến tình dục thành một 'vấn đề' là thành tựu tiêu cực lớn của Christendom." Chúng ta không phải chống Kitô giáo để đồng tình với tuyên bố này. Một số người ủng hộ tốt nhất cho Kitô giáo đã bác bỏ những thái độ quá tiêu cực về giới tính của di sản Kitô giáo.
Sự từ chối của cơ thể
Khi chúng ta kiểm tra quan điểm của Cơ đốc giáo về tình dục chặt chẽ hơn, chúng ta thấy ở phía dưới của nó một sự phủ nhận hoặc chê bai về sự tồn tại của cơ thể. Cơ thể - hay xác thịt - được coi là kẻ thù của tinh thần. Kenneth Leech, một linh mục Anh giáo, có lời chỉ trích đam mê này:
Chính nhờ xác thịt mà sự cứu rỗi đến. Nhưng còn rất nhiều trong tâm linh Kitô giáo và đời sống Kitô hữu là chối bỏ xác thịt, coi thường xác thịt, mất giá xác thịt. Đó là trung tâm đầu, suy ngẫm, dập tắt cuộc sống, không có niềm đam mê. . . .
Theo mô hình Kitô giáo cổ điển, cơ thể là không trong sạch và do đó không giống với đời sống tôn giáo hoặc tâm linh. Quan điểm về hiện thân này đã gây ra chấn thương to lớn giữa các Kitô hữu, và nó tiếp tục làm như vậy. Chúng ta phải cảm thấy tội lỗi và xấu hổ về cơ thể của chúng ta. Chúng tôi có nghĩa là cảm thấy đặc biệt tội lỗi và xấu hổ về các cơ quan tình dục và chức năng của họ. Và rất nhiều người, mặc dù họ có thể từ chối chủ nghĩa thuần túy, đã vô tình chấp nhận thông điệp tiêu cực này, xuất hiện trong nhiều thế kỷ từ Platonism, Gnismism, Christianity, và cuối cùng từ triết học nhị nguyên của Descartes mà toàn bộ tòa nhà khoa học của chúng ta được xây dựng .
Như nhà sử học và nhà phê bình xã hội, Morris Berman đã tranh luận trong nghiên cứu ngoạn mục của mình Đến với giác quan của chúng tôi, chúng ta ở phương Tây đã mất cơ thể của chúng ta. Chúng tôi chủ yếu mất liên lạc với thực tế soma chính hãng. Có một âm mưu đáng sợ của sự im lặng về các quá trình cơ thể, bao gồm cả cái chết. Bởi vì chúng tôi "thoát ra khỏi cơ thể", chúng tôi tìm cách củng cố bản thân bằng cách dùng đến những thứ thay thế - sự hài lòng thứ cấp - như thành công, danh tiếng, sự nghiệp, hình ảnh bản thân và tiền bạc, cũng như thể thao khán giả, chủ nghĩa dân tộc và chiến tranh .
Nhưng những sự thay thế này không mang lại sự thỏa mãn tột cùng, và do đó, như Berman lưu ý, "thất bại của chúng ta thể hiện trong cơ thể chúng ta: chúng ta 'tự chống đỡ mình', để nói, hoặc suy sụp trong tư thế sụp đổ." Mặc dù chúng ta bất chấp thực tế soma của chính mình, chúng ta đang bận tâm một cách nghịch lý với cơ thể và nó trông như thế nào. Chúng tôi tìm cách cải thiện nó thông qua trang điểm, quần áo đẹp, tóc, phẫu thuật thẩm mỹ, khử mùi, thực phẩm sức khỏe, vitamin và chạy bộ.
Nỗi sợ hãi của chúng ta đối với cơ thể được thể hiện ở sự không tôn trọng tự nhiên của chúng ta, mà chúng ta có xu hướng khai thác và sử dụng như một bãi rác cho các nền văn minh tiêu dùng của chúng ta. Khi phong trào nữ quyền đã rõ ràng, sự xa lánh tương tự khỏi cơ thể cũng được thể hiện rõ trong sự coi thường của chúng ta đối với giới tính nữ, tượng trưng cho tự nhiên và hiện thân. Cơ thể tương quan: tự nhiên: phụ nữ: tình dục là một cái nhìn sâu sắc đương đại rất quan trọng. Trừ khi chúng ta trở nên nhận thức đầy đủ về nó và nhiều ý nghĩa của nó, chúng ta không thể hiểu thế giới hậu hiện đại của chúng ta và thách thức trước chúng ta, cả ở cấp độ cá nhân và xã hội.
Cảm giác tội lỗi, xấu hổ và xuất thần
"Xấu hổ ăn linh hồn", nhà lý luận xã hội Victor J.Seidler viết. Cảm giác tội lỗi cũng ăn mòn con người chúng ta. Cả cảm giác tội lỗi và xấu hổ phản lại sự sáng tạo và phấn khởi của cuộc sống. Những người thường xuyên phạm tội có xu hướng đi bộ "lỗ đen". Quan điểm của họ về cuộc sống ảm đạm. Họ là những người phàn nàn, đổ lỗi và thất bại. Họ hấp thụ năng lượng của người khác nhưng không thể phóng chiếu và chia sẻ của riêng họ. Họ không được trang bị đầy đủ cho sự khắc nghiệt của một cuộc sống dành riêng cho sự phát triển cá nhân, đòi hỏi rất nhiều sự tự tin, ý chí, lòng can đảm và trên hết là ý định thay đổi và phát triển.
Phân tâm học đã cho chúng ta một tầm nhìn khá ảm đạm nhưng về cơ bản là chính xác về nền văn minh phương Tây của chúng ta như một khuôn mẫu khổng lồ tạo ra hàng triệu ý thức tội lỗi và xấu hổ. Như Sigmund Freud đã đề xuất trong tác phẩm kinh điển Văn minh và sự bất mãn của nó, nền văn minh đã âm mưu khiến chúng ta không kiên định và chống ngây ngất. Theo Freud, chúng ta được thúc đẩy cá nhân bởi nhu cầu hạnh phúc, nguyên tắc khoái cảm, trong khi nền văn minh luôn tìm cách hướng nhu cầu đó theo các kênh chấp nhận được. Vì vậy, cuối cùng chúng tôi chọn bảo mật trên tự thể hiện và tự do. Freud suy đoán rằng có lẽ tất cả nhân loại là thần kinh về điểm số này.
Vì thái độ của chúng tôi đối với hiện thân, chúng tôi có xu hướng chuyển đổi động lực bẩm sinh của chúng tôi để hạnh phúc thành những gì chúng tôi có thể phong cách nguyên tắc vui vẻ. Để chắc chắn, niềm vui là xa rời hạnh phúc như mãn nhãn là từ sự thân mật tình dục thực tế. Như nhà phân tâm học Alexander Lowen đã lưu ý:
Đối với người quan sát thông thường, dường như nước Mỹ là một vùng đất của niềm vui. Người dân của nó dường như có ý định có một thời gian tốt. Họ dành phần lớn thời gian giải trí và tiền bạc để theo đuổi niềm vui ....
Câu hỏi đặt ra một cách tự nhiên: Người Mỹ có thực sự thích cuộc sống của họ không? Hầu hết các nhà quan sát nghiêm túc của cảnh hiện tại tin rằng câu trả lời là không. Họ cảm thấy rằng nỗi ám ảnh với niềm vui phản bội sự thiếu vắng niềm vui [hoặc hạnh phúc].
Trong cuốn "dân tộc học đam mê" mang tên Văn hóa chống lại con người, nhà nhân chủng học Jules Henry đã đưa ra quan điểm rằng niềm vui là một cách sống trong một nền văn hóa bị đánh đố với sự nhàm chán. Nhận xét về đồng bào Mỹ, Henry nhận xét:
Vui vẻ, trong hình thức khá độc đáo của Mỹ, là giải quyết nghiệt ngã. Khi người nước ngoài quan sát cách chúng ta dường như đi về niềm vui của mình, anh ta đã đúng; chúng tôi quyết tâm theo đuổi niềm vui như một du khách lang thang trên sa mạc là về việc tìm kiếm nước, và vì những lý do tương tự.
Henry đã sai khi cho rằng việc theo đuổi niềm vui nghiệt ngã này là duy nhất của người Mỹ - những người tìm kiếm niềm vui cũng là một phần không thể thiếu của các xã hội hậu hiện đại khác. Ông cũng đã sai khi cho rằng niềm vui là "một kẻ phá hoại hề hề phá hoại chính niềm vui hệ thống có nghĩa là để duy trì." Trái lại, niềm vui ủng hộ hiện trạng. Nó chỉ đơn thuần là một van an toàn cho những thất vọng dồn nén của những người sống trong một xã hội cạnh tranh như của chúng ta.
Chúng ta có thể coi cuộc sống bình thường là thói quen sống dưới tiềm năng của con người, dưới khả năng của chúng ta để trải nghiệm hạnh phúc đích thực, thậm chí là xuất thần. Nhà tâm lý học Robert A. Johnson đã đưa ra những nhận xét thích hợp này trong tác phẩm bán chạy nhất của mình Ecstasy:
Đó là một thảm kịch lớn của xã hội phương Tây đương đại mà chúng ta gần như đã mất khả năng trải nghiệm sức mạnh biến đổi của thuốc lắc và niềm vui. Mất mát này ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của cuộc sống của chúng tôi. Chúng ta tìm kiếm thuốc lắc ở khắp mọi nơi, và trong một khoảnh khắc chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta đã tìm thấy nó. Nhưng, ở một mức độ rất sâu sắc, chúng tôi vẫn chưa hoàn thành.
Chúng tôi vẫn chưa hoàn thành bởi vì, về tổng thể, chúng tôi không còn trực giác bản chất của hạnh phúc. Chúng tôi nhầm lẫn nó với những cơn khoái cảm hay chính xác hơn là niềm vui đã đến một cách máy móc, cho dù đó là thông qua ma sát bộ phận sinh dục, và uống rượu, hay say sưa trên TV.
Tránh hạnh phúc
Một hình thức trong đó chúng ta thể hiện và duy trì "căn bệnh" cá nhân và xã hội là bằng cách cắt bỏ các cảm giác sinh dục, đặc biệt là cực khoái. Thông qua cực khoái, chúng tôi tìm cách chấm dứt sự đơn điệu của cuộc sống của chúng tôi đồng thời làm giảm căng thẳng thần kinh.
Nghiện tình dục thực tế, như nicotine, rượu, hoặc nghiện ma túy, chỉ đơn giản là một phiên bản cường điệu hơn và do đó dễ thấy hơn của cùng một khuynh hướng cơ bản để giải quyết cho sự hồi hộp ngắn ngủi của hệ thống thần kinh chứ không phải là sự biến đổi thâm nhập của chúng ta thực tế lớn hơn và lấp đầy tâm trí cơ thể của chúng ta với niềm hạnh phúc "vượt qua mọi sự hiểu biết". Người nghiện, quan sát nhà triết học văn hóa Jean Gebser, "cố gắng tin vào bản chất của chính mình với các yếu tố xa lạ với nó."
Nghiện tình dục có nhiều dạng và chiêu bài, được trình bày bởi nhà trị liệu tâm lý Anne Wilson-Schaef trong cuốn sách của cô Thoát khỏi sự thân mật. Ở một đầu của phổ hành vi gây nghiện được mô tả bởi Wilson-Schaef là "Molly", người được mô tả là một người biếng ăn tình dục. Cô là "trêu chọc khôn ngoan" điển hình, người thích tình cờ và gợi cảm không ngừng về tình dục nhưng lại sợ tình dục và đàn ông. Đầu tiên cô phải chấp nhận sự phụ thuộc của mình trước khi cô có thể nhận ra chứng nghiện tình dục của chính mình.
Tiếp theo, Wilson-Schaef trình bày trường hợp của "Julian", người nghiện những tưởng tượng tình dục bị đe dọa phá hủy hôn nhân và gia đình của anh ta. Sau đó, có "Leslie", một kẻ thủ dâm kỳ cựu, người chịu rủi ro ngày càng lớn hơn với thói quen bí mật của mình cho đến khi cô bắt đầu sống để đạt cực khoái tiếp theo trong một tình huống rủi ro về mặt xã hội hoặc thể chất. Ở đầu kia của phổ hành vi là bạo lực tình dục - từ hiếp dâm đến loạn luân đến lạm dụng tình dục trẻ em đến bạo dâm.
Nghiện tình dục là một cách đặc biệt để tránh hạnh phúc, hay thuốc lắc. Nó thay thế niềm vui địa phương hoặc hồi hộp ngay lập tức để tuân theo hạnh phúc.
Nhiệm vụ siêu việt
Nền văn minh luôn tìm cách ức chế và điều chỉnh cuộc sống bản năng của chúng ta, và nó đã bao quanh tình dục và sự gây hấn với một loạt các hạn chế và cấm đoán nghiêm trọng, được gọi là điều cấm kỵ. Do đó, nền văn minh đã trở thành một nơi sinh sản cho cảm giác tội lỗi lan tràn. Freud xứng đáng được tín nhiệm vì đã khiến chúng tôi nhận thức được cảm giác tội lỗi lan tràn của chúng tôi và vì đã phơi bày một số cơ chế đằng sau chúng.
Tuy nhiên, với tầm nhìn xa trong năm thập kỷ trở lên, giờ đây chúng ta phải thừa nhận rằng mô hình của Freud về con người bị thiếu hụt một cách đáng buồn. Nó vẫn còn nợ quá nhiều vào hệ tư tưởng duy vật của thế kỷ XIX, trong đó diễn giải tâm trí cơ thể như một cỗ máy. Một quan điểm thâm nhập hơn ngày nay được tán thành bởi tâm lý học nhân cách. Kỷ luật trẻ này duy trì rằng bên dưới cuộc săn tìm niềm vui hay niềm vui thoáng qua của chúng ta, ẩn chứa một khao khát sâu sắc để nhận ra tiềm năng ngây ngất của chúng ta. Nhưng để nhận ra thuốc lắc có nghĩa là siêu việt. Trong thực tế, nó có nghĩa là vượt qua tất cả các trải nghiệm được điều chỉnh bởi không-thời gian - do đó là siêu nhân, có nghĩa là "vượt ra ngoài cá nhân", hoặc vượt ra ngoài ý thức giới hạn thông thường.
Điều này đưa chúng ta đến một sự xem xét về chủ đề sâu sắc về những gì các truyền thống tôn giáo gọi là tinh thần hoặc chiều kích tinh thần của sự tồn tại. Tinh thần đề cập đến khía cạnh đó của cuộc sống con người tham gia vào thực tại lớn hơn được đặt tên là Thần, Nữ thần, Thần, Tuyệt đối, Tao, Shunya, Brahman hoặc Atman.
Từ tao trong tiếng Trung có nghĩa là "cách" và là viết tắt của điều tối thượng, hoặc quá trình, bao gồm tất cả các quá trình hoặc thực tế hữu hình và vô hình nhưng không giới hạn chúng. Thuật ngữ tiếng Phạn shunyaBrahman xuất phát từ gốc brih, có nghĩa là "để phát triển, mở rộng." Đó là cái vô cùng rộng lớn và bao gồm tất cả - mặt đất siêu việt của vũ trụ. Thuật ngữ tiếng Phạn atman có nghĩa là "bản thân" và chỉ định chủ thể tối thượng, hoặc bản thân siêu việt, ẩn giấu sâu bên trong tính cách con người, là vô hạn và vô tận. có nghĩa là "khoảng trống" và đề cập đến thực tế cuối cùng trong chừng mực vì nó không có tất cả các đặc điểm và do đó cuối cùng không thể hiểu được đối với tâm trí con người hữu hạn. Từ tiếng Phạn
Thần, hay thực tại tối hậu, vốn đã thiêng liêng. Điều đó có nghĩa là, nó tách biệt với cuộc sống thông thường của con người và những giả định thông thường của chúng ta về sự tồn tại, và nó làm chúng ta sợ hãi. The Divine đã được hình dung một cách đa dạng như là Người tạo ra thế giới (như trong Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo) hoặc là nền tảng hoặc bản chất của vũ trụ (như trong Đạo giáo, Ấn Độ giáo và một số trường phái của Phật giáo).
Chúng ta sợ sự thiêng liêng giống như chúng ta sợ niềm vui hay niềm hạnh phúc sâu sắc, bởi vì tất cả chúng đều đe dọa làm suy yếu bản sắc quen thuộc của chúng ta, đó là tính cách bản ngã, ý thức của chúng ta là một tâm trí cơ thể hạn chế.
Bản ngã, người ta có thể nói, là người thay thế Atman chính. Nó chịu trách nhiệm cho tất cả các sản phẩm thay thế tiếp theo, sau đó có kinh nghiệm trong mối quan hệ với trung tâm chủ quan nhân tạo này. Nói cách khác, bản ngã chịu trách nhiệm về trải nghiệm đặc biệt của chúng ta về thực tại: chúng ta trải nghiệm thực tế như bên ngoài với chính mình; chúng tôi phản đối cuộc sống như một sự kiện riêng biệt. Chúng ta đối tượng hóa cơ thể của chính mình và do đó tách nó ra khỏi người mà chúng ta cho là chính mình.
Khi chúng ta phát triển, sự thôi thúc của chúng ta trở nên tinh tế hơn và chúng ta tránh xa sự theo đuổi của chúng ta về điều này hoặc thay thế Atman, cho đến khi sự thúc đẩy tinh thần thể hiện sự thuần khiết của nó và dự án Atman hoàn toàn đi vào chính nó. Chỉ sau đó chúng ta bắt đầu coi trọng sự tự siêu phàm, hoặc giác ngộ tâm linh, trên tất cả những thỏa mãn nhất thời. Chỉ sau đó chúng ta hoàn toàn nhận ra rằng chúng ta là cơ thể và cơ thể không nằm ngoài chính chúng ta hoặc tách biệt với phần còn lại của thế giới. Thuốc lắc là sự hiện thực hóa mối liên kết thiết yếu của mọi sự tồn tại.
Từ sự bất ổn về tình dục đến sự mất mát thiêng liêng
Trong phân tích cuối cùng, tình trạng bất ổn tình dục của chúng tôi hóa ra là một vấn đề tâm linh. Chúng ta trải nghiệm bản thân với sự bất đồng với vũ trụ rộng lớn, xa lánh với những gì các nhà thần học đã gọi là nền tảng của sự tồn tại. Theo nhiều cách, chúng ta đã đánh mất sự linh thiêng. Cuộc sống của chúng ta được đánh dấu bởi một rạn nứt không hạnh phúc giữa thiêng liêng và tục tĩu.
Tuy nhiên, có một nhận thức ngày càng tăng trong nền văn minh phương Tây của chúng ta rằng để chữa lành tâm lý và xã hội ốm yếu của chúng ta, chúng ta phải sửa chữa nhiều vi phạm này. Đặc biệt, chúng ta phải kết nối lại với sự linh thiêng.
May mắn thay, sự linh thiêng chứng tỏ là một sức mạnh lan tỏa trong vũ trụ không thể dễ dàng bỏ qua. Đột nhiên - đôi khi vào những thời điểm kỳ lạ nhất - có một sự đột phá nhất thời khi chiều kích thiêng liêng hoặc thiêng liêng của sự tồn tại khiến chúng ta biết đến chúng ta. Chúng ta có thể đang nghe một bản sonata Beethoven, chăm sóc khu vườn của chúng ta, đi bộ trong vùng hoang dã hoặc làm tình say đắm. Ngay lập tức, chúng ta được chữa lành ở cốt lõi của bản thể chúng ta. Có niềm vui, hạnh phúc, hạnh phúc, ngây ngất.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Intl. Truyền thống bên trong. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Nguồn bài viết:
Sacred Sexuality: Tinh thần tình ái trong các tôn giáo lớn của thế giới
bởi Georg Feuerstein, tiến sĩ
Cuốn sách này xem xét lịch sử tình dục như một hành vi bí tích. Mặc dù văn hóa tự do gần đây của nền văn hóa của chúng ta, sự thân mật tình dục thường không được thỏa mãn. Georg Feuerstein hướng dẫn rằng sự thỏa mãn mà chúng ta mong muốn trong đời sống tình dục của chúng ta chỉ có thể đạt được một khi chúng ta đã khám phá chiều sâu tâm linh của bản chất tình ái của chúng ta.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Tiến sĩ GEORG FEUERSTEIN (27 tháng 1947 năm 25 - 2012 tháng XNUMX năm XNUMX) là tác giả của hơn ba mươi cuốn sách , bao gồm Truyền thống Yoga, Triết lý về Yoga cổ điển, Sự điên rồ thần thánh, Mật tông: Con đường xuất thần và Lucid Wakes. Ông là người sáng lập - chủ tịch của Trung tâm nghiên cứu và giáo dục Yoga. Để đọc thêm các bài viết của mình, hãy truy cập: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
