Mùa hè này, trong World Cup FIFA, tôi đã cùng một số người bạn xem một trận bóng đá tại nhà ở thành phố Torino của nhà triết học người Ý và cựu thành viên của quốc hội EU Gianni Vattimo. Ngay khi đội của chúng tôi bắt đầu thua, Vattimo nói: 'Ồ, nhân tiện, tôi đã quên nói với bạn, giáo hoàng đã gọi cho tôi ngày hôm qua.'

Chúng tôi biết rằng Vattimo và người đàn ông sinh ra là Mario Mario Bergoglio ở Argentina có nhiều bạn chung; họ thậm chí được cho là ở cùng một hội thảo tại một hội nghị khi Bergoglio được bầu vào chức giáo hoàng vào tháng 3 2013. Và hai người gần đây đã gặp nhau ở Rome. Nhưng tin tức làm chúng ta mất tập trung vào trò chơi, để nói rằng ít nhất. Đây là điều mà người ta có thể tưởng tượng diễn ra trong một bộ phim truyền hình như Young Pope (2016), nhưng thay vào đó, nó ở trong phòng khách của một trong những điều quan trọng nhất của thế giới sống các nhà triết học.

Nhưng tại sao giáo hoàng tối cao của Giáo hội Công giáo La Mã, mặc dù ông chắc chắn đã ra rễ cho cùng một đội, gọi cha của 'il peniero debole'(tư tưởng yếu đuối), một lập trường triết học tập trung vào việc làm suy yếu chủ nghĩa giáo điều chính trị và tôn giáo, một vấn đề cấp bách trong thế kỷ 21st?

Vài ngày trước trận đấu, nhà nhân chủng học người Argentina Luis Liberman, một người bạn chung, đã mang đến cho giáo hoàng một bản sao mới của Vattimo cuốn sách, Tinh hoa e dintorni (2018) hoặc 'Hiện hữu và xung quanh'. Vì vậy, Giáo hoàng Phanxicô đã quyết định gọi điện chúc mừng Vattimo.

Không làm giảm tầm quan trọng của những cuộc gọi đáng ngạc nhiên khác của Đức Phanxicô - đối với những người sống sót sau lạm dụng tình dục, đối với các nhà văn chỉ trích giáo hoàng của ông, hoặc với các phi hành gia trong không gian - có nhiều cuộc gọi điện thoại đặc biệt này hơn là sự đánh giá cao về một cuốn sách chỉ đề cập đến ông vượt qua trong quá trình kiểm tra các vấn đề triết học đương đại liên quan đến những nhà tư tưởng đen tối như Friedrich Nietzsche và Martin Heidegger.

Bên cạnh sự quan tâm cả hai người đàn ông chia sẻ trong cải cách Giáo hội và báo động về các lực lượng phá hoại của chủ nghĩa tư bản, có một thái độ đặc biệt đối với tôn giáo kết hợp họ. Thái độ này là hiển nhiên trong triết gia giải thíchvà giáo hoàng dòng Tên đầu tiên thực hành, của Kitô giáo.

AMặc dù Vattimo là người ủng hộ Đức Phanxicô kể từ khi đắc cử, nhưng cách giải thích cụ thể về tôn giáo của ông đã quay trở lại với 1990, khi Vattimo bắt đầu áp dụng triết lý của mình vào khả năng của một "Kitô giáo phi tôn giáo". Biểu hiện này đề cập đến một đức tin không có nền tảng, nghĩa là không có mối quan hệ đầy quyền lực với Thiên Chúa mà thần học truyền thống luôn áp đặt cho các tín đồ qua Giáo hội.

Vattimo biện minh cho cách giải thích này thông qua khái niệm Kinh thánh về kenosis (tự làm trống rỗng, nhập thể hoặc làm suy yếu Thiên Chúa), và ông sử dụng khái niệm này để loại bỏ mối liên hệ vĩnh cửu của Thiên Chúa với Thiên Chúa với Sự thật. Hiệp hội này là nguồn gốc của lập trường bảo thủ của cơ sở giáo hội đối với các vấn đề liên quan đến giới tính, tình dục và sinh sản. Chống lại hiệp hội này, Vattimo kêu gọi một Cơ đốc giáo phi tôn giáo, nơi Đức Giáo hoàng và Giáo hội thay thế từ thiện cho sự thật.

Sự suy yếu về siêu việt và chủ quyền thiêng liêng - vốn là những hình tượng bạo lực đối với nhà triết học Ý - dẫn đến làm dịu đức tin và khuyến khích các tín đồ nghi ngờ thẩm quyền của các văn bản thiêng liêng, Giáo hội và, nhất là giáo hoàng. Nhưng khi Đức Phanxicô trả lời các câu hỏi về 'tín đồ đồng tính' bằng một câu đơn giản 'Tôi là ai để phán xét?' hoặc đồng ý rằng "phải có nhiều phụ nữ hơn" đóng vai trò quan trọng trong cơ quan quản lý của Giáo hội, anh ta không chỉ mời chúng ta nghi ngờ những nguyên tắc này mà còn thay đổi thái độ đối với tôn giáo.

Thái độ này không có nghĩa là nghi ngờ sự tồn tại của Thiên Chúa mà là để nhớ lại, như Đức Phanxicô đã viết trong Hãy vui mừng và vui mừng (2018), làm thế nào "Kitô giáo có nghĩa là trên hết được đưa vào thực hành". Thực hành này được thể hiện cả trong những cử chỉ nhỏ của anh ấy khi anh ấy mang túi của mình trên máy bay và kế hoạch lớn của anh ấy cho một Giáo hội phi tập trung, nơi chủ nghĩa môi trường đi đầu trong sứ mệnh của đức tin. Nhưng tại sao lại có thái độ nhẹ nhàng hơn đối với những người tin và không tin từ khắp nơi trên thế giới làm cho những người bảo thủ tức giận đến mức phải tiến hành chiến tranh Chống lại anh ta trong Giáo hội?

Không có gì ngạc nhiên khi Vattimo và Francis chia sẻ những kẻ thù tương tự: giáo hội trí thức và bảo thủ hồng y. Lời kêu gọi của họ về một thái độ và thực hành Kitô giáo khác nhau không làm suy yếu các cuộc thảo luận thần học về sự tồn tại của Thiên Chúa cũng như làm suy yếu cái cớ mà những trí thức và hồng y dựa vào để giảng về phá thai, đồng tính luyến ái hay đạo đức.

Bất chấp những kẻ thù này, khi Đức Phanxicô bắt đầu định hướng lại Giáo hội theo hướng thay đổi khí hậu, cải cách tài chính và chính sách tị nạn từ thiện, ông đã trở thành, như một trong những nhân vật hiếm hoi trên thế giới, có lẽ là người duy nhất, có khả năng hướng dẫn triệt để chuyển đổi trật tự kinh tế xã hội '.

Mặc dù Vattimo không giả vờ rằng Francis sẽ trở thành người đứng đầu phong trào cộng sản, vì cho rằng anh ta bị ràng buộc với chính thống của đức tin, anh ta dường như là nhân vật thế giới duy nhất ngày nay có khả năng đối đầu với những người theo chủ nghĩa dân túy cánh hữu khác đang nổi lên để áp đặt chủ nghĩa dân tộc và bài ngoại chính sách.

Thật khó để tưởng tượng rằng nhà lãnh đạo tinh thần của hơn một tỷ người Công giáo La Mã đã không biết rằng một triết gia cộng sản, đồng tính lừng danh đã ủng hộ giáo hoàng của mình trong những năm qua. Việc gọi Vattimo của anh không nhằm cảm ơn anh vì đã hỗ trợ hoặc cung cấp những lời biện minh triết học về thái độ tôn giáo khiêm tốn của anh. Thay vào đó, đó là một biện pháp khác có nghĩa là tiếp tục làm suy yếu những giáo điều tôn giáo, chính trị và văn hóa rất quan trọng đối với kẻ thù của mình.

Lưu ý

Santiago Zabala là giáo sư triết học của ICREA (Viện nghiên cứu và nghiên cứu nâng cao Catalan) tại Đại học Pompeu Fabra ở Barcelona, ​​Tây Ban Nha. Bài viết của anh ấy đã xuất hiện trong The New York Times, Al Jazeera, Các Tạp chí Los Angeles, trong số những người khác. Cuốn sách gần đây nhất của ông là Tại sao chỉ có nghệ thuật mới có thể cứu chúng ta (2017).

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon