Tại sao không có trung gian cho những bất đồng sâu sắc về sự thật

Tại sao không có trung gian cho những bất đồng sâu sắc về sự thật

Xem xét làm thế nào một người nên phản ứng với một trường hợp bất đồng đơn giản. Frank nhìn thấy một con chim trong vườn và tin rằng đó là một con chim sẻ. Đứng bên cạnh anh, Gita nhìn thấy một con chim, nhưng cô tự tin đó là một con chim sẻ. Phản ứng nào chúng ta nên mong đợi từ Frank và Gita?

Nếu câu trả lời của Frank là: 'Chà, tôi thấy đó là một con chim sẻ, vì vậy bạn phải sai,' thì đó sẽ là sự bướng bỉnh phi lý - và gây phiền nhiễu - cho anh ta. (Tất nhiên cũng vậy với Gita.) Thay vào đó, cả hai nên trở thành ít tự tin vào phán đoán của họ. Lý do một phản ứng hòa giải như vậy đối với sự bất đồng thường được mong muốn được phản ánh trong các lý tưởng về sự cởi mở và khiêm tốn trí tuệ: khi biết về sự khác biệt của chúng ta với đồng bào, người khiêm tốn và trí tuệ cởi mở sẵn sàng xem xét thay đổi suy nghĩ của mình .

Những bất đồng của chúng tôi ở cấp độ xã hội phức tạp hơn nhiều, và có thể yêu cầu một phản ứng khác nhau. Một dạng bất đồng đặc biệt nguy hiểm phát sinh khi chúng ta không chỉ không đồng ý về các sự kiện cá nhân, như trong trường hợp của Frank và Gita, mà còn không đồng ý về cách tốt nhất để hình thành niềm tin về những sự thật đó, đó là về cách thu thập và đánh giá bằng chứng theo cách đúng đắn. Đây là bất đồng sâu sắcvà đó là hình thức mà hầu hết các bất đồng xã hội đều có. Hiểu những bất đồng này sẽ không truyền cảm hứng lạc quan về khả năng tìm kiếm sự đồng thuận của chúng tôi.

Hãy xem xét một trường hợp bất đồng sâu sắc. Amy tin rằng một phương pháp điều trị vi lượng đồng căn đặc biệt sẽ chữa khỏi cơn sốt thông thường của cô. Ben không đồng ý. Nhưng sự bất đồng của Amy và Ben không dừng lại ở đây. Amy tin rằng có bằng chứng chắc chắn cho tuyên bố của mình, dựa trên các nguyên tắc cơ bản của vi lượng đồng căn, tuyên bố rằng các chất gây bệnh hòa tan gần như vô thời hạn trong nước có thể chữa khỏi bệnh, cũng như lời khai mà cô có được từ những người nội trợ có kinh nghiệm mà cô tin tưởng. Ben tin rằng bất kỳ sự can thiệp y tế nào cũng cần được kiểm tra trong các nghiên cứu ngẫu nhiên có kiểm soát và không có suy luận hợp lý nào được rút ra từ các nguyên tắc vi lượng đồng căn, vì chúng được chứng minh là sai bởi các nguyên tắc vật lý và hóa học. Ông cũng tin rằng các phương pháp điều trị rõ ràng thành công được báo cáo bởi vi lượng đồng căn không có bằng chứng vững chắc về hiệu quả của chúng.

Amy hiểu tất cả những điều này, nhưng nghĩ rằng nó chỉ phản ánh quan điểm tự nhiên của Ben về bản chất con người, mà cô bác bỏ. Có nhiều thứ cho con người (và các bệnh của họ) hơn là có thể được nắm bắt chính xác trong y học phương Tây, dựa trên các phương pháp tiếp cận chủ nghĩa duy vật và duy vật. Trong thực tế, áp dụng một quan điểm khoa học cho bệnh tật và chữa bệnh sẽ làm sai lệch chính các điều kiện mà điều trị vi lượng đồng căn làm việc. Thật khó để Ben vượt qua điểm này: làm thế nào Ben tranh luận về sự vượt trội trong cách tiếp cận của mình, mà không đặt ra câu hỏi chống lại Amy? Điều tương tự cũng giữ cho cô ấy. Một khi cấu trúc của sự bất đồng của họ đã được đặt ra, như thể không có tranh luận nào nữa về việc Amy hoặc Ben có thể đưa ra để thuyết phục người kia bởi vì không có phương pháp hay thủ tục nào để tiến hành điều tra mà cả hai có thể đồng ý. Họ bị mắc kẹt trong một bất đồng sâu sắc.

Một số bất đồng xã hội đáng lo ngại nhất của chúng tôi là những bất đồng sâu sắc, hoặc ít nhất là chúng chia sẻ những đặc điểm nhất định của những bất đồng sâu sắc. Những người chân thành phủ nhận biến đổi khí hậu cũng bác bỏ các phương pháp và bằng chứng liên quan, và đặt câu hỏi về thẩm quyền của các tổ chức khoa học cho chúng ta biết rằng khí hậu đang thay đổi. Những người hoài nghi về khí hậu có cách nhiệt tự từ bất kỳ bằng chứng nào có thể sẽ hấp dẫn một cách hợp lý. Người ta có thể tìm thấy những mô hình tương tự về sự mất lòng tin có chọn lọc trong các bằng chứng khoa học và các tổ chức trong những bất đồng xã hội về sự an toàn của vắc-xin và cây trồng biến đổi gen, cũng như trong âm mưu lý thuyết, đó là những trường hợp cực đoan của những bất đồng sâu sắc.

Những bất đồng sâu sắc, theo một nghĩa nào đó, không thể giải quyết được. Không phải là Amy không có khả năng tuân theo lập luận của Ben hay nói chung là không nhạy cảm với bằng chứng. Thay vào đó, Amy có một tập hợp niềm tin cách ly cô khỏi những bằng chứng rất quan trọng để cho thấy cô bị nhầm lẫn. Không có lý lẽ hay lý luận nào mà Ben có thể trình bày một cách chân thành với Amy sẽ thuyết phục cô ấy một cách hợp lý. Phản ứng của họ nên là gì? Họ có nên tiếp cận sự bất đồng với sự khiêm tốn trí tuệ tương tự của Frank và Gita, người lấy lý do rằng họ không đồng ý làm bằng chứng tốt cho thấy ai đó đã phạm sai lầm?

Không. Ben không có lý do gì để nghĩ rằng sự bất đồng của anh ta với Amy chỉ ra rằng anh ta đã phạm sai lầm tương tự như nhầm lẫn một con chim sẻ với một con chim sẻ. Và việc Amy tin tưởng vi lượng đồng căn không phải là lý do để Ben nghĩ rằng sự phụ thuộc vào các nguyên tắc chung của khoa học tự nhiên là sai lầm. Tại sao thực tế rằng Amy ủng hộ những nguyên tắc kỳ quặc này là một lý do để nghĩ rằng một cách tiếp cận tự nhiên là không đầy đủ hoặc sai lầm? Nếu điều này là đúng, thì không giống như trong trường hợp của Fred và Gita, sự bất đồng không nên buộc Ben phải thay đổi suy nghĩ của mình. Điều tương tự cũng có thể đúng với Amy.

Đây là một kết quả đáng ngạc nhiên. Chúng ta đã quen với ý tưởng tôn trọng quan điểm của đồng bào, người không có sự thông minh và chân thành không nghi ngờ gì, đòi hỏi một số mức độ điều độ từ phía chúng ta. Chúng ta không thể, dường như, cả hai hoàn toàn tôn trọng người khác, coi họ là thông minh và chân thành, và vẫn hoàn toàn tin tưởng rằng chúng ta đúng và họ hoàn toàn sai, trừ khi chúng ta đơn giản đồng ý không đồng ý. Nhưng ở cấp độ xã hội, chúng ta không thể làm điều đó, vì cuối cùng phải đưa ra quyết định.

Examining làm thế nào những bất đồng sâu sắc nảy sinh sẽ chứng minh sự nghiêm trọng của vấn đề. Tại sao chúng ta không đồng ý với những sự thật có thể biết được khi tất cả chúng ta sống trong cùng một thế giới, chúng ta có khả năng nhận thức gần như nhau và, trong thế giới phương Tây, hầu hết mọi người đều có quyền truy cập khá dễ dàng vào cùng một thông tin?

Đó là bởi vì chúng tôi sử dụng nhận thức của mình để hỗ trợ niềm tin thực tế hoặc các cam kết giá trị là trọng tâm đối với danh tính của chúng tôi, đặc biệt trong các tình huống mà chúng tôi cảm thấy rằng danh tính của mình bị đe dọa. Điều này làm cho chúng tôi tìm kiếm bằng chứng theo những cách hỗ trợ thế giới quan của chúng tôi, chúng tôi nhớ bằng chứng hỗ trợ tốt hơn và chúng tôi ít phê phán hơn về nó. Bằng chứng phản biện, trong khi đó, phải chịu sự giám sát nghiêm trọng, hoặc bị bỏ qua hoàn toàn. Do đó, niềm tin thực tế có thể trở thành dấu ấn cho bản sắc văn hóa: bằng cách khẳng định niềm tin của bạn rằng biến đổi khí hậu là một huyền thoại, bạn báo hiệu sự trung thành của bạn với một cộng đồng đạo đức, văn hóa và ý thức hệ cụ thể. Điều này một phần có thể là động lực tâm lý thúc đẩy sự phân cực đối với khí hậu và các cơ chế tương tự có thể có vai trò trong các bất đồng chính trị xã hội khác.

Điều này ảnh hưởng đến cách chúng ta có thể phản ứng hợp lý với sự bất đồng xã hội về các sự kiện. Khẳng định sự thật không đơn giản: nó thường là một cách báo hiệu sự trung thành tôn giáo, đạo đức hoặc chính trị rộng lớn hơn. Điều này khiến chúng ta khó tôn trọng hoàn toàn đồng bào hơn khi chúng ta không đồng ý với các vấn đề thực tế.

Như triết gia chính trị John Rawls đã ghi chú trong Chủ nghĩa tự do chính trị (1993), một xã hội tự do phần lớn không muốn kiểm soát luồng thông tin và tâm trí của công dân. Do đó, những bất đồng bắt buộc phải có sức lan tỏa (mặc dù Rawls có những bất đồng về tôn giáo, đạo đức và siêu hình trong tâm trí, chứ không phải là những bất đồng thực tế). Điều đặc biệt rắc rối về một số bất đồng xã hội là họ quan tâm đến các vấn đề thực tế có xu hướng gần như không thể giải quyết vì không có phương pháp nào được thống nhất để làm như vậy, tất cả đều liên quan đến các quyết định chính sách quan trọng. Nói chung, lý thuyết về dân chủ tự do đã tập trung chủ yếu vào những bất đồng về đạo đức và chính trị, trong khi ngầm cho rằng sẽ không có bất đồng quan trọng nào trong thực tế để xem xét. Điều được coi là cuối cùng chúng ta sẽ đồng ý về các sự kiện, và các quy trình dân chủ sẽ quan tâm đến việc chúng ta nên phân xử sự khác biệt của chúng ta về giá trị và sở thích như thế nào. Nhưng giả định này không còn đủ, nếu nó đã từng.Bộ đếm Aeon - không xóa

Giới thiệu về Tác giả

Klemens Kappel là giáo sư khoa nhận thức và truyền thông tại Đại học Copenhagen ở Đan Mạch.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; disagferences =; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}