Bất cứ nơi nào bạn nhìn, tìm kiếm là chìa khóa

Có một câu chuyện đã xuất hiện trong công việc của tôi trong nhiều năm qua, thể hiện phần lớn những gì tôi đã học được về cách mọi người thay đổi. Đó là một câu chuyện đã phục vụ một số chức năng khác nhau khi tôi vật lộn với thế giới quan đôi khi cạnh tranh của Phật giáo và tâm lý trị liệu, nhưng cuối cùng nó cũng chỉ ra con đường hội nhập của họ.

Đó là một trong những câu chuyện về Nasruddin, một hỗn hợp Sufi của người đàn ông khôn ngoan và ngốc nghếch, người mà đôi khi tôi đã xác định và người mà tôi có lúc khác bị bối rối. Anh ấy có một món quà đặc biệt là vừa thể hiện sự nhầm lẫn cơ bản của chúng tôi, đồng thời mở ra cho chúng tôi sự khôn ngoan sâu sắc hơn.

Lần đầu tiên tôi nghe câu chuyện này từ nhiều năm trước từ một trong những giáo viên thiền đầu tiên của tôi, Joseph Goldstein, người đã sử dụng nó như một ví dụ về cách mọi người tìm kiếm hạnh phúc trong thoáng qua, và do đó, những cảm giác dễ chịu, không thỏa mãn.

Nasruddin và chìa khóa

Câu chuyện kể về việc một số người bắt gặp Nasruddin trong một đêm bò quanh tay và đầu gối dưới cột đèn.

"Bạn đang tìm kiếm cái gì?" họ hỏi anh.

"Tôi đã mất chìa khóa nhà của tôi," anh trả lời.

Tất cả họ đã xuống để giúp anh ta nhìn, nhưng sau một thời gian tìm kiếm không có kết quả, ai đó nghĩ rằng hỏi anh ta đã mất chìa khóa ở đâu ngay từ đầu.

"Trong nhà," Nasruddin trả lời.

"Vậy tại sao bạn nhìn dưới cột đèn?" anh ta được hỏi

"Bởi vì có nhiều ánh sáng hơn ở đây", Nasruddin trả lời.

Tôi cho rằng tôi phải xác định với Nasruddin để trích dẫn câu chuyện này thường xuyên như vậy. Tìm kiếm chìa khóa của tôi là điều tôi có thể hiểu. Nó khiến tôi liên lạc với một cảm giác ghẻ lạnh, hay khao khát, rằng tôi đã có một chút trong cuộc sống của mình, một cảm giác mà tôi đã từng đánh đồng với một bài hát reggae cũ của Jimmy Cliff gọi là "Ngồi ở Limbo."


đồ họa đăng ký nội tâm


Tìm chìa khóa

Trong cuốn sách đầu tiên của tôi (Những suy nghĩ không có người suy nghĩ), Tôi đã sử dụng câu chuyện ngụ ngôn như một cách nói về sự gắn bó của mọi người với tâm lý trị liệu và nỗi sợ tâm linh của họ. Các nhà trị liệu đã quen với việc tìm kiếm ở những nơi nhất định để tìm chìa khóa cho sự bất hạnh của mọi người, tôi duy trì. Họ giống như Nasruddin đang nhìn dưới cột đèn, khi họ có thể kiếm được nhiều tiền hơn từ việc nhìn vào bên trong ngôi nhà của mình.

Trong cuốn sách tiếp theo của tôi (Đi đến từng mảnh mà không rơi), Tôi trở lại câu chuyện này một cách xấc xược khi tôi mô tả việc tự nhốt mình khỏi chiếc xe đang chạy trong khi cố gắng rời khỏi một khóa tu thiền mà tôi vừa hoàn thành. Tôi biết rằng tôi đã khóa chìa khóa của mình trong xe (vì nó đang nhàn rỗi ngay trước mặt tôi, vì lòng tốt!), Nhưng tôi vẫn cảm thấy buộc phải nhìn xuống đất để tìm chìa khóa trong trường hợp tôi có thể được cứu một cách kỳ diệu.

Bị khóa khỏi xe, với nó chạy mà không có tôi, có vẻ như là một phép ẩn dụ thích hợp cho cái gì đó giống với tựa đề cuốn sách đầu tiên của tôi, Những suy nghĩ không có người suy nghĩ. Một cái gì đó giống như một chiếc xe không có người lái xe, hoặc, trong trường hợp này, một người lái xe không có xe của anh ta.

Khiêm tốn bởi sự bất lực của chính mình, tôi cảm thấy gần gũi hơn với Nasruddin trong lần thứ hai đi qua câu chuyện của anh ấy. Thay vì nhìn thấy anh ta đơn giản trong chế độ dại dột của anh ta, như một người thay thế cho các nhà trị liệu tâm lý tìm nhầm chỗ cho chìa khóa, giờ đây tôi cảm thấy đồng cảm với Nasruddin, liên minh với anh ta tìm kiếm vô ích vì những gì anh ta biết không có ở đó.

Tin nhắn là gì?

Nhưng phải đến một thời gian sau, khi tôi gặp một câu chuyện tương tự trong tác phẩm của người khác, tôi mới có thể đánh giá cao nó theo một cách khác. Trong một cuốn sách tuyệt vời mang tên Thiền định, Lawrence Shainberg kể về câu chuyện ngụ ngôn tương tự này đã thu hút trí tưởng tượng của ông trong mười năm.

Anh cũng vậy, anh nghĩ rằng anh hiểu nó. Đạo đức, ông kết luận, là nhìn nơi ánh sáng vì bóng tối là mối đe dọa duy nhất. Nhưng một ngày nọ, anh quyết tâm hỏi thiền sư Nhật Bản (một nhân vật hấp dẫn tuyệt vời như được mô tả bởi Shainberg) để giải thích.

"Bạn biết câu chuyện về Nasruddin và chìa khóa?" Shainberg hỏi ông chủ của mình.

"Nasruddin?" Roshi trả lời. "Nasruddin là ai?"

Sau khi Shainberg mô tả câu chuyện với anh ta, chủ nhân của anh ta dường như không suy nghĩ gì, nhưng sau đó Roshi đã đưa nó trở lại.

"Vậy, Larry-san, Nasruddin đang nói gì vậy?" Thiền sư đặt câu hỏi cho đệ tử của mình.

"Tôi hỏi bạn, Roshi."

"Dễ thôi," anh nói. "Tìm kiếm là chìa khóa."

Tìm kiếm một bản thân xác thực hơn

Có một cái gì đó nổi bật thỏa mãn về câu trả lời này; bên cạnh việc có được lòng tốt mà chúng ta mong đợi từ Zen, nó khiến tôi nhìn toàn bộ tình huống một cách mới mẻ. Roshi của Shainberg đánh vào đầu đinh.

Rốt cuộc, hoạt động của Nasruddin không phải là vô ích; ông đang chứng minh một cái gì đó cơ bản hơn ban đầu xuất hiện. Chìa khóa chỉ là cái cớ cho một hoạt động có lý do riêng của nó. Freud đã tiến hóa một cách nhìn, và Đức Phật đã phát hiện ra một cách khác. Họ có những điểm tương đồng quan trọng và sự khác biệt đặc biệt, nhưng mỗi người đều bị thúc đẩy bởi nhu cầu tìm ra cách sống chân thực hơn, một người tự tin.

Trích từ sự cho phép của Broadway, một bộ phận của Random House, Inc.
Đã đăng ký Bản quyền. Không có phần nào của đoạn trích này có thể được sao chép
hoặc in lại mà không được phép bằng văn bản từ nhà xuất bản.

Nguồn bài viết

Tiếp tục là Mark Epstein, MDTiếp tục tồn tại: Phật giáo và con đường thay đổi
bởi Mark Epstein, MD

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này

Thêm sách của Mark Epstein.

Giới thiệu về Tác giả

Đánh dấu Epstein, MDMark Epstein, MD, là tác giả của Những suy nghĩ không có người suy nghĩ Đi đến từng mảnh mà không rơi cũng như Đang tiếp tục. Một bác sĩ tâm thần trong thực hành tư nhân, anh ta sống ở thành phố New York. Ông đã viết nhiều bài báo cho Tạp chí YogaO: Tạp chí Oprah. Ghé thăm trang web của anh ấy tại http://markepsteinmd.com/