Là một Phật tử đam mê tham gia chính trị xã hội, tôi bị mê hoặc bởi sự phù hợp đương đại của giáo lý Phật giáo. Đức Phật không nói nhiều về tội ác, nhưng ngài thường nói về ba căn nguyên của ác quỷ hay ba ba độc của lòng tham, ý chí xấu xa và si mê. Khi những gì chúng ta làm được thúc đẩy bởi những chất độc này, kết quả không thể tránh khỏi là dukkha: Đau khổ, khác nhưng không chỉ đau khổ ở cấp độ của mỗi cá nhân.

Tất cả các tổ chức là hình ảnh phản chiếu của các động lực làm cho họ làm việc. Vì vậy, khi chính trị và kinh tế dựa trên các khía cạnh tồi tệ nhất của bản chất con người, kết quả tất yếu là các xã hội bị thách thức bởi sự bất bình đẳng và bạo lực.

Không có gì ít hơn chuyển đổi căn bản được gọi là

Sự nhấn mạnh của Phật giáo về động lực làm sáng tỏ những câu hỏi mới của thời đại chúng ta: hủy hoại môi trường, bóc lột con người và sử dụng sự lừa dối để dập tắt bất đồng chính kiến ​​và tranh luận. Nếu tham lam được thể chế hóa, ý chí xấu và ảo tưởng nằm ở gốc rễ của những vấn đề này, một sự chuyển đổi căn bản được kêu gọi. Không có gì ít hơn sẽ làm. Món quà của chúng tôi hệ thống kinh tế thể chế hóa lòng tham; chúng tôi nghiện chủ nghĩa quân phiệt thể chế hóa ý chí xấu; và phương tiện truyền thông công ty thể chế hóa ảo tưởng.

Nếu lòng tham được định nghĩa là không bao giờ có đủ, thì điều đó cũng được áp dụng chung: các công ty không bao giờ đủ lớn hoặc đủ lợi nhuận, giá trị cổ phiếu của họ không bao giờ đủ cao và GNP của chúng tôi không bao giờ đủ lớn. Trên thực tế, chúng ta không thể tưởng tượng được những gì mà đủ lớn của Viking. Được xây dựng trong các hệ thống này là niềm tin rằng họ phải tiếp tục phát triển, nếu không họ sẽ sụp đổ. Nhưng tại sao chi tiết luôn luôn tốt hơn nếu nó không bao giờ có thể đủ?

Ai chịu trách nhiệm cho sự cố định tập thể này về tăng trưởng? Tất cả chúng ta tham gia bằng cách này hay cách khác, với tư cách là nhân viên, người tiêu dùng, nhà đầu tư và người nghỉ hưu. Vấn đề là chúng ta hiếm khi chịu trách nhiệm cá nhân đối với các kết quả mang tính tập thể: mọi nhận thức về những gì đang xảy ra có xu hướng bị khuếch tán trong sự ẩn danh cá nhân của quá trình kinh tế rộng lớn hơn.

Các hệ thống kinh tế, trừng phạt và quân sự có các động lực tích hợp dựa trên "Thêm"

Hãy xem xét thị trường chứng khoán, ngôi đền cao của hệ thống kinh tế. Một bên là hàng triệu nhà đầu tư, chủ yếu là ẩn danh và không quan tâm đến các chi tiết của các công ty mà họ đầu tư, ngoại trừ lợi nhuận và giá cổ phiếu của họ. Nếu họ đầu tư vào các quỹ tương hỗ, các nhà đầu tư hiếm khi biết tiền của họ được đầu tư vào đâu.

Ở phía bên kia của thị trường, mong muốn và kỳ vọng của hàng triệu nhà đầu tư đó đã biến thành một áp lực không ngừng cho tăng trưởng và tăng lợi nhuận mà mọi CEO phải đáp ứng, tốt nhất là bằng cách tối đa hóa kết quả ngắn hạn. Ví dụ, ngay cả khi CEO của một tập đoàn xuyên quốc gia lớn muốn giảm tác động của công ty đối với biến đổi khí hậu, bất kỳ hành động nào ở quy mô cần thiết sẽ đe dọa lợi nhuận của công ty và họ sẽ mất việc. Các công ty được điều lệ hợp pháp để trách nhiệm đầu tiên của họ không phải là nhân viên hoặc khách hàng của họ, hoặc các thành viên của xã hội nơi họ hoạt động, hoặc các hệ sinh thái của trái đất, mà là các cổ đông của họ, những người có ngoại lệ lợi tức đầu tư của họ.

Nói tóm lại, hệ thống kinh tế của chúng ta có những động lực tích hợp riêng dựa trên lòng tham.

Điều đó cũng tương tự với ý chí xấu. Một ví dụ về ý chí xấu trong công việc là hệ thống pháp luật trừng phạt của Hoa Kỳ, nơi giam giữ số lượng lớn người, chủ yếu là những người có thu nhập thấp và người da màu. Tội phạm cổ trắng hiếm khi kết thúc trong tù, ít nhất là rất lâu.

Một ví dụ thậm chí còn mạnh mẽ hơn là nỗi ám ảnh của chúng ta đối với chi tiêu quân sự và vũ khí hóa an ninh. Được đo lường bằng sức mạnh của các lực lượng vũ trang và các nguồn lực được dành cho họ, Hoa Kỳ là xã hội quân sự hóa nhất trong lịch sử thế giới. Mỗi năm ở Hoa Kỳ, càng nhiều tiền được sử dụng cho các lực lượng vũ trang như trong sáu hoặc bảy nền kinh tế lớn nhất tiếp theo cộng lại. Ở 2011, chi tiêu quân sự của Hoa Kỳ là trên $ 718 tỷ. Sự cần thiết phải bảo vệ chính mình. 700 cài đặt quân sự ở nước ngoài, và hơn cả 900 ở nhà.

Không có gì ngạc nhiên khi còn lại quá ít tiền cho các dịch vụ giáo dục, y tế và xã hội

Để biện minh cho chi phí khổng lồ đó, quân đội cần một kẻ thù. Sự kết thúc của Chiến tranh Lạnh đã loại bỏ kẻ thù truyền thống của Hoa Kỳ, nhưng cuộc chiến chống khủng bố trên thế giới đã thay thế nó bằng một cuộc chiến khác. Đây đã là cuộc chiến dài nhất trong lịch sử Hoa Kỳ và nó có thể không bao giờ kết thúc. Sử dụng máy bay không người lái để ám sát những kẻ khủng bố bị nghi ngờ, cùng với bất kỳ ai khác ở gần đó, đảm bảo rằng một nguồn cung cấp đáng tin cậy của những người tức giận được sản xuất có lý do chính đáng để ghét Hoa Kỳ. Nếu khủng bố là cuộc chiến của người nghèo và thất nghiệp, thì chiến tranh là khủng bố của người giàu.

Điều gì về thứ ba trong ba chất độc, hay ảo tưởng? Đức Phật Nghiêng nghĩa đen là người thức tỉnh, người mà ngụ ý rằng phần còn lại của chúng ta là chưa thức tỉnh. Mỗi người trong chúng ta sống trong bong bóng ảo tưởng giống như giấc mơ của chính mình, làm sai lệch nhận thức và kỳ vọng của chúng ta. Các học viên Phật giáo đã quen thuộc với vấn đề này, tuy nhiên tất cả chúng ta sống trong một bong bóng lớn hơn quyết định cách chúng ta hiểu thế giới và bản thân mình. Tổ chức chịu trách nhiệm cao nhất trong việc hình thành ý thức tập thể của chúng ta là phương tiện truyền thông, đã trở thành một loại hệ thống thần kinh quốc tế.

Thế giới không cần phải theo cách của nó; Có những khả năng khác

Dân chủ chân chính đòi hỏi một nền báo chí độc lập và hoạt động, để vạch trần sự lạm dụng và tranh luận về hoạt hình. Tuy nhiên, trong quá trình trở thành các tập đoàn siêu lớn, các phương tiện truyền thông lớn đã từ bỏ tất cả trừ sự giả vờ khách quan.

Vì họ là các tổ chức tạo ra lợi nhuận có lợi nhuận cuối cùng dựa trên doanh thu quảng cáo, mối quan tâm chính của họ là làm bất cứ điều gì cần thiết để tối đa hóa lợi nhuận đó. Nó không phải là lợi ích của họ để đặt câu hỏi về sự kìm kẹp của chủ nghĩa tiêu dùng.

Một thành phần quan trọng của bất kỳ nền giáo dục nào xứng đáng với tên gọi là nhận ra rằng nhiều điều chúng ta nghĩ là tự nhiên và không thể tránh khỏi (và do đó nên được chấp nhận), trên thực tế là có điều kiện, và do đó có thể được thay đổi.

Thế giới không cần phải như vậy; có những khả năng khác. Vai trò hiện tại của các phương tiện truyền thông là tuyên bố những khả năng đó bằng cách giới hạn nhận thức và thảo luận của công chúng trong giới hạn hẹp.

Hoa Kỳ và hầu hết các quốc gia khác bị chi phối bởi các tầng lớp quyền lực bao gồm các chính phủ và các tập đoàn lớn, bao gồm cả các phương tiện truyền thông lớn. Mọi người di chuyển liền mạch giữa các tổ chức này, bởi vì có rất ít sự khác biệt trong thế giới quan hoặc mục tiêu của họ - mở rộng, tăng trưởng và kiểm soát. Chính trị vẫn là cái bóng của các doanh nghiệp lớn trong xã hội, là John Dewey một lần đặt nó

Bắt gặp trong mạng lưới ảo tưởng tập thể

Vai trò của truyền thông trong liên minh không lành mạnh này là để bình thường hóa tình huống này, để các thành viên của công chúng chấp nhận nó và tiếp tục thực hiện các vai trò cần có của họ, đặc biệt là sản xuất và tiêu dùng điên cuồng cần thiết để giữ cho nền kinh tế phát triển.

Điều quan trọng là nhận ra rằng chúng ta không bị thao túng bởi một nhóm người thông minh, những người có lợi từ quá trình này. Thay vào đó, chúng ta đang bị thao túng bởi một si mê nhóm những người quyền lực được hưởng lợi về vật chất, nhưng cũng là nạn nhân của sự tuyên truyền của chính họ.

Không nhận ra rằng hạnh phúc của chính họ phụ thuộc vào hạnh phúc của người khác, họ cũng bị cuốn vào mạng lưới ảo tưởng tập thể.

Là người châm biếm người Vienna Karl Kraus đã từng nói, chiến tranh bắt đầu như thế nào? Các chính trị gia nói dối với các nhà báo, và sau đó tin vào những gì họ đọc trên báo. Điều tương tự cũng áp dụng cho những tưởng tượng chung về sự cần thiết của chủ nghĩa tiêu dùng và tăng trưởng kinh tế vĩnh viễn, và phủ nhận thảm họa sinh thái sắp xảy ra.

Nếu Đức Phật đúng thì lòng tham, ý xấu và si mê là nguyên nhân khiến chúng ta đau khổ; và nếu đúng là họ đã được thể chế hóa trong tất cả các hệ thống của chúng tôi, thì đây là những vấn đề cần quan tâm sâu sắc và cấp bách.

Đánh thức bản chất của những chất độc thể chế này cũng quan trọng như sự thức tỉnh cá nhân nằm ở cốt lõi của giáo lý Phật giáo. Trên thực tế, hai người không thể tách rời.

* Phụ đề của Nội bộ

Bài viết này ban đầu xuất hiện trên OpenDemococ

Lưu ý

David Robert Loy là một giáo sư, nhà văn và giáo viên Thiền trong truyền thống Sanbo Kyodan của Phật giáo Thiền Nhật Bản. Ông tập trung chủ yếu vào cuộc gặp gỡ giữa Phật giáo và hiện đại và đặc biệt quan tâm đến các vấn đề xã hội và sinh thái. Các bài tiểu luận và sách của ông có sẵn trên trang web của mình: www.davidloy.org

Sách giới thiệu:

Tiền bạc, tình dục, chiến tranh, nghiệp chướng: Những ghi chú cho một cuộc cách mạng Phật giáo
của David R. Loy.

David Loy đã trở thành một trong những người ủng hộ quyền lực nhất của thế giới quan Phật giáo, giải thích không giống ai khả năng biến đổi cảnh quan xã hội chính trị của thế giới hiện đại. Trong Tiền, Tình dục, Chiến tranh, Nghiệp chướng, ông đưa ra những bài thuyết trình rõ ràng và thậm chí gây sốc về những yếu tố Phật giáo bị hiểu lầm - công việc của nghiệp, bản chất của bản thân, nguyên nhân của rắc rối ở cả cấp độ cá nhân và xã hội - và những lý do thực sự đằng sau ý thức tập thể của chúng ta "không bao giờ đủ , "Cho dù đó là thời gian, tiền bạc, tình dục, an ninh ... thậm chí là chiến tranh. "Cách mạng Phật giáo" của David không gì khác hơn là một sự thay đổi căn bản trong cách chúng ta có thể tiếp cận cuộc sống, hành tinh của chúng ta, những ảo tưởng tập thể tràn ngập ngôn ngữ, văn hóa và thậm chí cả tâm linh của chúng ta.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.