Nhà lãnh đạo Ấn Độ đã coi bất bạo động là một điều tích cực và mạnh mẽ - không chỉ là sự vắng mặt của chiến tranh.

A (không) + Himsa (bạo lực) = Ahimsa

Gandhi sống Ahimsa như một thông lệ hàng ngày, tiến hành hòa bình để ngăn chặn chiến tranh và bạo lực. Các thí nghiệm trọn đời của anh ấy với sự thật đã chứng minh rằng lực lượng sự thật mạnh hơn lực lượng vũ phu.

Ahimsa tiết lộ các hình thức hòa bình vượt xa sự vắng mặt của chiến tranh. Đối với Gandhi, hòa bình có nghĩa là bước đi với sự thật và công lý, sự kiên nhẫn và lòng trắc ẩn, lòng can đảm và lòng nhân ái. Ahimsa tích cực thúc đẩy hạnh phúc phổ quát và khuyến khích sự hưng thịnh của tất cả cuộc sống, không chỉ con người. Đó là nghệ thuật sống trong hiện tại và mở ra trí tưởng tượng của chúng ta về một cuộc sống tốt đẹp cho tất cả mọi người.

Gandhi cung cấp bốn trụ cột duy trì cho Ahimsa [không bạo lực].

KHAI THÁC. Sarvodaya: Công lý cho mọi sinh vật

Đây là trụ cột trung tâm của Gandhi: thực hành công lý kinh tế, chính trị và đạo đức. Tất cả các sinh vật được bao gồm trong một cuộc tìm kiếm hạnh phúc phổ quát; tất cả chỉ chia sẻ sự phong phú của Trái đất Mẹ của chúng ta.

Sarvodaya có nghĩa là chấm dứt bất công và đói khát. Có đủ cho mọi nhu cầu của mọi người và không đủ cho ngay cả lòng tham của một người. Xã hội và cộng đồng Sarvodaya đảm bảo rằng tất cả đều được hưởng phẩm giá của việc chia sẻ các kỹ năng và tài năng của họ.

Sarvodaya phục vụ để nhắc nhở chúng ta, từng khoảnh khắc, về toàn bộ gia đình Trái đất của chúng ta, phụ thuộc lẫn nhau, được tạo ra từ nhau, gắn bó chặt chẽ với nhau.

KHAI THÁC. Swaraj: Tự trị

Ý tưởng tự trị của Gandhi tôn vinh các quyền tự do sinh ra từ kỷ luật tự giác cần thiết cho Sarvodaya.

Swaraj đòi hỏi quyền lực tối đa để tự tổ chức và tự trị bởi những người trong gia đình, khu phố, làng mạc và vùng sinh học của họ, và sự can thiệp tối thiểu của chính phủ quốc gia. Chúng tôi chịu trách nhiệm hoàn toàn cho hành vi của chính mình và cho các quyết định của chúng tôi, được thực hiện với những người khác, về cách tổ chức các cộng đồng của chúng tôi.

Swaraj tôn vinh tự do cá nhân khỏi nghèo đói và tất cả các hình thức thống trị. Không ai cai trị người khác, và không có nhà nước nào áp đặt luật của mình mà không có sự đồng ý miễn phí của người bị quản lý. Thay vì nhân quyền, Swaraj nhìn thấy bổn phận của con người: đối với Mẹ Trái đất và với những người hàng xóm của chúng ta, cả gần và xa.

KHAI THÁC. Swadeshi: Thiên tài của địa phương

Tại trung tâm của Swadeshi là tôn vinh và tôn vinh nền kinh tế địa phương, với những người được hưởng một sinh kế đúng đắn từ những món quà từ các tài nguyên thiên nhiên của các sinh vật của chính họ. Lao động bánh mì của mỗi nơi, dựa trên thiên tài về kiến ​​thức và kỹ năng địa phương, tạo ra sự dư thừa để chia sẻ với những người khác. Swadeshi là nền kinh tế lấy con người làm trung tâm. Linh hồn của người nhỏ bé rất đẹp.

KHAI THÁC. Satyagraha: Cách mạng bất bạo động

Satyagraha thay đổi hoàn toàn các hệ thống chính trị hoặc kinh tế thông qua sự phản kháng bất bạo động. Nó không tìm cách gây ra mùi vị bạo lực của chính họ mà thay vào đó biến kẻ thù thành bạn bè và không khoan dung thành lòng hiếu khách. Satyagraha khuyến khích chúng ta tu luyện lòng từ bi tương tự đối với những người lạ mà chúng ta dành cho họ hàng.

Satyagrahis từ chối tuân thủ luật pháp bất công và tự nguyện chấp nhận kết quả đau khổ. Họ kêu gọi những hành động kiên nhẫn, liên tục, nhỏ được thực hiện bởi những người đàn ông và phụ nữ bình thường đang tìm kiếm một cuộc sống đàng hoàng hơn. Họ tạo ra sự biến đổi sâu sắc, triệt để mà không cần đến các cuộc cách mạng thảm khốc thường áp đặt các cấu trúc quyền lực bạo lực của chính họ.

Satyagrahis tìm cách sống một mình trong suy nghĩ, lời nói và hành động: Họ đi bộ nói chuyện. Tích cực chống lại sự áp bức, Satyagrahis nhận ra rằng có những sai lầm để chết, nhưng không phải là một người duy nhất để giết.

Bài báo này xuất hiện lần đầu trong Vâng! Tạp chí

Lưu ý

Madhu Suri Prakash đã viết bài này cho Tình yêu và ngày tận thế, vấn đề 2013 mùa hè của VÂNG! Tạp chí. Cô ấy là một biên tập viên đóng góp cho CÓ! Tiến sĩ Prakash là Giáo sư Giáo dục và Học giả tiếp cận cho Đại học Giáo dục. Công việc của cô về văn hóa bản địa, phong trào cơ sở, đa dạng văn hóa và Giáo dục môi trường đã xuất hiện trong Lý thuyết giáo dục và trên Tạp chí Giáo dục Hoa Kỳ, Những cuộc gặp gỡ. Cô có những cuốn sách đồng tác giả: Chủ nghĩa hậu hiện đại cơ sở - Làm lại đất văn hóa và Thoát khỏi giáo dục - Sống như học tập trong các nền văn hóa cơ sở.

Sách giới thiệu:

Mơ về tâm hồn trở về nhà: Shamanic Mơ ước được chữa lành và trở nên trọn vẹn
của Robert Rêu.

Robert Moss dạy rằng ước mơ của chúng ta cung cấp cho chúng ta những bản đồ mà chúng ta có thể sử dụng để tìm và mang về nhà những phần linh hồn bị mất hoặc bị đánh cắp. Chúng tôi khám phá cách chữa lành vết thương của tổ tiên và mở ra con đường phục hồi tâm hồn văn hóa. Bạn sẽ học cách đi vào tiền kiếp, kiếp sau và kinh nghiệm sống của những bản thân song song và mang lại những bài học và quà tặng. Anh ấy viết. "Đó là về việc phát triển tâm hồn, trở nên hơn bao giờ hết." Với niềm vui mãnh liệt, anh ấy xúi giục chúng ta thực hiện bước nhảy vọt của người sáng tạo và mang một cái gì đó mới vào thế giới của chúng ta.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.