Cách tốt nhất để hiểu triết lý bất bạo động của Gandhi là trước tiên phải hiểu mức độ bạo lực mà chúng ta thực hành, một cách có ý thức hoặc vô thức, hàng ngày trong cuộc sống của chúng ta. Ông của tôi, Mohandas Karamchand Gandhi, đã khiến tôi nhận thức được bạo lực trong xã hội, bao gồm cả bạo lực trong chính bản thân tôi, bằng cách yêu cầu tôi làm việc trên cây phả hệ về bạo lực, sử dụng các nguyên tắc giống như một cây phả hệ.

"Bạo lực có hai đứa con", anh nói, "các hình thức thể chất và thụ động. Bây giờ, mỗi ngày trước khi đi ngủ, tôi muốn bạn viết dưới mỗi tiêu đề mọi thứ bạn trải qua trong ngày và mối quan hệ của nó với bạo lực."

Tôi đã phải thành thật viết ra những hành vi bạo lực của chính mình trong ngày. Điều này có nghĩa là mỗi đêm tôi phải phân tích hành động của mình. Nếu tôi thấy họ là bạo lực, thì hành động đó phải được xác định như vậy. Đó là một cách tuyệt vời để hướng nội và thừa nhận bạo lực của chính mình.

Từ chối bạo lực của chính chúng ta

Chúng ta thường phủ nhận bạo lực của chính mình vì chúng ta không biết gì về nó hoặc vì chúng ta chỉ có điều kiện xem xét bạo lực trong biểu hiện vật lý của nó - chiến tranh, chiến đấu, giết chóc, đánh đập, hãm hiếp - nơi chúng ta sử dụng vũ lực. Tuy nhiên, chúng tôi không coi sự áp bức dưới mọi hình thức - gọi tên, trêu chọc, lăng mạ, hành vi thiếu tôn trọng - như các hình thức bạo lực thụ động.

Mối quan hệ giữa bạo lực thụ động và bạo lực thể chất cũng giống như mối quan hệ giữa xăng và lửa. Hành vi bạo lực thụ động tạo ra sự tức giận ở nạn nhân, và vì nạn nhân chưa học được cách sử dụng sự tức giận một cách tích cực, nạn nhân lạm dụng sự tức giận và tạo ra bạo lực thể xác. Do đó, chính bạo lực thụ động đã châm ngòi cho ngọn lửa bạo lực thể xác, có nghĩa là nếu chúng ta muốn dập tắt ngọn lửa bạo lực thể xác, chúng ta phải cắt nguồn cung cấp nhiên liệu.

Theo đuổi sự thật

Thách thức lớn nhất trong việc thúc đẩy bất bạo động là ngôn ngữ tiếng Anh và những hạn chế của nó. Tiếp theo là nhận thức của chúng ta, bắt nguồn từ nhiều thế kỷ, rằng bạo lực là cách duy nhất chúng ta có thể giải quyết các vấn đề của mình.

Khi ông tôi phát triển triết lý bất bạo động ở Nam Phi và muốn có một từ thích hợp để mô tả nó, ông không thể tìm thấy nó. Ông từ chối "kháng cự thụ động" và "bất tuân dân sự", nói rằng không có gì thụ động hay không vâng lời về phong trào. Anh ấy thậm chí còn đưa ra một phần thưởng cho bất cứ ai có thể nghĩ ra một từ tiếng Anh tích cực để mô tả những gì anh ấy có trong đầu. Than ôi, không ai có thể.

Gandhi quyết định một từ tiếng Phạn có thể phù hợp hơn, khi ông dự định quay trở lại Ấn Độ và lãnh đạo cuộc đấu tranh vì tự do của Ấn Độ. Ông tìm thấy satyagraha, một sự kết hợp của hai từ tiếng Phạn, mô tả triết lý của ông là tốt nhất: satya, có nghĩa là "sự thật" và agraha, có nghĩa là "sự theo đuổi". Do đó, satyagraha có nghĩa là theo đuổi chân lý, trái ngược với quan niệm sở hữu sự thật của phương Tây.

Bất bạo động, do đó, có thể được mô tả như là một sự theo đuổi trung thực và siêng năng. Nó cũng có thể có nghĩa là tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống hoặc mục đích của cuộc sống, những câu hỏi đã làm khổ loài người trong nhiều thế kỷ. Việc chúng tôi không thể tìm thấy câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này không có nghĩa là không có câu trả lời. Nó chỉ có nghĩa là chúng tôi đã không tìm kiếm với bất kỳ mức độ trung thực. Việc tìm kiếm phải có cả bên ngoài và bên trong.

Chúng tôi tìm cách bỏ qua tìm kiếm quan trọng này bởi vì sự hy sinh mà nó đòi hỏi là cách mạng. Nó có nghĩa là di chuyển từ tham lam, ích kỷ, chiếm hữu và thống trị để yêu thương, từ bi, hiểu biết và tôn trọng. Điều đó có nghĩa là đúng với đức tin và tôn giáo của chúng ta, việc cầu nguyện mười lần một ngày là không đủ. Thay vào đó, chúng ta phải làm cho Kinh thánh là nền tảng của sự tồn tại của chúng ta.

Vì lối sống vật chất, tham lam của chúng tôi, chúng tôi đã trở nên rất sở hữu. Chúng tôi tìm cách sở hữu không chỉ hàng hóa vật chất mà ngay cả niềm tin tâm linh của chúng tôi - thậm chí là hòa bình, nếu chúng tôi tìm thấy nó. Đã bao nhiêu lần chúng ta nghe người ta nói: "Tôi bình an với chính mình", hoặc các bậc thầy nói với những người sùng đạo của họ, "tìm sự bình yên của bạn và giữ lấy nó." Bất cứ ai cũng có thể tìm thấy sự bình an hoặc thức tỉnh tâm linh và giữ nó cho riêng mình?

Ý nghĩa của hòa bình

Ông nội thích kể cho chúng tôi câu chuyện về một vị vua Ấn Độ cổ đại, người bị ám ảnh bởi việc tìm kiếm ý nghĩa của hòa bình. Hòa bình là gì? Làm thế nào chúng ta có thể nhận được nó? Và chúng ta nên làm gì với nó khi chúng ta tìm thấy nó? Đây là một số câu hỏi làm phiền anh.

Trí thức trên khắp vương quốc của ông đã được trao một phần thưởng đẹp trai để trả lời các câu hỏi của nhà vua. Nhiều người đã cố gắng nhưng không thành công. Cuối cùng, có người đề nghị nhà vua hỏi ý kiến ​​một nhà hiền triết sống ngay bên ngoài biên giới vương quốc của mình.

"Ông ấy là một ông già và rất khôn ngoan", nhà vua nói. "Nếu bất cứ ai có thể trả lời câu hỏi của bạn, anh ta có thể."

Nhà vua đã đi đến nhà hiền triết và đặt ra câu hỏi muôn đời. Không một lời nói, nhà hiền triết đã đi vào nhà bếp của mình và mang một hạt lúa mì cho nhà vua.

"Trong này, bạn sẽ tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi của bạn," nhà hiền triết nói khi anh ta đặt hạt lúa mì trong lòng bàn tay vươn ra của nhà vua.

Bối rối nhưng không muốn thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình, nhà vua nắm chặt hạt lúa mì và trở về cung điện của mình. Anh ta khóa hạt quý trong một hộp vàng nhỏ và đặt chiếc hộp vào két sắt. Mỗi buổi sáng, khi thức dậy, nhà vua sẽ mở hộp và nhìn vào hạt lúa để tìm câu trả lời, nhưng anh không thể tìm thấy gì.

Vài tuần sau, một nhà hiền triết khác, đi qua, dừng lại để gặp nhà vua, người háo hức mời anh ta giải quyết tình trạng khó xử của mình.

Nhà vua giải thích cách anh ta hỏi câu hỏi muôn đời nhưng được cho một hạt lúa mì. "Tôi đã tìm kiếm một câu trả lời mỗi sáng nhưng tôi không tìm thấy gì."

"Nó khá đơn giản, danh dự của bạn," nhà hiền triết nói. "Giống như hạt này đại diện cho sự nuôi dưỡng cho cơ thể, hòa bình đại diện cho sự nuôi dưỡng cho tâm hồn. Bây giờ, nếu bạn giữ hạt này bị nhốt trong hộp vàng, cuối cùng nó sẽ bị diệt vong mà không cung cấp dinh dưỡng hoặc nhân lên. Tuy nhiên, nếu nó được phép tương tác với các yếu tố - ánh sáng, nước, không khí, đất - nó sẽ phát triển và nhân lên, và chẳng mấy chốc bạn sẽ có cả một cánh đồng lúa mì để nuôi dưỡng không chỉ bạn mà còn rất nhiều người khác. Đây là ý nghĩa của hòa bình. linh hồn và linh hồn của người khác, và nó phải nhân lên bằng cách tương tác với các yếu tố. "

Bản chất triết lý bất bạo động của Gandhi

Đây là bản chất của triết lý bất bạo động của Gandhi, hoặc theo đuổi chân lý. Trong suốt cuộc đời theo đuổi chân lý, chúng ta phải luôn được hướng dẫn bởi tình yêu, lòng trắc ẩn, sự hiểu biết và sự tôn trọng. Chúng ta phải cho phép mọi thứ chúng ta phải tương tác tích cực với các yếu tố và giúp tạo ra một xã hội hòa bình và hài hòa. Chúng ta càng có nhiều tài sản, chúng ta càng phải bảo đảm chúng khỏi những người thèm muốn chúng. Điều này tạo ra cảm giác ghen tuông và khiến người nghèo cần phải dùng đến vũ lực bằng những gì họ không thể có được thông qua tình yêu và lòng trắc ẩn của người giàu.

Sự lựa chọn trước nhân loại, để trích dẫn lời của Gandhi, khá đơn giản: Chúng ta phải là sự thay đổi mà chúng ta muốn thấy. Trừ khi chúng ta thay đổi cá nhân, không ai sẽ thay đổi tập thể. Trong nhiều thế hệ, chúng tôi đã chờ đợi người khác thay đổi trước. Một sự thay đổi của trái tim không thể được lập pháp; nó phải ra khỏi niềm tin

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Thư viện thế giới mới. © 2000.
www.newworldl Library.com

Nguồn bài viết

Kiến trúc sư của hòa bình: Tầm nhìn của hy vọng trong từ ngữ và hình ảnh
bởi Michael Callopy.

Bảy mươi lăm trong số những người hòa bình vĩ đại nhất thế giới - các nhà lãnh đạo tinh thần, chính trị gia, nhà khoa học, nghệ sĩ và nhà hoạt động - làm chứng cho sự đa dạng của nhân loại và tiềm năng của nó. Với những người đoạt giải Nobel Hòa bình 16 và những người có tầm nhìn xa như Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mẹ Teresa, Tiến sĩ C. Everett Koop, Thích Nhất Hạnh, Elie W Diesel, Đức Tổng Giám mục Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, v.v. số liệu thường làm việc tại hạt nhân của xung đột cay đắng. Đã bao gồm ảnh đen trắng 100. "Các kiến ​​trúc sư của Hòa bình tôn vinh một sự pha trộn rộng rãi, chiết trung của những người có nỗ lực làm phong phú hành tinh của chúng ta." - Biên niên San Francisco

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này. Có sẵn trong bìa mềm và bìa cứng.

Một cuốn sách khác với nhiếp ảnh của Michael Callopy:
Tác phẩm của tình yêu là tác phẩm của hòa bình: Mẹ Teresa ở Calcutta và những người truyền giáo từ thiện.

Lưu ý

Arun Gandhi là cháu nội thứ năm của nhà lãnh đạo tinh thần quá cố của Ấn Độ Mohandas Karam Touch "Mahatma" Gandhi. Ở 1946, khi anh còn là 16, ngay trước khi Ấn Độ giành được độc lập từ Anh, cha mẹ của Arun đã đưa anh đến sống với ông nội trong mười tám tháng. Arun và vợ, Sunanda, đến Hoa Kỳ ở 1987 và tại 1991 đã thành lập Viện MK Gandhi về Bất bạo động ở Memphis, Tennessee. www.gandhiinst acad.org.

Sách của Arun Gandhi

at Thị trường InnerSelf và Amazon