
Hình ảnh từ Pixabay
Trong bài viết này:
- Chuyển từ nhìn sang chiêm ngưỡng có nghĩa là gì?
- Nhận thức của chúng ta ảnh hưởng đến quá trình chữa lành và kết nối như thế nào?
- Vai trò của nhận thức giác quan trong việc nuôi dưỡng sự ngạc nhiên và kính sợ
- Tại sao nhận thức hiện thân mở ra cho chúng ta bản chất quan hệ của cuộc sống
- Những lời khuyên thiết thực để nuôi dưỡng nhận thức và kết nối từ trái tim
Vượt ra ngoài sự sống còn: Vai trò trị liệu của kết nối
bởi Alex Scrimgeour.
Các giác quan của chúng ta có khả năng tiếp nhận một lượng thông tin khổng lồ. Người ta ước tính rằng chỉ trong một giây, chúng ta có thể vô thức ghi nhận tới mười ba triệu bit thông tin. Trong số lượng khổng lồ này, chúng ta nhận thức được khoảng năm mươi bit thông tin, vẫn là khá nhiều nếu bạn cân nhắc đến số lượng màu sắc, âm thanh và mùi mà bạn có thể xác định ngay bây giờ.
Nhưng mặc dù chúng ta có bộ máy cảm giác vô cùng tinh vi này, trên thực tế chúng ta chỉ cảm nhận được một phần rất nhỏ trong kho thông tin phong phú của thế giới xung quanh.
Bộ não như một bộ lọc
Chúng ta nghĩ rằng nhận thức của chúng ta là một lời giải thích trung thực về thế giới ngoài đó, nhưng não bộ và các giác quan của chúng ta giống như những bộ lọc cắt tỉa thế giới xung quanh chúng ta để chúng ta chỉ nhận thức được những gì có liên quan đến cuộc sống. Đây là một cách ẩn dụ để mô tả sự phức tạp tột độ về cách não bộ, cơ thể và môi trường của chúng ta tạo ra nhận thức.
Mắt chúng ta không phải là những chiếc máy ảnh HD (độ phân giải cao) nhỏ; tai chúng ta không phải là micro. Thay vào đó, cách não chúng ta lọc thông tin cảm giác chủ yếu là thông qua dự đoán. Khi chúng ta nhìn thấy hoặc nghe thấy bất cứ điều gì, não chúng ta định hình thông tin này dựa trên mọi thứ chúng ta đã trải nghiệm trước đó.
Chỉ đến gần đây chúng ta mới khám phá ra điều này về nhận thức giác quan của mình - rằng nó dựa trên cái gọi là quá trình xử lý dự đoán.
Quan trọng là hệ thần kinh tự chủ của chúng ta thay đổi cách các bộ lọc này định hình nhận thức của chúng ta. Khi chúng ta căng thẳng, nhận thức của chúng ta thay đổi để làm nổi bật mối đe dọa và nguy hiểm. Khi chúng ta thư giãn và tham gia xã hội, điều này mở rộng phạm vi nhận thức của chúng ta để chúng ta dễ tiếp thu hơn với sắc thái và bản chất biểu tượng của thế giới. Chúng ta thực sự nhìn thế giới theo một cách khác.
Nhận thức của chúng ta về những gì chúng ta cho là thực tế khách quan thay đổi theo trạng thái bên trong của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy an toàn và tò mò, chúng ta bắt đầu nhận thấy sự sống động của thế giới xung quanh. Chúng ta có thể bắt đầu nhìn thấy bên dưới bề mặt của mọi thứ.
Từ Nhìn Đến Chiêm Ngưỡng
Điều này có thể được mô tả như là thay đổi nhận thức của chúng ta từ nhìn thấy đến nhìn ngắm. Sự thay đổi trong nhận thức này mang đến cho chúng ta một thế giới vượt ra ngoài mối đe dọa trực tiếp của sự sống còn. Nó đưa chúng ta đến gần hơn với thế giới, thúc đẩy cảm giác được thuộc về và trở thành một phần của điều gì đó kỳ diệu.
Thật vậy, không chỉ cảm thấy có sự gắn kết mà còn có sự kết hợp; sự tham gia rõ ràng như ban ngày vào sự ra đời của thế giới. Nhận thức của chúng ta thoát khỏi sự kìm kẹp của việc trở thành người sống sót và kết nối với sự sáng tạo không bị kiềm chế của thế giới.
Điều này nuôi dưỡng cảm giác ngạc nhiên, vui vẻ và trân trọng cuộc sống của chúng ta hơn. Đổi lại, những cảm xúc này hoạt động như một loại nguồn lực, củng cố khả năng phục hồi của chúng ta và bảo vệ chúng ta khỏi bờ vực sắc nhọn của cuộc sống. Sự ngạc nhiên gắn kết chúng ta với thế giới, nó mở ra và kết nối chúng ta với những người khác. Nó tạo ra thứ mà John Vervaeke gọi là sự mở ra có đi có lại. Khi chúng ta mở ra với thế giới xung quanh, thế giới sẽ đáp lại theo cách tương tự. Sự gắn kết và mở ra với cuộc sống là hai chiều; thế giới đang thưởng thức hương thơm của nó thông qua mối quan hệ.
Cuộc đối thoại này với cuộc sống phá vỡ nỗi cô đơn sâu sắc, hiện sinh xảy ra khi chúng ta mắc kẹt trong trạng thái sinh tồn. Niềm vui giản đơn và sự trân trọng khi được sống và trong mối quan hệ sống động với thế giới truyền đạt một cảm giác sâu sắc không kém về sự hiểu biết—rằng mọi thứ đều ổn, rằng chúng ta an toàn trong khoảnh khắc hiện tại này.
Thông điệp ngầm này từ thiên nhiên có thể được coi là cộng đồng sinh thái. Việc ở trong cộng đồng và cùng hít thở với thế giới mang lại sự nuôi dưỡng cho những người bị cô lập về mặt xã hội, chẳng hạn như ẩn sĩ miền núi. Nó giúp nuôi dưỡng nhu cầu về cộng đồng xã hội, xua tan sự cô đơn và tuyệt vọng. Điều này cho phép mọi người duy trì sự tỉnh táo và hòa đồng trong suốt thời gian dài bị cô lập.
Giá trị trị liệu của sự kết nối
Khả năng chìm vào cảm giác an toàn và nghỉ ngơi sâu sắc cũng là một khía cạnh chính của quá trình tự chữa lành. Đây là một trong những lý do tại sao giấc ngủ lại quan trọng đối với sức khỏe và hạnh phúc của chúng ta. Tuy nhiên, có nhiều thói quen xã hội và văn hóa cũng cực kỳ quan trọng đối với sức khỏe của chúng ta và để duy trì cảm giác có đi có lại, tình bạn và vui chơi trong cuộc sống của chúng ta.
Ví dụ, trò chuyện và đùa giỡn đơn giản, cười đùa và vui vẻ, có tác dụng trị liệu mạnh mẽ và làm phong phú cuộc sống của chúng ta theo những cách không thể đo lường được. Các hoạt động xã hội hàng ngày như thể thao, tập thể dục, tắm và xông hơi, nấu ăn và ăn uống, âm nhạc, khiêu vũ, nghi lễ và cầu nguyện—tất cả những điều này đều làm trọn vẹn cuộc sống của chúng ta và cũng giữ cho hệ thần kinh của chúng ta ở trạng thái chữa lành và tái tạo. Tất cả các hoạt động quan hệ này giúp hệ thần kinh của chúng ta không cảm thấy như đang trong cuộc chiến sinh tồn. Như câu nói, khi chúng ta có thể chuyển từ sống sót sang hồi sinh, chúng ta đã đặt nền tảng cho sự chữa lành sâu sắc.
Đây cũng là bước đầu tiên trong nhiều truyền thống thiền định và thực hành chiêm nghiệm—để đạt đến trạng thái nghỉ ngơi sâu để chúng ta có thể hồi sinh bản thân. Và trong cả truyền thống Ấn Độ và Trung Quốc cổ đại, tự xoa bóp được sử dụng để giúp đưa chúng ta vào trạng thái thư giãn, an toàn và mãn nguyện này.
Khi chúng ta tự xoa bóp, chúng ta đang xoa dịu bản thân và đưa cơ thể vào chế độ chữa lành. Chúng ta cũng có thể chánh niệm đưa các giác quan của mình vào trạng thái tĩnh tâm, điều này có thể vô hiệu hóa thói quen vô thức quét môi trường xung quanh để tìm mối đe dọa. Điều này cũng có thể tạo ra một mô hình ngắt quãng từ công nghệ gây nghiện và nhu cầu luôn có sự kích thích về mặt cảm giác. Thay vì thiết lập một tình huống mà chúng ta cần ngày càng nhiều khoái cảm để trải nghiệm niềm vui, chúng ta đảo ngược động lực này để có thể trải nghiệm ngày càng nhiều niềm vui trong cuộc sống giản dị, hàng ngày của mình.
Rơi vào trạng thái bình tĩnh
Chúng ta càng có thể rơi vào trạng thái bình tĩnh và điềm đạm, thì việc nhịn ăn tạm thời này đối với thị giác và thính giác của chúng ta càng có thể được coi là làm sạch, thanh lọc và làm mới các giác quan. Trở lại thế giới bên ngoài có thể tạo ra ấn tượng về việc nhận thức rõ ràng hơn. Khi chúng ta có thể nhìn cuộc sống bằng con mắt mới mẻ, chúng ta ít bị ảnh hưởng bởi các khuôn mẫu chú ý cũ và tràn đầy năng lượng hơn đối với những điều vô hình.
Miễn là chúng ta có thể duy trì trạng thái thư giãn và an toàn tương đối, chúng ta cũng có thể tham gia vào những cách mới để tương tác và tham gia vào thế giới xung quanh. Thay vì chỉ nhìn thấy bề mặt của sự vật, chúng ta nhìn thấy sự cộng hưởng tinh tế kết nối mọi thứ xung quanh chúng ta.
Nếu chúng ta giới hạn bản thân vào những gì chỉ là bề ngoài, sự giàu có và tiềm năng của cuộc sống có xu hướng bị san phẳng, và chúng ta sẽ làm mình mù quáng trước những gì thực sự ở trước mắt. Rừng bị thu hẹp lại thành những mẫu Anh gỗ, động vật thành những kilogam thịt, và những người khác thành nguồn tài nguyên con người.
Sự định lượng của cuộc sống làm giảm mọi thứ thành những chiếc hộp quen thuộc, có giá trị thực dụng. Nhưng nó cũng cắt bỏ tất cả những điều chưa biết, những khả năng khó hiểu của cuộc sống. Nếu chúng ta có thể tạo ra một sự mở đầu có đi có lại trong nhận thức của mình, chúng ta có thể duy trì sự đồng điệu với ý nghĩa và tiềm năng lớn hơn trong cuộc sống. Chúng ta có thể đạt được một lập trường chuyển tiếp, một lập trường trung thực với cả số lượng khách quan và phẩm chất chủ quan của cuộc sống.
Đây không chỉ là cách sống thi vị trên thế gian. Nó còn có lợi hơn cho sự phát triển và tồn tại của chúng ta với tư cách là con người, vì nó cho phép chúng ta tạo nên mối quan hệ họ hàng bền chặt hơn trong vòng tròn xã hội của mình. Trái tim và giá trị của tình bạn không chỉ nằm ở sự hữu ích của nhau đối với nhau. Sự tiến hóa và tầm nhìn tâm linh về cuộc sống không nhất thiết phải xa lạ với nhau.
Ngoài sống còn
Nếu chúng ta liên tục ở trong trạng thái sinh tồn, điều này ảnh hưởng đến cả khả năng tận hưởng và thưởng thức cuộc sống của chúng ta, cũng như làm lệch hướng cách chúng ta diễn giải ý nghĩa của những câu chuyện về con người mình. Có một sự trượt dốc vào chủ nghĩa hư vô, chủ nghĩa hoài nghi và sự thờ ơ—một sự kết thúc có đi có lại liên quan đến chứng nghiện và trầm cảm. Một ví dụ quan trọng về điều này được ghi lại bởi chính Charles Darwin, người đã trải qua sự vỡ mộng sâu sắc về mặt thẩm mỹ trong những năm cuối đời.
Tôi đã nói rằng ở một khía cạnh nào đó, tâm trí tôi đã thay đổi trong suốt hai mươi hoặc ba mươi năm qua. Cho đến tuổi ba mươi, hoặc hơn thế nữa, thơ ca thuộc nhiều thể loại, chẳng hạn như tác phẩm của Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge và Shelley, đã mang lại cho tôi niềm vui lớn, và ngay cả khi còn là một cậu học sinh, tôi đã vô cùng thích thú với Shakespeare, đặc biệt là trong các vở kịch lịch sử. Tôi cũng đã nói rằng trước đây, tranh ảnh mang lại cho tôi niềm vui đáng kể, và âm nhạc mang lại cho tôi niềm vui rất lớn. Nhưng trong nhiều năm, tôi không thể chịu đựng được việc đọc một dòng thơ: Gần đây, tôi đã thử đọc Shakespeare và thấy nó quá buồn tẻ đến mức khiến tôi buồn nôn. Tôi cũng đã mất đi hứng thú với tranh ảnh hoặc âm nhạc. . . . Tâm trí tôi dường như đã trở thành một loại máy nghiền các định luật chung từ các tập hợp lớn các sự kiện, nhưng tại sao điều này lại gây ra sự teo đi của riêng phần não đó, nơi mà các sở thích cao hơn phụ thuộc vào, thì tôi không thể hiểu nổi. . . . Việc mất đi những sở thích này là mất đi hạnh phúc, và có thể gây hại cho trí tuệ, và có khả năng hơn là cho phẩm chất đạo đức, bằng cách làm suy yếu phần cảm xúc trong bản chất của chúng ta.
Thật thú vị khi Darwin liên kết sự teo cơ thẩm mỹ này với bản chất cảm xúc của chúng ta. Giống như mô hình “sự sống còn của kẻ mạnh nhất” đã trở nên ăn sâu vào hệ thần kinh của ông đến nỗi toàn bộ sự nhạy cảm của ông đối với thế giới đã được lập trình lại để chỉ nhận thức những sự thật lạnh lùng. Nhưng, những sự thật lạnh lùng không phản ánh sự thật sâu sắc.
Dữ liệu vô nghĩa nếu không có sự diễn giải. Và, sự diễn giải không thể tách rời khỏi trí tưởng tượng. Trớ trêu thay, thay vì chỉ diễn giải cuộc sống qua lăng kính sinh tồn, sự sống còn thực sự của chúng ta phụ thuộc vào việc khai thác hết khả năng tưởng tượng của mình. Điều này có nghĩa là vẻ đẹp và âm nhạc không tầm thường—chúng hỗ trợ quá trình chữa lành và phát triển cả về mặt cá nhân và tập thể.
Luận án của Iain McGilchrist nêu rằng sự thống trị về mặt văn hóa của cách bán cầu não trái nhận thức thế giới đã làm lệch lạc quá trình tạo ra ý nghĩa tập thể của chúng ta, dẫn đến nhiều cuộc khủng hoảng của thời đại hiện đại. Chấn thương tập thể của chúng ta đã đặt chúng ta vào thế sinh tồn, điều đó có nghĩa là chúng ta tự làm mình mù quáng trước ý nghĩa, sự thật và tầm quan trọng lớn hơn mà thế giới liên tục mang đến cho chúng ta.
Chúng ta có xu hướng diễn giải cuộc sống, cả về nhận thức giác quan theo nghĩa đen và ý nghĩa bao quát của chúng ta, thông qua lăng kính phát hiện mối đe dọa. Không chỉ cách suy nghĩ và nói năng của chúng ta củng cố tư duy khan hiếm và sinh tồn, mà hệ thần kinh và hiện thân của chúng ta cũng tô màu cho thế giới của chúng ta theo cách này.
Chúng ta phải tìm lại một cách cân bằng hơn để đóng khung bản thân, cả về mặt cá nhân và văn hóa, trong những câu chuyện của chúng ta. Tôi mô tả điều này như một sự hồi tưởng về khuôn mặt ban đầu của chúng ta. Bán cầu não trái và động lực thực sự để sinh tồn, tất nhiên, là rất quan trọng đối với cuộc sống của chúng ta. Nhưng bán cầu não phải, nơi mở ra cho chúng ta sự hiện thân trọn vẹn của mình, cũng mở ra cho chúng ta khả năng, rủi ro, sự thích nghi và sự dừng lại về mặt thẩm mỹ. Nó cho phép chúng ta bị cuốn hút bởi sự kỳ diệu của thế giới.
Thay đổi cách chúng ta nhìn
Chúng ta có sức mạnh để thay đổi cách chúng ta nhìn, cả nghĩa đen và nghĩa bóng. Nỗ lực này không chỉ được thực hiện bằng cách chú ý đến bề mặt của sự vật. Thái độ đối với thẩm mỹ phải chuyển từ tuyên bố mặc định là "giải trí cho tôi" sang sự tham gia tích cực đưa chúng ta vượt ra ngoài sự quan sát thụ động. Như Martin Shaw đã nói, "Sự tò mò là một kỷ luật lao động". Với sự lặp lại và kiên nhẫn, cảm giác tò mò sẽ chuyển thành sự kính sợ, mơ mộng và ngạc nhiên. Sự lặp lại làm quen với những gì xa lạ, khó khăn và không thoải mái.
Chìa khóa vàng để mở lòng mình với loại quyến rũ này liên quan đến cảm giác kết nối được thể hiện qua trái tim của chúng ta. Nó không xảy ra bằng cách tập trung vào các cơ quan cảm giác hoặc nhận thức bề mặt của chúng ta. Chìa khóa này được tiết lộ nếu chúng ta nhìn vào ký tự Trung Quốc cho lắng nghe, bao gồm cả hai ký tự cho tai và tim.
Duy trì kết nối với trái tim có nghĩa là chúng ta liên tục kích hoạt dòng chảy hướng xuống, duy trì cả hiện thân vững chắc và sự hiện diện bình tĩnh và điềm đạm. Điều này mở ra các giác quan với các thiết bị ngoại vi—với tất cả những gì nằm ở rìa nhận thức của chúng ta. Nó đưa chúng ta ra khỏi sự đặc thù tập trung cao độ của việc phát hiện mối đe dọa và hướng tới sự chấp nhận bản chất quan hệ của chúng ta. Được hiện thân từ trái tim mở ra cho chúng ta cảm giác được nhúng vào sự phong phú về mặt thẩm mỹ của thế giới.
Khalil Gibran đã cảm thấy điều này khi ông viết, “Vẻ đẹp không nằm ở khuôn mặt, vẻ đẹp là ánh sáng trong trái tim.” Trong cả sự hiểu biết của Phật giáo và Đạo giáo, có một giải phẫu tinh tế nằm đằng sau các cấu trúc vật lý hơn của các cơ quan cảm giác và dây thần kinh của chúng ta. Giải phẫu này sẽ không được khám phá thông qua việc mổ xẻ mà có thể cảm nhận được thông qua trải nghiệm trực tiếp.
Bản quyền ©2023. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Healing Arts Press, một ấn phẩm của Nội địa truyền thống quốc tế.
Nguồn bài viết:
Phản xạ học khuôn mặt cho sức khỏe cảm xúc
Phản xạ học khuôn mặt cho sức khỏe cảm xúc: Chữa lành và chăm sóc bản thân bằng giác quan với Dien Chan
bởi Alex Scrimgeour.
Phương pháp phản xạ học khuôn mặt của Việt Nam là Dien Chan cung cấp các kỹ thuật chạm và mát-xa đơn giản tác động vào các huyệt phản xạ trên khuôn mặt để giúp bạn khai thác sức mạnh chữa lành và tái tạo bẩm sinh của cơ thể. Tiến xa hơn nữa, chuyên gia Alex Scrimgeour sẽ chỉ cho bạn cách kết hợp Dien Chan với khí công và y học Trung Quốc cũng như những phát triển gần đây trong khoa học thần kinh và khoa học nhận thức để điều trị nhiều vấn đề về cảm xúc, từ lo lắng, nghiện ngập và căng thẳng đến chấn thương, phân ly và PTSD.
Nhấp vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt hàng cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Tóm tắt bài viết:
Bài viết này khám phá cách chuyển từ "nhìn" sang "chiêm ngưỡng" biến đổi nhận thức của chúng ta về thế giới và tăng cường chữa lành. Bài viết thảo luận về cách nhận thức dựa trên sự sống còn làm lệch lạc khả năng kết nối và phát triển của chúng ta, làm nổi bật vai trò trị liệu của sự cởi mở qua lại và sự tham gia thẩm mỹ. Bằng cách đón nhận sự ngạc nhiên và thực hành nhận thức lấy trái tim làm trung tâm, chúng ta nuôi dưỡng khả năng phục hồi và làm sâu sắc thêm mối liên hệ của mình với sự phong phú về mặt quan hệ và biểu tượng của cuộc sống. Sự thay đổi này không chỉ tăng cường hạnh phúc cá nhân mà còn nuôi dưỡng sự phát triển và hiểu biết chung.
#SốngChánhNghiệm #ChữaLànhThôngQuaKếtNối #NhậnThứcTậpTrungTráiTâm #KỳThúTrịLiệu #MởRộngCửAQuaĐôi #ThẩmMốiQuanTâm #NhìnLòngSống #NhậnThứcThấyThânThân #Đánh ThứcKỳThú

Alex Scrimgeour là một chuyên gia châm cứu và mát-xa được cấp phép, có bằng về châm cứu và bằng tốt nghiệp về mát-xa Tui-Na từ Cao đẳng Y học Trung Quốc tích hợp. Ông đã nghiên cứu sâu rộng về Diện Chẩn (phản xạ học khuôn mặt Việt Nam) với Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí và các bác sĩ lâm sàng bậc thầy khác tại Trung tâm Việt Y Đạo ở Việt Nam. Ông điều trị và giảng dạy tại nhiều spa và trung tâm chăm sóc sức khỏe hàng đầu trên thế giới và có trụ sở tại London. Trang web của tác giả: 



