Hình ảnh của FOTOKALDE

Chúng ta đang sống trong thời kỳ ma quỷ. từ ác độc thực sự phù hợp; nó đến từ tiếng Hy Lạp diabállein (đặt sai lệch, chống lại).

Chúng ta thực sự đang sống trong thời đại mà những thứ từng được sắp xếp lộn xộn, gây tranh cãi, bối rối và hỗn loạn. Nó đang xảy ra ở mọi cấp độ: các cấu trúc xã hội và sắc tộc ngày càng trở nên phức tạp hơn, các vấn đề về giới tính trở nên hỗn loạn, các hệ thống sinh học ngày càng trở nên lộn xộn hơn, và ranh giới giữa các loài bị vượt qua nhờ kỹ thuật di truyền.

Vì mục đích lợi nhuận và không có giới hạn, kỹ thuật di truyền hiện nay ghép các gen từ các dòng di truyền khác nhau đã phát triển qua hàng triệu năm: gen đom đóm, cá bơn và gen giọt tuyết ở khoai tây; gen cây nguyệt quế ở hạt cải dầu; gen atisô trong củ cải đường; gen vi khuẩn ở ngô; gen người ở lợn; và nhiều hơn nữa.

Hệ sinh thái hỗn loạn

Ngay cả các hệ sinh thái đã phát triển tự nhiên trong thời gian dài cũng đang bị xáo trộn, hỗn loạn và các sinh vật của chúng phải chịu áp lực chọn lọc cực độ và chưa từng có. Các loài thực vật và động vật ngoại lai đang chinh phục lãnh thổ mới và áp bức các loài bản địa. Ví dụ, ở châu Âu, gấu mèo châu Mỹ hiện đang cướp tổ chim, ếch ễnh ương đang ăn trứng của các loài lưỡng cư bản địa, chuột xạ hương và sóc xám Bắc Mỹ đang lan rộng, cũng như cua mèo Trung Quốc và chó mèo từ Đông Á. Sên Tây Ban Nha, sâu đục thân ngô Mỹ và côn trùng vảy San Jose xâm nhập vào các cánh đồng.

Tại Vương quốc Anh, giun dẹp New Zealand đang thay thế giun đất bản địa, từ đó phá hủy đất mùn có giá trị. Bọ rùa Trung Quốc háu ăn, được du nhập để bảo vệ thực vật khỏi rệp, ăn nhiều gấp bảy lần so với bọ rùa bản địa, loài này vì không còn gì để ăn nên chết đói. Nếu không tìm đủ rệp, bọ Trung Quốc sẽ tấn công nho.

Ở châu Âu, các loài thực vật mạnh mẽ từ những vùng xa xôi – những loài thực vật xâm lấn như cây hà thủ ô khổng lồ, cây hà thủ ô Nhật Bản, cây hoàng kim Canada hoặc nhựa thơm Himalaya từ Kashmir – đã bóp nghẹt hệ thực vật bản địa. Ngược lại, hệ động thực vật Á-Âu ở Úc, Nam Phi và Châu Mỹ cũng gây ra thiệt hại to lớn không kém.

Thế giới xã hội hỗn loạn

Thế giới xã hội cũng hoàn toàn hỗn loạn: các mô hình văn hóa hình thành qua hàng ngàn năm hài hòa với môi trường tự nhiên đang bị phá vỡ. Các nền văn hóa truyền thống của con người ở thảo nguyên châu Á, những khu rừng nguyên sinh và thảo nguyên ở châu Phi, cũng như môi trường khô cằn ở Trung Đông giờ đây đã đáp ứng – dù tốt hay xấu – môi trường toàn cầu, đa văn hóa của các thành phố lớn.

Liệu nuôi cấy có thể được cấy ghép giống như nội tạng không? Gia đình truyền thống, với tư cách là một khối xây dựng của tổ chức xã hội truyền thống, đang ngày càng bị thay thế bởi các hộ gia đình độc thân, các gia đình chắp vá, các mối quan hệ đồng giới và các lựa chọn thay thế khác. Ngay cả ngôn ngữ, mối liên kết văn hóa của các nền văn minh, cũng liên kết các xã hội bộ lạc với môi trường tự nhiên và lịch sử của họ, đang trở nên toàn cầu hóa hay “McDonald hóa”.

Vì người Eskimo ở Alaska không còn nói tiếng Inuit mà thay vào đó là ngôn ngữ của một hòn đảo xa xôi ở Biển Bắc, nên họ khó có thể sống sót bằng cách săn bắn truyền thống. Thiếu các từ bản địa để mô tả các trạng thái khác nhau của băng và tuyết, hành vi của động vật có vú ở biển và các điều kiện cần thiết khác để sinh tồn trong thế giới băng của chúng. Ngôn ngữ của những kẻ thống trị thuộc địa chưa phát triển một cách tự nhiên trong môi trường đặc thù này, không thích nghi với cảnh quan, khí hậu, lối sống như ngôn ngữ của người bản xứ.

Ngôn ngữ là một phần của hệ sinh thái. Với mọi ngôn ngữ bị tuyệt chủng, trí tuệ cổ xưa hàng thiên niên kỷ của tổ tiên cũng bị mất đi. Những kết nối sâu sắc hơn không còn có thể dễ dàng được nhận ra và truyền đạt (Nettle và Romaine 2000, 69).

Việc cấy ghép nội tạng và buôn bán nội tạng quốc tế cũng là một phần của chủ nghĩa thời đại ma quỷ, giống như một cơn lốc tinh thần, làm rung chuyển mọi thứ. Tưởng chừng như quân bài đã được lật lại, cánh đồng đã được cày xới để đón một vụ mùa mới. Đó là vũ điệu của Kali giận dữ, vũ điệu Shiva Tandav, vũ điệu hủy diệt, vũ điệu tan rã ngày càng nhanh hơn trước sự tái tạo (Storl 2004a, 140–41).*

*Tân_.d_.avam (còn được biết là Tân_.d_.ava natyam) là một điệu múa thần thánh được biểu diễn bởi thần Shiva của đạo Hindu. Tandava của Shiva được mô tả như một điệu nhảy mạnh mẽ, là nguồn gốc của chu kỳ sáng tạo, bảo tồn và phân hủy.

Chỗ ngồi của linh hồn

Trong khoa học cổ xưa, người ta không coi bộ não là nơi ẩn náu của linh hồn mà là toàn bộ cơ thể với tất cả các cơ quan của nó. Ý tưởng này lại phát triển mạnh mẽ vào thời Phục hưng với sự giảng dạy của các vị thần hành tinh. Vũ trụ được coi là sự kết hợp của các lực vô hình truyền qua toàn bộ vũ trụ - cảnh quan, con người, động vật, thực vật, đá, kim loại và bầu trời đầy sao.

Các xung lực nguyên thủy đến từ các ngôi sao cố định, mười hai vùng của cung hoàng đạo. Bị thay đổi, đan xen và trộn lẫn, những xung lực này sau đó được biến đổi thêm bởi bảy “ngôi sao chuyển động” (chúng ta có thể nhìn thấy trên trái đất bằng mắt thường) “các ngôi sao chuyển động”. Những thiên thể này không được coi là những quả cầu bụi và vật chất quay tròn, vô hồn mà là những vị thần.

Phía trên mặt trời là những hành tinh được gọi là cao cấp: Sao Thổ ở rìa của các ngôi sao cố định, sau đó lần lượt ở gần mặt trời hơn là Sao Mộc và Sao Hỏa. Gần trái đất hơn là các hành tinh kém hơn: Sao Kim, Sao Thủy và mặt trăng. Giữa các hành tinh cao hơn và thấp hơn, trái tim sống của mọi thiên nhiên vĩ đại hơn, mặt trời, di chuyển dọc theo đường hoàng đạo, tỏa sáng cho tất cả những gì tồn tại. Mỗi hành tinh tương ứng với một cơ quan của linh hồn vĩ mô.

Mặt trời vi mô

Con người, thế giới vi mô nhỏ bé, phản ánh thế giới vĩ mô. Ở con người, trái tim là mặt trời. Các cơ quan chính xoay quanh năng lượng của chúng như các hành tinh bên trong quay quanh mặt trời.

Ở đây cũng vậy, mọi thứ đều liên quan đến nhau. Các cơ quan, các hành tinh bên trong, truyền năng lượng của chúng khắp toàn bộ cơ thể. Bằng cách này, trái tim tỏa ánh sáng sống động vào thế giới vi mô; đó chính là ánh sáng chiếu ngược lại qua mắt. Nhìn theo cách này, đôi mắt là cửa ngõ của tâm hồn, của trái tim. Paracelsus viết (Volumen Paramirum, 1585):

Trái tim là mặt trời, và khi mặt trời chiếu sáng và ảnh hưởng đến trái đất thì trái tim cũng ảnh hưởng đến cơ thể. Và nếu hiệu ứng này không đến trực tiếp từ mặt trời thì nó đến từ cơ thể, vì cơ thể phải có đủ mặt trời trong tim. Tương tự như vậy, mặt trăng có thể được so sánh với bộ não và bộ não với mặt trăng.. (trích trong Rippe và Madejski 2006, 100)

Bộ não thuộc về mặt trăng thất thường, hay thay đổi; nó là một tấm gương bạc nhạy cảm phản chiếu. Thủy ngân thông minh, quỷ quyệt giống như thủy ngân, lưu thông bạch huyết và kiểm soát tâm trí, có cơ quan ở phổi. Lustful Venus có chỗ ngồi trong thận. Sao Hỏa mang lại lòng dũng cảm nhưng cũng mang lại sự tức giận, được kết nối với túi mật. Sao Mộc, vị thần của cuộc sống viên mãn cũng như của sự háu ăn, gắn liền với lá gan và mang lại sự trang nghiêm, trưởng thành. Sao Thổ già, hành tinh chậm nhất có cơ quan là lá lách, có thể khiến tâm hồn chúng ta cay đắng, u sầu hoặc lấp đầy nó bằng trí tuệ kết tinh.*

*Để biết thêm về sự tương ứng giữa các hành tinh này, hãy xem Wolf D. Storl, Văn hóa và làm vườn (2013) Truyền thuyết thảo dược của những người phụ nữ khôn ngoan và Wortcunners (2012).

Các nền văn hóa khác cũng biết đến những hệ thống tổng thể, toàn diện như vậy, trong đó các cơ quan được mô tả là mang những phẩm chất tâm linh. Ví dụ, y học cổ truyền Trung Quốc (TCM) nói về Bảy cảm xúc (Tề Thanh) (Ots 1990, 45; Heise 1996, 56).

Theo TCM, cơn thịnh nộ và tình trạng nặng thêm tích tụ trong gan. Thận dễ bị lo lắng và sợ hãi. Nỗi đau buồn, lo lắng hay hồi hộp tích tụ trong phổi. Sự ấp ủ lo lắng bắt nguồn từ lá lách. Và trái tim, có thể cảm nhận được liệu nó là mục tiêu yêu thương hay ghét bỏ, dễ vui mừng và sợ hãi.

Bản quyền 2024. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Healing Arts Press, một chi nhánh của Inner Traditions Intl.

Nguồn bài viết:

SÁCH: Trái tim và cây chữa bệnh của nó

Trái tim và những cây chữa bệnh của nó: Các phương pháp chữa bệnh bằng thảo dược truyền thống và các bệnh về tim hiện đại
bởi Wolf-Dieter Storl Ph.D. 

Tiến sĩ, nhà thực vật học dân tộc học nổi tiếng Wolf D. Storl, xem xét những hiểu biết truyền thống về trái tim từ các nền văn hóa châu Âu đầu tiên và các dân tộc bản địa cũng như vô số loại thực vật được sử dụng trong cả thời cổ đại và hiện đại để điều trị các bệnh về tim. Ông xem xét điều gì khiến trái tim bị bệnh, bao gồm các mô hình chữa bệnh khác nhau được sử dụng để giải quyết nguyên nhân. Ông cũng xem xét cách trái tim cảm nhận thời gian và mối liên hệ giữa đại dịch bệnh tim hiện đại với sự mất kết nối phổ biến giữa văn hóa của chúng ta với nhịp điệu của thiên nhiên.

Chia sẻ quan điểm toàn diện về tim—và bệnh tim—cuốn sách này tiết lộ những cách mới để chữa lành trái tim bằng cách nhận ra vai trò tổng hợp của nó đối với sức khỏe thể chất, cảm xúc và tinh thần của chúng ta.

Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, vào đây.  Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Wolf D. Storl, Tiến sĩ, là một nhà nhân chủng học văn hóa và nhà thực vật học dân tộc, từng giảng dạy tại Đại học Bang Kent cũng như ở Vienna, Berne và Benares. Ông là đồng tác giả của Thuốc phù thủy và là tác giả của hơn 30 cuốn sách về văn hóa bản địa và thực vật học dân tộc bằng tiếng Đức và một số cuốn bằng tiếng Anh. Anh ấy sống ở Đức.

Truy cập trang web của tác giả: https://www.storl.de/english-books-by-wolf-d-storl/

Thêm sách của tác giả này.