Tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn: Cái bóng và tầm nhìn
Tín dụng hình ảnh: Wikimedia

Sau ba mươi năm sống gần như nhịp đập của thổ dân châu Mỹ, tôi muốn chia sẻ một vài suy nghĩ về người bản địa và trải nghiệm ở Mỹ của chúng tôi.

Ngay từ đầu, chúng tôi đến từ những vùng đất khác đã mơ hồ về những người mà chúng tôi gặp khi lần đầu tiên đặt chân lên những bờ biển này.

Một mặt, chúng tôi thấy họ là những người vô tội - những đứa trẻ tự nhiên thuần khiết, chưa được khám phá bởi chính những tiếng gầm gừ của nền văn minh mà chúng tôi tìm cách trốn thoát khi chúng tôi rời khỏi giới hạn của sự tồn tại châu Âu của chúng tôi và lên đường tìm kiếm tự do khỏi các hạn chế về tôn giáo, xã hội và kinh tế.

Mặt khác, họ là thế lực bóng tối, những con mắt sáng rực vào ban đêm trong rừng, những sinh vật nguyên thủy và đầy đe dọa bị ràng buộc bởi không có quy tắc hành vi dân sự - gần như động vật hơn con người.

Ở họ, chúng tôi thấy phản ánh những gì tốt đẹp nhất và tồi tệ nhất của tính cách con người - dã man và vô tội - và họ nghỉ ngơi một cách khó chịu trong tâm hồn dân tộc của chúng tôi. Họ là hiện thân của những giấc mơ lớn nhất và nỗi sợ hãi lớn nhất của chúng ta.

Khi chúng ta đi qua lịch sử, tìm kiếm vùng đất mà chúng ta cần để xây dựng một nền văn minh theo tầm nhìn của chúng ta, chúng ta đã tiêu diệt những người này - bằng vũ lực, bằng fiat, bằng cách đồng hóa, bằng diệt chủng văn hóa.

Chúng là rào cản cho sự tiến bộ tiến lên, thiệt hại tài sản thế chấp đáng buồn nhưng không thể tránh khỏi trong việc hoàn thành định mệnh của chúng ta để khuất phục lục địa này và khiến nó sinh hoa trái. Không có hành động bạo lực hay tội lỗi nào vượt quá chúng tôi trong nỗ lực lấy đất của họ và tuyên bố đó là của riêng chúng tôi.


đồ họa đăng ký nội tâm


Nhưng bên dưới khát khao này để thúc đẩy nền văn minh của chúng ta, sự lạc quan của chúng ta vẫn luôn tồn tại.

Cái bóng của Hội văn hóa của chúng ta

Chúng ta có thể tiêu diệt các Dân tộc đầu tiên về thể xác, nhưng chúng ta không thể xóa sự hiện diện của họ khỏi trái tim của chúng ta. Và vì vậy, chúng tôi đã giấu họ, chôn sâu họ trong tâm lý văn hóa của chúng tôi, giống như chúng tôi đã chôn rất nhiều người trong số họ trên trái đất mà họ đã từng gọi là của riêng họ. Họ trở thành cái bóng của mặc cảm văn hóa của chúng tôi.

Nhưng bóng tối không ngừng tồn tại chỉ vì chúng ta từ chối nhìn vào chúng. Cái bóng của người bản địa và tất cả những gì họ đại diện vẫn còn, và nó vẫn còn cho đến ngày nay. Chúng tôi chỉ đơn thuần thay đổi ngôn ngữ mà chúng tôi sử dụng và cách chúng tôi hiểu chúng.

Đứa con của thiên nhiên trở thành người mẹ trái đất và người lớn tuổi khôn ngoan. Sự man rợ thiếu văn minh đã trở thành người say rượu và người lang thang.

Tuy nhiên, những con người thực sự - những người cha, người mẹ tốt, ông bà và gia đình, làm hết sức mình để sống xứng đáng và nuôi dạy những đứa trẻ khỏe mạnh với trái tim tràn đầy hy vọng - vẫn như vậy. Nhưng chúng ta không chọn nhìn thấy chúng, bởi vì chúng là tấm gương phản chiếu sự tàn phá vô cớ của chúng ta đối với một dân tộc và một lối sống.

Chúng tôi muốn những hình ảnh, không phải thực tế. Chúng tôi không muốn nhìn thấy máu trên mặt đất nơi chúng tôi đã đi bộ.

Nhưng chúng tôi làm điều này lúc nguy hiểm của chúng ta.

Liên kết bị mất với một biểu hiện hiếm có của loài người

Khi bỏ qua những con người thực và sự tồn tại của họ, chúng ta mất đi nhiều hơn sự hiểu biết trung thực về một phần lịch sử đen tối nhưng quan trọng của chúng ta. Chúng ta đánh mất mối liên hệ với một biểu hiện hiếm hoi của con người - một cách sống và tồn tại, mặc dù giờ đây đã bị giảm bớt bởi hàng thế kỷ bị đàn áp và áp bức, vẫn ẩn chứa bên trong nó, nếu đôi khi chỉ là một tiếng vọng xa xôi, cốt lõi của niềm tin và cách nhân đạo mà được sinh ra từ kinh nghiệm sâu sắc của đất Mỹ này.

Đó là một cách mà sự cho đi là giá trị lớn nhất của con người và trách nhiệm đầu tiên của chúng ta là đối với nhau, không phải đối với chính chúng ta; nơi tinh thần được tin là có mặt trong tất cả mọi thứ; nơi không ai thúc đẩy cách tin tưởng của mình vào người khác; nơi gia đình là tất cả những gì bạn giữ trong lòng, và trẻ em và người lớn tuổi được giữ thiêng liêng vì họ gần gũi nhất với Đấng Tạo Hóa.

Đó là một cách hiểu giới hạn và khiêm tốn và tha thứ; nhận ra rằng tất cả mọi người cần phải cảm thấy cần thiết và được tạo ra tốt nhất để cảm thấy cần thiết bằng cách được giao những vai trò phù hợp với tài năng của họ.

Đó là một cách nhìn thấy quá khứ như một giáo viên và một cái gì đó để được tôn vinh, không phải là một cái gì đó để siêu việt.

Có phải người bản địa luôn sống theo những niềm tin này trong cuộc sống hàng ngày của họ?

Tất nhiên là không. Ai trong chúng ta, với tư cách cá nhân hay văn hóa, luôn sống theo tầm nhìn cao nhất của chúng ta về bản thân?

Đó là tín dụng vĩnh cửu của người dân bản địa mà họ vẫn giữ được tiếng vang của những niềm tin và thực hành này sau năm trăm năm nỗ lực phối hợp để xóa bỏ lối sống và sự hiện diện của họ trên trái đất này.

Nhưng tầm nhìn của họ vẫn còn, và nó hướng dẫn họ, vì nó có thể hướng dẫn tất cả chúng ta.

Đây là của tôi

Tôi thường nghĩ về một bình luận được đưa ra bởi John Oberly, ủy viên các vấn đề Ấn Độ vào cuối thế kỷ XIX.

“Người da đỏ,” anh nói, “phải thấm nhuần chủ nghĩa vị kỷ cao cả của nền văn minh Mỹ, để anh ta nói 'Tôi' thay vì 'Chúng tôi' và 'Đây là của tôi,' thay vì 'Đây là của chúng tôi.' ”

Đây thực sự là cách chúng ta muốn hiểu thế giới?

Đây có thực sự là tầm nhìn của những người chúng ta muốn trở thành và những gì chúng ta muốn truyền lại cho con cái chúng ta?

Người Mỹ chúng ta bị cuốn vào một trang web do chính chúng ta tạo ra. Chúng tôi tôn vinh cá nhân; chúng tôi ca ngợi khả năng tự lực. Chúng ta đã xây dựng toàn bộ hệ thống kinh tế của mình dựa trên sự cạnh tranh và phấn đấu, nơi chúng ta đặt mình chống lại người kia với niềm tin rằng nếu mỗi người trong chúng ta theo đuổi mục đích riêng của mình, kết quả sẽ là sự vun đắp cho lợi ích chung.

Tuy nhiên, ngay cả những người trong chúng ta cam kết nhất với khải tượng này cũng nhận ra rằng có những giới hạn đối với việc tôn vinh cái tôi này. Sự tập trung của chúng ta vào cá nhân và “chủ nghĩa vị kỷ cao cả” dường như quá thường xuyên để phá hoại lợi ích chung mà nó được dùng để phục vụ.

Lạc quan và khả năng

Tôi không muốn kết thúc bằng một lưu ý cảnh báo. Người Mỹ chúng tôi là những người lạc quan và khả năng và không phản ứng tốt với những lời cảnh báo và nói về những hạn chế.

Nhưng thế giới tồn tại độc lập với sự hiểu biết của chúng ta về nó. Nó đã ở đây trước khi chúng ta tồn tại; nó sẽ ở đây rất lâu sau khi chúng ta đi. Nó hoạt động theo các quy tắc khác xa so với chúng ta và đáp ứng các lực lượng vượt xa sự hiểu biết và kiểm soát của chúng ta.

Tôi nhớ lại những lời của người đàn ông đã nói:

Tự nhiên có quy luật. Tự nhiên có luật. Bạn nghĩ rằng bạn có thể bỏ qua các quy tắc hoặc, nếu bạn không thích chúng, bạn có thể thay đổi chúng. Nhưng Mẹ Trái đất không thay đổi các quy tắc.

Khi bạn có thể đếm các con vật, bạn đang gần hết cơ hội của mình. Chúng ta có thể đếm những con đại bàng. Chúng ta có thể đếm được con trâu. Tôi nghe nói rằng ở Ấn Độ và Châu Phi, họ có thể đếm được hổ và voi. Đó là Mẹ Trái đất đang kêu lên. Cô ấy đang đưa ra một lời cảnh báo cho chúng tôi, và cô ấy đang cầu xin sự sống của mình.

Và đây là những gì mọi người dường như không bao giờ học. Sẽ đến một ngày khi mọi thứ không thể được sửa chữa.

Và bạn biết những gì? Hôm nay sẽ là một ngày giống như hôm nay.

Chúng tôi không muốn ngày đó đến, cho bản thân hoặc cho con cái chúng tôi và chúng tôi không muốn đó là di sản của thời gian chúng ta trên trái đất.

Chúng tôi muốn để lại nơi này tốt hơn, một nơi hy vọng hơn, một nơi quan tâm và nhân văn hơn cho trẻ em của chúng tôi và tất cả những đứa trẻ đi theo.

Một cái gì đó để dạy và một cái gì đó để học

Tôi tin chắc rằng người bản địa có điều gì đó để dạy chúng tôi về vấn đề này. Nếu chúng ta nhìn qua những rối loạn chức năng sinh ra từ sự tàn phá văn hóa đã đến với họ, hãy nhìn xa hơn mặc cảm tội lỗi đã làm mù chúng ta và những thần thoại mà chúng ta đã nuôi dưỡng; nếu chúng ta nhìn thấy số lượng nhỏ của họ trong quá khứ và xu hướng coi họ chỉ là một nhóm thiểu số khác, chúng ta có thể nhận ra rằng họ không phải là một nền văn hóa đã bị đánh bại, họ là nền văn hóa lớn tuổi của chúng ta và họ có những món quà độc đáo để cung cấp như những đứa trẻ nguyên thủy của vùng đất này.

Đây không phải là để chê bai chúng ta là ai. Truyền thống Mỹ của chúng ta cũng vậy, có một thiên tài rất đáng để chia sẻ.

Luôn chuyển động, luôn thay đổi, luôn biến đổi và phát minh, chúng ta là những người có trí tò mò vô hạn và khả năng vô tận.

Nhưng để tôn vinh tiềm năng vô hạn của chúng tôi, chúng tôi đã không chú ý đến vùng đất này bằng những bài học và lưu ý cảnh giác. Thay vào đó, chúng tôi đã tìm cách làm chủ nó và biến đổi nó. Chúng tôi đã không xem nó như một người thầy của chúng tôi.

Nhưng trái đất đang dạy và yêu cầu chúng ta lắng nghe. Cô ấy đang nói rằng ý tưởng tự do của chúng ta đã quá cam kết với con người, quá gắn liền với bản thân, quá điếc với tiếng nói của phần còn lại của tự nhiên.

Cô ấy đang yêu cầu chúng ta thấy rằng chúng ta là một phần của tự nhiên, không tách rời khỏi cô ấy, và nhận ra những mối liên kết mỏng manh ràng buộc tất cả chúng ta.

Cách hiểu này đã được đưa vào trái tim của người bản địa, và nó tồn tại ở đó ngày hôm nay.

Lắng nghe tiếng nói của họ là học cách xem, chú ý, hiểu và tôn trọng các mối liên kết.

Đó là để tôn vinh chứ không phải là chủ, để hiểu giới hạn cũng như để ăn mừng khả năng.

Đó là nghe tiếng nói của thiên nhiên trước khi cố gắng uốn cong cô ấy theo ý muốn của chúng tôi.

Nói tóm lại, đó là nhìn vào vị trí của chúng ta trên trái đất một cách khiêm nhường, và cúi đầu trước trách nhiệm, cũng như các khả năng, nơi này đặt trước chúng ta.

Nhiệm vụ thiêng liêng của việc tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn

Anh cả Shoshone, người nói rằng Đừng bắt bẻ người đàn ông da trắng sự hiện diện của anh ta trên vùng đất này. Mặc dù anh ấy chưa biết điều đó, nhưng anh ấy đã đến đây để học hỏi từ chúng tôi. Có lẽ họ đã đúng: có lẽ chúng tôi đã đến đây để học hỏi từ người bản địa.

Nhưng có lẽ sự thật nằm sâu hơn nữa.

Có lẽ chúng tôi đã đến để kết hợp thiên tài độc đáo của chúng tôi về sự tò mò và khám phá không ngừng nghỉ với thiên tài độc đáo của họ về sự chú ý thầm lặng đến tâm linh trong tất cả các tác phẩm sáng tạo.

Có lẽ, ở một nơi và thời gian ngoài sự hiểu biết của chúng ta, vẫn có một sự thống nhất chưa đạt được.

Có lẽ có một nơi gặp gỡ cho những người lắng nghe trái đất và những người đặt tầm nhìn của họ vượt ra ngoài những vì sao.

Nhưng bây giờ, ở đây trên trái đất mà tất cả chúng ta chia sẻ, nhiệm vụ đơn giản hơn nhiều. Nó được tuyên bố là đẹp nhất bởi người đứng đầu Lakota vĩ đại Ngồi Bull, khi ông nói chuyện với chính phủ Hoa Kỳ đã cam kết xóa bỏ cách thức của người dân của ông từ trái đất này.

Nói đến, hãy nói rằng, Hãy để chúng ta tập trung suy nghĩ để xem chúng ta có thể tạo ra cuộc sống nào cho con cái mình.

Có một mục tiêu worthier hoặc nhiệm vụ thiêng liêng hơn cho bất kỳ ai trong chúng ta hơn điều này?

© 2016 bởi Kent Nerburn. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Thư viện thế giới mới. www.newworldl Library.com.

Nguồn bài viết

Tiếng nói trong những viên đá: Bài học cuộc sống từ bản địa
bởi Kent Nerburn.

Tiếng nói trong những viên đá: Bài học cuộc sống từ con đường bản địa của Kent Nerburn.Trong ba thập kỷ, tác giả Kent Nerburn, người được gọi là một trong số ít các nhà văn có thể tôn trọng khoảng cách giữa các nền văn hóa bản địa và phi bản địa đã sống và làm việc giữa những người Mỹ bản địa Những bài học về cuộc sống của Stones về những cuộc gặp gỡ và suy ngẫm của ông trong thời gian này Nó mở đầu bằng một câu chuyện sâu sắc về kinh nghiệm lịch sử Hoa Kỳ được nhìn qua đôi mắt bản địa, sau đó là mười hai chương mà mỗi cái nhìn sâu sắc về một khía cạnh cụ thể của sự hiểu biết về cuộc sống của người bản xứ

Để biết thêm thông tin hoặc để mua cuốn sách này.

Giới thiệu về Tác giả

Kent NerburnKent Nerburn là một tác giả, nhà điêu khắc và nhà giáo dục, người đã tham gia sâu vào các vấn đề và giáo dục của người Mỹ bản địa. Ông có bằng tiến sĩ. trong cả Thần học và Nghệ thuật. Ông đã biên tập ba cuốn sách rất được hoan nghênh về các chủ đề của người Mỹ bản địa: Trí tuệ người Mỹ bản địa, Trí tuệ của các tù trưởng vĩ đạiLinh hồn của người Ấn Độ. Kent Nerburn cũng là tác giả của Thư gửi con trai tôi, một cuốn sách tiểu luận viết như một món quà cho con trai mình; Sói cũng không phải chó: Trên những con đường bị lãng quên với một người già Ấn Độ đã giành giải thưởng Sách Minnesota cho 1995; Những sự thật đơn giản: Hướng dẫn rõ ràng và nhẹ nhàng về những vấn đề lớn của cuộc sống; Một sự tôn kính đáng sợ: Thiền trên một vùng đất phía Bắc, Graces nhỏ: Những món quà yên tĩnh của cuộc sống hàng ngàyTrí tuệ người Mỹ bản địa. Ghé thăm trang web của anh ấy tại www.bestnerburn.com.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon