Điều gì đằng sau thành công của tôn giáo? Saint Joseph, CC BY-NC-ND

Tại sao người ta không tin vào những người vô thần?

Một nghiên cứu gần đây chúng tôi đã thực hiện, dẫn đầu bởi nhà tâm lý học Will Gervais, được tìm thấy rộng rãi và cực đoan định kiến ​​đạo đức chống lại những người vô thần trên khắp thế giới. Trên khắp các châu lục, mọi người cho rằng những người có hành vi vô đạo đức, thậm chí là những kẻ cực đoan như giết người hàng loạt, có nhiều khả năng là người vô thần.

Mặc dù đây là minh chứng đầu tiên cho sự thiên vị như vậy ở quy mô toàn cầu, nhưng sự tồn tại của nó hầu như không gây ngạc nhiên.

Dữ liệu khảo sát cho thấy người Mỹ ít tin tưởng của những người vô thần hơn bất kỳ nhóm xã hội nào khác. Đối với hầu hết các chính trị gia, đi đến nhà thờ thường là cách tốt nhất để lấy phiếu bầu, và đi ra như một người không tin cũng có thể tự sát chính trị. Rốt cuộc, không có người vô thần mở trong Quốc hội Hoa Kỳ. Đại diện tôn giáo duy nhất được biết đến tự mô tả mình là "không ai, Nhưng vẫn phủ nhận là một người vô thần.

Vậy, định kiến ​​cực đoan như vậy đến từ đâu? Và bằng chứng thực tế về mối quan hệ giữa tôn giáo và đạo đức là gì?

Làm thế nào để tôn giáo liên quan đến đạo đức?

Đúng là các tôn giáo lớn trên thế giới quan tâm đến hành vi đạo đức. Do đó, nhiều người có thể cho rằng cam kết tôn giáo là một dấu hiệu của đức hạnh, hoặc thậm chí rằng đạo đức không thể tồn tại mà không có tôn giáo.

Cả hai giả định này, tuy nhiên, đều có vấn đề.

Đối với một điều, những lý tưởng đạo đức của một tôn giáo có vẻ vô đạo đức đối với các thành viên của tôn giáo khác. Ví dụ, trong thế kỷ 19th, người Mormon đã xem xét chế độ đa thê một mệnh lệnh đạo đức, trong khi người Công giáo coi đó là một tội trọng.

Hơn nữa, lý tưởng tôn giáo về hành vi đạo đức thường chỉ giới hạn ở các thành viên trong nhóm và thậm chí có thể đi kèm với sự căm ghét hoàn toàn đối với các nhóm khác. Ví dụ, trong 1543, Martin Luther, một trong những người cha của đạo Tin lành, đã xuất bản một chuyên luận có tiêu đề là người Do Thái và những lời nói dối của họ, tiếng vang của tình cảm chống Do Thái vốn phổ biến giữa các nhóm tôn giáo khác nhau trong nhiều thế kỷ.

Những ví dụ này cũng tiết lộ rằng đạo đức tôn giáo có thể và thay đổi theo dòng chảy và văn hóa xung quanh. Trong những năm gần đây, một số nhà thờ Anh giáo đã sửa đổi quan điểm đạo đức của họ để cho phép tránh thai, Các phong chức cho phụ nữ và phước lành của công đoàn đồng giới.

Sự khác biệt giữa niềm tin và hành vi

Trong mọi trường hợp, tính tôn giáo chỉ liên quan một cách lỏng lẻo đến thần học. Đó là, niềm tin và hành vi của người tôn giáo không phải lúc nào cũng phù hợp với các học thuyết tôn giáo chính thức. Thay vào đó, sự tôn giáo phổ biến có xu hướng thực tế và trực quan hơn nhiều. Đây là những gì các học giả tôn giáo gọi Thần học không chính xác.

Phật giáo, ví dụ, có thể chính thức là một tôn giáo không có các vị thần, nhưng hầu hết các Phật tử vẫn coi Phật như một vị thần. Tương tự, Giáo hội Công giáo kịch liệt phản đối việc kiểm soát sinh đẻ, nhưng đại đa số người Công giáo thực hành nó. Trong thực tế, sự không chính xác về thần học là chuẩn mực chứ không phải là ngoại lệ giữa các tín đồ.

Vì lý do này, nhà xã hội học Mark Chaves được gọi là ý tưởng rằng mọi người cư xử theo niềm tin tôn giáo và các điều răn Sai lầm tôn giáo tôn giáo".

Sự khác biệt này giữa niềm tin, thái độ và hành vi là một hiện tượng rộng lớn hơn nhiều. Xét cho cùng, chủ nghĩa cộng sản là một hệ tư tưởng bình đẳng, nhưng những người cộng sản không cư xử ít hơn ích kỷ.

Vậy, bằng chứng thực tế về mối quan hệ giữa tôn giáo và đạo đức là gì?

Mọi người có thực hành những gì họ giảng?

Nghiên cứu khoa học xã hội về chủ đề này cung cấp một số kết quả hấp dẫn.

Khi các nhà nghiên cứu yêu cầu mọi người báo cáo về hành vi và thái độ của chính họ, các cá nhân tôn giáo tự nhận là vị tha hơn, từ bi, trung thực, công dân và từ thiện hơn những người không tôn giáo. Cũng trong số các cặp song sinh, nhiều anh chị em tôn giáo mô tả bản thân họ đang hào phóng hơn.

Nhưng khi chúng ta nhìn vào hành vi thực tế, những khác biệt này không được tìm thấy.

Các nhà nghiên cứu hiện đã xem xét nhiều khía cạnh của hành vi đạo đức, từ việc từ thiện và gian lận trong các kỳ thi cho đến giúp đỡ những người lạ có nhu cầu và hợp tác với những người vô danh khác.

Trong một thí nghiệm cổ điển được gọi là người VikingNghiên cứu Samaritan tốt, Các nhà nghiên cứu đã theo dõi những người sẽ dừng lại để giúp đỡ một người bị thương nằm trong một con hẻm. Họ thấy rằng sự tôn giáo không có vai trò trong việc giúp đỡ hành vi, ngay cả khi những người tham gia đang trên đường phát biểu một cuộc nói chuyện về câu chuyện ngụ ngôn của người Samari tốt.

Phát hiện này đã được xác nhận trong nhiều nghiên cứu trong phòng thí nghiệm và thực địa. Nhìn chung, kết quả rất rõ ràng: Cho dù chúng ta định nghĩa đạo đức như thế nào, những người theo tôn giáo vẫn làm Đừng lịch sự đạo đức hơn người vô thần, mặc dù họ thường nói (và có thể tin) mà họ làm.

Khi nào và ở đâu tôn giáo có tác động

Mặt khác, những lời nhắc nhở tôn giáo có tác dụng được ghi chép lại trên hành vi đạo đức.

Các nghiên cứu được thực hiện giữa các Kitô hữu Mỹ, chẳng hạn, đã phát hiện ra rằng những người tham gia quyên góp thêm tiền để làm từ thiện và thậm chí xem ít khiêu dâm vào những ngày chủ nhật. Tuy nhiên, họ đã bồi thường trên cả hai tài khoản trong suốt phần còn lại của tuần. Kết quả là, trung bình không có sự khác biệt giữa những người tham gia tôn giáo và không tôn giáo.

Tương tự như vậy, một nghiên cứu được thực hiện trong Morocco nhận thấy rằng bất cứ khi nào lời kêu gọi cầu nguyện của đạo Hồi được công khai, người dân địa phương đã đóng góp nhiều tiền hơn cho từ thiện. Tuy nhiên, những hiệu ứng này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn: Tiền quyên góp chỉ tăng trong vài phút sau mỗi cuộc gọi và sau đó lại giảm xuống.

Nhiều nghiên cứu khác đã mang lại kết quả tương tự. Trong công việc của mình, tôi thấy rằng mọi người trở nên nhiều hơn hào phóng và hợp tác xã khi họ thấy mình ở một nơi thờ phượng.

Thật thú vị, mức độ tín ngưỡng của một người dường như không có ảnh hưởng lớn trong các thí nghiệm này. Nói cách khác, những tác động tích cực của tôn giáo phụ thuộc vào tình hình, không phải là bố trí.

Tôn giáo và pháp trị

Không phải tất cả các niềm tin được tạo ra bằng nhau, mặc dù. Một nghiên cứu đa văn hóa gần đây đã chỉ ra rằng những người coi các vị thần của họ là đạo đức và trừng phạt thì vô tư hơn và ăn gian ít trong giao dịch kinh tế. Nói cách khác, nếu mọi người tin rằng các vị thần của họ luôn biết những gì họ định làm và sẵn sàng trừng phạt những kẻ vi phạm, họ sẽ có xu hướng cư xử tốt hơn, và mong rằng những người khác cũng sẽ như vậy.

Tuy nhiên, một niềm tin vào một nguồn công lý bên ngoài không phải là duy nhất đối với tôn giáo. Tin tưởng vào quy định của pháp luật, dưới hình thức một nhà nước hiệu quả, một hệ thống tư pháp công bằng hoặc một lực lượng cảnh sát đáng tin cậy, cũng là một yếu tố dự đoán hành vi đạo đức.

Và thực sự, khi nhà nước pháp quyền mạnh mẽ, niềm tin tôn giáo từ chốivà cũng vậy mất lòng tin chống lại người vô thần.

Sự đồng tiến hóa của Thiên Chúa và xã hội

Bằng chứng khoa học cho thấy con người - và thậm chí cả anh em họ linh trưởng của chúng ta - có bẩm sinh khuynh hướng đạo đức, thường được thể hiện trong các triết lý tôn giáo. Đó là, tôn giáo là một phản ánh thay vì nguyên nhân của những khuynh hướng này.

Nhưng lý do tôn giáo đã rất thành công trong quá trình lịch sử của loài người chính là khả năng tận dụng những trực giác đạo đức đó.

Các ghi chép lịch sử cho thấy những sinh vật siêu nhiên không phải lúc nào cũng gắn liền với đạo đức. Thần Hy Lạp cổ đại là không quan tâm trong hành vi đạo đức của mọi người. Giống như các vị thần địa phương khác nhau được thờ phụng trong số nhiều người săn bắn hái lượm hiện đại, họ quan tâm đến việc nhận các nghi thức và lễ vật nhưng không phải về việc mọi người nói dối nhau hay lừa dối vợ hoặc chồng.

Theo chuyên gia tâm lý Ara Norenzaya, niềm tin vào các vị thần được đầu tư về mặt đạo đức được phát triển như một giải pháp cho vấn đề hợp tác quy mô lớn.

Xã hội ban đầu đủ nhỏ để các thành viên của họ có thể dựa vào danh tiếng của mọi người để quyết định liên kết với ai. Nhưng một khi tổ tiên của chúng ta chuyển sang các khu định cư cố định và quy mô nhóm tăng lên, các tương tác hàng ngày ngày càng diễn ra giữa những người lạ. Làm thế nào mọi người biết ai tin tưởng?

Tôn giáo cung cấp một câu trả lời bằng cách giới thiệu niềm tin về những vị thần toàn năng, toàn năng, những người trừng phạt những hành vi vi phạm đạo đức. Khi xã hội loài người ngày càng phát triển, sự xuất hiện của những niềm tin đó cũng vậy. Và trong trường hợp không có các thể chế thế tục hiệu quả, sự sợ hãi của Thiên Chúa rất quan trọng để thiết lập và duy trì trật tự xã hội.

Trong những xã hội đó, một niềm tin chân thành vào một người theo dõi siêu nhiên trừng phạt là sự bảo đảm tốt nhất cho hành vi đạo đức, cung cấp một tín hiệu công khai về việc tuân thủ các quy tắc xã hội.

Ngày nay chúng ta có những cách khác để kiểm soát đạo đức, nhưng di sản tiến hóa này vẫn còn với chúng ta. Mặc dù số liệu thống kê cho thấy những người vô thần cam kết ít tội phạm hơn hơn mức trung bình, định kiến ​​rộng rãi chống lại chúng, như được nhấn mạnh bởi nghiên cứu của chúng tôi, phản ánh trực giác đã được rèn giũa qua nhiều thế kỷ và có thể khó vượt qua.

Giới thiệu về Tác giả

Dimitris Xygalatas, Trợ lý Giáo sư Nhân học, Đại học Connecticut

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách của tác giả này:

at Thị trường InnerSelf và Amazon